Tenemos ante nosotros el tratado de Avodá Zará, capítulo 4, mishná 6 (secciones 4 a 6), en la que resumimos el tema de la prohibición de beneficiarse de la idolatría y de su desacralización, es decir, la anulación. Según el Bartenura, la mishná incluye dos casos distintos, que no guardan relación entre sí.
El primer caso: idolatría que fue abandonada por sus adoradores:
La mishná comienza: "avodá zará shehinijuha ovdeha" - idolatría que fue abandonada por aquellos que hasta ahora la adoraban. Con esto la mishná distingue entre dos circunstancias:
"bishat shalom - muteret": el abandono se hizo por voluntad propia. Los adoradores optaron por dejarla, se mudaron a su nuevo hogar y dejaron atrás la idolatría. Esto demuestra que terminaron con ella, que ya no tienen interés en ella y no la tratan con importancia; por eso quedó desacralizada, y el judío puede usarla y beneficiarse de ella.
En tiempo de guerra: el abandono se debió a una circunstancia forzada. El gentil huyó para salvar su vida y dejó su idolatría, y esto no constituye prueba de que haya terminado con ella y la haya anulado. Es posible que vuelva a tomarla después de un tiempo; la dejó porque se vio obligado a ello, y esto no se considera anulación.
De aquí se desprende que el acto de anulación no requiere ninguna acción sobre el cuerpo mismo de la idolatría. El propio hecho de relacionarse con ella ya no como idolatría, mediante su abandono, es suficiente para constituir anulación y permitir beneficiarse de ella. Esta es una prueba contundente de que basta con que el adorador de la idolatría diga con su boca "he terminado con esta cosa", y con ello queda completada la anulación.
El segundo caso: bimosiot:
La segunda parte de la mishná trata un asunto completamente aparte: las bimosiot. Con este término ya nos encontramos en el capítulo 3, mishná 7 (sección 37). Allí la mishná enumeró tres categorías de objetos: casas, piedras y árboles, y en cada una de ellas tres casos. El último caso de las piedras (2c) trataba sobre el bimós: una piedra que en su origen era una roca común, y que luego fue destinada a servir para la idolatría.
En el trasfondo de nuestra mishná está la realidad de aquellos días: los caminos eran pocos, y servían como ejes principales entre las ciudades, a diferencia de los senderos para caminar, ya que por ellos no transitaban sino unas pocas carrozas y carruajes. A lo largo de los caminos se colocaban pedestales, y cuando el rey pasaba por el camino, los sacerdotes locales colocaban sobre ellos a sus ídolos, y el rey se prosternaba ante ellos. Este uso se hacía solo de vez en cuando.
¿Cuál es, entonces, el estatus de aquellos pedestales? Según el Bartenura, la postura de la mishná es que no están colocados de forma permanente para servir a la idolatría, sino que son pedestales que están allí para diversos fines y para cualquier uso que se requiera, y solo de tanto en tanto sirven temporalmente como plataformas para colocar la idolatría. Resulta que es el mismo tipo de ley que vimos en la mishná 7 del capítulo 3: mientras el pedestal sirve de base para la idolatría, está prohibido, pero una vez que se le retira la idolatría, vuelve a ser un pedestal común para cualquier fin.
Por eso aprendimos en la mishná: "bimosiot shel melajim" - los pedestales que se erigen para los reyes cuando pasan por los caminos, a fin de colocar sobre ellos idolatría, están permitidos para el uso del judío mientras no haya idolatría colocada sobre ellos. Su uso es temporal y solo ad hoc: si acaso pasa un rey, colocarán sobre ellos la idolatría, pero el resto del tiempo no sirven para eso, y ello no basta para otorgarles el estatus de idolatría. No es más que algo temporal sujeto a la idolatría por el momento, como el caso 2c de la mishná 7 del capítulo 3, y por eso el judío puede usarlos durante el resto de los días del año, mientras no haya idolatría colocada sobre ellos.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos casos separados. El primero, idolatría que fue abandonada por sus adoradores: en tiempo de paz se trata de un abandono voluntario que constituye anulación, y de aquí que la anulación no requiere una acción sobre el cuerpo de la idolatría; y en tiempo de guerra el abandono se hace por una circunstancia forzada y no es anulación. El segundo, bimosiot de los reyes: pedestales que sirven a la idolatría solo de forma temporal, y por eso no quedan prohibidos sino en el momento en que la idolatría está colocada sobre ellos.