Tenemos ante nosotros la mishná 5 del capítulo 4 del tratado de Avodá Zará. En la mishná anterior aprendimos que un gentil que rinde culto a la idolatría puede anular su ídolo, y ahora viene la mishná a detallar cómo se realiza la anulación en la práctica: qué debe hacer el gentil para sacar de uso al ídolo y despojarlo de su santidad.
"Keitzad mevatel?" (¿Cómo se anula?):
La mishná enumera tres acciones: "Kata rosh ozná, rosh jotmá, rosh etzbá" - el gentil corta parte de la oreja del ídolo, la punta de su nariz o la punta de su dedo. Estas tres se enumeran en orden ascendente de novedad:
"Rosh ozná" (la punta de su oreja): En la época romana, cuando un esclavo que había huido era devuelto a su dueño, se acostumbraba cortarle parte de la oreja para marcarlo como esclavo y mostrar quién era su dueño. Por eso, cuando el idólatra corta la oreja de su ídolo, revela con toda claridad que él mismo es el dueño del ídolo, y con ello lo anula.
"Rosh jotmá" (la punta de su nariz): El corte de la nariz se hace para afear el rostro, y resulta evidente y claro a los ojos de todos que el ídolo ya no se considera objeto de culto.
"Rosh etzbá" (la punta de su dedo): Es una novedad mayor, pues la punta del dedo sobresale mucho menos. Y aun así, desde el momento en que el gentil corta de él, ya no lo trata con conducta de divinidad, sino que se relaciona con él como con una simple estatua inerte.
Este es el significado de la anulación: despojar de la santidad a la idolatría, hasta que se convierta en una estatua cualquiera. A partir de ese momento le está permitido al judío beneficiarse de ella: si está hecha de plata, puede fundirla y hacer con ella candelabros; y si está hecha de madera, puede quemarla y usar el fuego. Antes de la anulación, en cambio, recae sobre el judío la mitzvá de destruir la idolatría (fundirla, arrojarla al Mar Muerto o quemarla en el fuego), pero le está prohibido beneficiarse de ella, ni del fuego ni de la plata que contiene.
"Pejasá af al pi shelo jisrá" (la aplastó aunque no la disminuyó):
Continúa la mishná: si el gentil destruyó el rostro del ídolo y lo dañó hasta el punto de que ya no se reconoce como un rostro, esto constituye anulación - "af al pi shelo jisrá", es decir, aunque no haya quitado nada del material mismo, sino que solo deformó y afeó el rostro. Con eso basta para anular la idolatría y permitir al judío beneficiarse de ella.
Y precisamente el rostro es lo que debe quedar destrozado. Si destrozó la mano o el pie, y la cosa no se nota lo suficiente, no se considera anulación.
Actos de menosprecio que no anulan:
Por otro lado, "rakak befaneha, hishtin befaneha, gerará, vezarak bá et hatzoá - harei ze eino bitul" (le escupió en el rostro, orinó ante él, lo arrastró y le arrojó excremento: esto no es anulación). Aunque le escupiera, orinara frente a él, lo arrastrara por el barro en señal de desprecio o le arrojara excremento, en eso no hay anulación. La razón: es muy posible que el idólatra se haya enojado con su ídolo por algún motivo, y exprese su enojo mediante estos actos de menosprecio, mientras que al día siguiente se reconcilie con él y vuelva a rezarle. Un menosprecio temporal y aislado no da testimonio de que se le haya despojado de la santidad, sino solo de las malas cualidades del idólatra.
De aquí explican los Tosafot, aunque la mishná no lo dice de forma explícita, que si el gentil destinó el ídolo de nuevo a un uso vil de manera permanente (lo convirtió en recipiente para escupir en él o en recipiente para orina), esto es permanencia, y se considerará anulación, y le estará permitido al judío beneficiarse de la idolatría.
"Mejará o mishkená" (la vendió o la empeñó):
El último caso de la Mishná es objeto de disputa: ¿cuál es la ley si el gentil vendió el ídolo o lo entregó como garantía? Una garantía es una prenda o aval que se ofrece al recibir un préstamo, y normalmente la prenda vuelve a su dueño cuando se salda la deuda. Pero aquí se trata de un caso más cercano a la venta: el objeto se entrega a una casa de empeño, y tras treinta días el prestatario pierde su derecho sobre él. Y como es sabido, la gente pierde sus objetos y la casa de empeño se sostiene de ello, de modo que la suposición es que muy probablemente no recuperará la estatua.
Rabí omer: bitel - el mero acto de entregar la idolatría enseña que terminó con ella, y por lo tanto quedó anulada.
Vejajam omer: lo bitel - es posible que su intención sea recomprarla a un precio más alto; y más aún, considera que el comprador o el dueño de la casa de empeño la usará como su propia idolatría. Y dado que el comprador bien podría adorarla, la venta en sí misma no constituye una anulación.
El Bartenura habla del caso en que el idólatra vende su estatua a un judío. Si se trata de un judío común, que podría venderla de nuevo a un gentil, eso no basta; pero si el judío es orfebre y la estatua es de plata, de modo que resulta claro y sabido que la estatua será fundida y convertida en candelabros, incluso los Sabios reconocerían que eso es una anulación. Cabe señalar que los Rishonim disputaron sobre esto, y el Shulján Aruj trae ambas opiniones con la expresión "hay quienes dicen", respecto de si se considera anulación cuando se la vende a un orfebre judío.
En la práctica halájica:
Los comentaristas disputaron si estas reglas se dijeron específicamente respecto de un idólatra que actúa bajo coacción. Pero cuando actúa por su libre voluntad, hay quienes sostienen que no necesita ningún acto en absoluto, y le basta con anular de palabra: al decir "terminé con esta idolatría, y de ahora en adelante queda anulada". Según esta opinión, cuando no se lo obliga, la mera declaración cambia el estatus de la idolatría y la rebaja al nivel de una estatuilla inútil. Y hay quienes discrepan y sostienen que eso no basta.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las formas de anulación de la idolatría por parte de un gentil - cortar la punta de la oreja, la nariz o el dedo; y aplastar el rostro incluso sin quitar material. Aprendimos además que los actos de desprecio ocasionales, como escupir, orinar, arrastrar y arrojar excremento, no anulan, pues quizás no son más que una expresión de enojo pasajero, salvo que destine la estatua a un uso despreciable de manera permanente. Y por último abordamos la disputa entre Rabí y los Sabios respecto de quien vende o empeña su ídolo, y las palabras del Bartenura sobre la venta a un orfebre judío.
En la próxima Mishná abriremos un tema más amplio: si se requiere un acto concreto para anular la idolatría, o si basta con una anulación que no lleva acto alguno.