Avodá Zará, capítulo segundo, mishná 6. La mishná comienza diciendo: "Elu devarim shel ovdei kojavim asurin, ve'ein isurán isur hana'á" - los siguientes productos, provenientes de idólatras, están prohibidos solo para comer y no para obtener provecho de ellos. Es decir, se trata de cosas prohibidas por decreto rabínico, y en sentido figurado: no son kasher.
Dos motivos distintos están en la base de estos decretos:
Sospecha real de kashrut - existe una preocupación verdadera de que el alimento no sea kasher según la Torá, a causa de una mezcla con algo prohibido.
Prohibición de casamientos - aun cuando se sepa que los ingredientes del alimento son kasher y que los utensilios son kasher, los Sabios prohibieron disfrutar de ellos por temor a los matrimonios mixtos. No se desea que el judío entable amistad con los idólatras, aprenda de sus malas costumbres y termine casándose con ellos. Y hay Rishonim de cuyas palabras parece desprenderse que no se trata solamente de matrimonios mixtos, sino incluso de asimilación cultural: la adopción de las costumbres y actitudes de los gentiles.
Por lo tanto, es necesario explicar cada detalle por separado.
"Jalav shejalvó oved kojavim ve'ein Israel ro'ehu":
El primero de la lista es la leche ordeñada por un idólatra sin que un judío la supervise, lo que se denomina jalav akum. Aunque la mishná usó la expresión "idólatras", la ley se aplica a la leche que proviene de cualquier gentil, pues la preocupación es que quizás mezclaron en la leche una leche que no es kasher: leche de burro, de camello y similares. Por eso los Sabios establecieron que la leche que no fue supervisada por un judío no es kasher.
La supervisión requerida aquí es mínima: basta con que el judío esté presente cerca del lugar del ordeño, y no está obligado a ver con sus propios ojos cómo el gentil ordeña. Alcanza con que se encuentre de modo tal que pueda levantarse y observar lo que ocurre si lo desea, y eso basta para disuadir al gentil, que conoce las reglas, de mezclar leche de burro o similar. Según la estricta halajá y lejatjilá, es apropiado que un judío supervise desde el comienzo del ordeño, y que revise de antemano el recipiente que recibe la leche para verificar que no haya en él nada prohibido.
Sin embargo, es sabido que algunos poskim, encabezados por el Rav Moshé Feinstein, aunque ciertamente no es el único, establecieron que una supervisión gubernamental que disuade con firmeza a las empresas lácteas de mezclar elementos prohibidos ya es suficiente. Sobre esta base, en los Estados Unidos, donde existen regulaciones estrictas respecto al suministro de leche y su contenido, el Rav Moshé permitió confiar en ello y beber leche que no estuvo bajo supervisión judía, aunque él mismo acostumbraba ser estricto en esto. El público observante de mitzvot en Estados Unidos está dividido en el tema del jalav akum, mientras que en la Tierra de Israel la controversia es mucho más reducida, y la mayoría del público lo practica con sencillez. En consecuencia, en la Tierra de Israel las cosas son más fáciles en todos los asuntos de kashrut.
"Vehapat":
El segundo producto es el pan horneado por un gentil. Su prohibición no se debe a la sospecha de ingredientes prohibidos: aun cuando se sepa que los ingredientes del pan son kasher (harina, agua y huevos), e incluso si los utensilios se presume que no son bnei yomán, es decir que no se usaron con algo prohibido en las últimas veinticuatro horas, y técnicamente el pan es kasher, aun así dijeron los Sabios que no se come pan de un gentil, para que el judío no entable amistad con ellos, no adopte sus costumbres ni tome esposa de entre sus hijas.
En cuanto al alcance de esta prohibición, en la halajá práctica, existe un abanico de opiniones. La costumbre de todo Israel fue ser indulgente con lo que en la Guemará se denomina pat palter, es decir el pan de un panadero, el pan comercial: si se sabe que la panadería usa ingredientes kasher y utensilios kasher, se puede confiar en ello y comprar pan producido en una panadería de un gentil incluso sin supervisión judía. Hay una discusión sobre cuál es la ley cuando se puede conseguir pan de un judío, solo que no es de buena calidad. Incluso el pan que no proviene de un panadero sino de un particular está permitido en ciertos escenarios, como una situación apremiante, o cuando no hay otro alimento disponible, como el que va de paso por un lugar. La ampliación de la halajá práctica excede el marco de nuestra clase.
"Vehashemen":
Incluso el aceite de oliva de ellos fue prohibido. La Guemará explica que el aceite, como el pan, fue prohibido para evitar que el judío se mezclara con la sociedad no judía: una vez prohibidos el aceite, el pan y el vino, que eran los productos básicos de la alimentación en aquellos días, el judío ya no comería de forma habitual con sus vecinos no judíos, pues resulta incómodo. Por ello Rabí Iehudá HaNasí, autor de la Mishná, y su tribunal en su generación, anularon la prohibición del aceite y permitieron consumir aceite aunque su origen sea de no judíos, ya que vio que el público no cumplía con este decreto ni lo aceptaba sobre sí mismo.
Aunque la regla habitual es que un tribunal posterior no puede anular una ordenanza de los Sabios de una generación anterior a menos que sea mayor que aquel en sabiduría y en número, cosa que no es frecuente, aquí opera una regla adicional: un decreto que el público no puede cumplir, o que no se difundió ni fue aceptado por el pueblo, no obliga y puede anularse, y así ocurrió aquí. En la práctica halájica, quien vive fuera de los grandes centros judíos, digamos en Estocolmo o en Atenas, entra a una tienda y compra aceite de oliva puro de prensado en frío sin certificación (hejsher), y así proceden todos, y el aceite se considera completamente kasher, y en esto se apoyan en este principio.
"vehashlakot":
Es difícil traducir este término. Su traducción literal es verduras cocidas, pero esta traducción es engañosa, pues aquí se trata de todo el conjunto de restricciones llamadas bishul akum, comida cocinada y preparada por manos de un no judío. También aquí no es un problema de kashrut sino de matrimonios mixtos y asimilación. Es importante destacar que las restricciones de bishul akum se aplican solo bajo dos condiciones: sobre alimentos que no se comen crudos, ya que si pudiera comerse crudo la prohibición no se aplica; y sobre alimentos aptos para servirse en la mesa de eventos sociales importantes, como un banquete de boda, pues si es del tipo de cosas que se presentan en la mesa para comer en tal ocasión, incluso como condimento, queda prohibido cuando lo hace por completo un no judío.
Las opiniones difieren sobre cuál es el grado de participación judía suficiente para excluir el alimento de la categoría de bishul akum, y esto tiene numerosas implicaciones sobre la manera en que el supervisor (mashgíaj) ejerce la vigilancia en restaurantes y similares. En resumen, existe una diferencia entre los decisores ashkenazíes y los sefaradíes:
La posición de los ashkenazíes y el Ramá: son mucho más indulgentes. Basta con que el judío realice una pequeña acción, como encender el fuego o arrojar una rama a este como se hacía en tiempos de la Mishná, y con ello se considera suficiente su participación.
La posición de los decisores sefaradíes y el Mejaber: se requiere una participación significativa del judío en la cocción efectiva del alimento, y este es un mundo completamente distinto.
En cualquier caso, si el judío cocinó el alimento con una cocción parcial efectiva, no es bishul akum, y el alimento está permitido si es kasher en los demás aspectos.
A partir de aquí la Mishná vuelve a enumerar cosas en las que el temor es un temor de kashrut propiamente dicho, una mezcla de algo prohibido:
"vekevashim shedarkan latet letojan iaín vejometz" - alimentos encurtidos. En tiempos de la Mishná se encurtían muchos alimentos, por la falta de refrigeración. Si la receta del encurtido incluye vino o vinagre cuyo origen es el vino, se teme que se haya mezclado en el alimento vinagre de vino prohibido, y por ello queda prohibido por un temor de kashrut auténtico.
"utrit trufá" - el pez tarit que fue cortado en trozos pequeños. Mientras se pueda identificar el pez, es kasher; pero una vez cortado en trozos y migajas, ya no se puede ver qué se mezcla en él, y quizás se mezclaron allí migajas de otros peces que no son kasher. Por ello un pez cortado no es kasher, por un temor legítimo de mezcla de algo prohibido.
"vetzir sheeín ba dagá kalbit shotetet bo" - el tzir es el jugo de peces encurtidos. La kalbit es un pez que no es kasher, pero si nada y vive dentro del tzir, es señal de que el tzir es kasher, ya que la kalbit solo puede sobrevivir en tzir de peces kasher y no en tzir de peces impuros. Es como un detector que identifica un tzir kasher. Cuando no hay kalbit nadando dentro, hay que temer que el tzir no sea kasher, quizás se mezcló en él el jugo de peces prohibidos.
"vejilak" - otro tipo de pez, que es kasher en su esencia, salvo que cuando es pequeño no tiene aleta ni escamas, y las escamas aparecen en él solo cuando madura. Por esta razón, cuando los peces son pequeños y numerosos, no hay manera de verificar si en efecto todos son del pez jilak, y quizás se mezclaron entre ellos otros peces que no son kasher, y la mezcla está prohibida.
"vekorot shel jiltit":
La jiltit es un tipo de condimento, que se usa hasta nuestros días en la región del mar Mediterráneo y en la cocina yemenita, y es algo muy picante y agudo. El fundamento de la halajá aquí es que algo picante tiene la fuerza de extraer sabores y reavivarlos de nuevo, incluso si los sabores tienen más de veinticuatro horas, incluso si el cuchillo está limpio y el alimento está frío. El ejemplo más conocido es la cebolla en la cocina, y de forma similar el rábano y el jrein: quien corta cebolla con un cuchillo lácteo, la cebolla se vuelve láctea, y si el cuchillo es taref, la cebolla se vuelve taref. Así también con la jiltit: si el no judío la cortó con su cuchillo, con el que anteriormente había cortado cosas prohibidas, se teme que aunque todo esté frío y aunque el cuchillo no sea del día, la fuerza de lo picante despierte los sabores y los extraiga hacia el interior de la jiltit, y esta absorbe el sabor prohibido y queda prohibida. Por esta razón no se debe comprar jiltit cortada. "Korot" significa un trozo pequeño, como un grano o una semilla.
"umélaj salkontit":
Es un tipo de sal. El Bartenurá explica que en la época de los romanos había una sal especial, gruesa y de un blanco brillante, que se consideraba un manjar, y que estaba mezclada con grasa de cerdo o con aceites de pescados prohibidos. Esta mezcla se comía como condimento entre la realeza, algo similar al caviar de nuestros días: granos de sal con sabor a pescado. Dado que se teme que contenga verdadera grasa de cerdo o aceites de pescados prohibidos, se prohibió la sal salkontit, aunque a simple vista no sea más que sal.
En resumen: la Mishná concluye: "harei elu asurin, veein isurán isur hana'á" - todas estas cosas están prohibidas para comer, pero no para obtener beneficio de ellas, y por ejemplo se pueden vender. En los últimos elementos la razón de la prohibición es el temor a una mezcla de algo verdaderamente prohibido, mientras que en los primeros (y especialmente en lo relativo a la comida cocinada por gentiles y al pan de gentiles, y por un tiempo también al aceite de gentiles hasta que se anuló) la razón de la prohibición es el temor a la asimilación, a los matrimonios con no judíos y a aprender de sus costumbres.