Llegamos a la séptima mishná del segundo capítulo del tratado de Avodá Zará, la última mishná del capítulo. Luego de que las mishnayot anteriores enumeraron cosas que los Sabios prohibieron, viene nuestra mishná y enumera cosas sobre las cuales cabría pensar que decretaron una prohibición, y sin embargo "elu mutarin baajilá" - estas están permitidas para comer, y no hay en ellas prohibición alguna por palabra de los Sabios.
Detalle de los permisos que hay en la mishná:
"jalav shejalavo oved kojavim veIsrael roehu" - leche que fue ordeñada de la vaca, de la cabra o de la oveja por un gentil, y un judío estaba parado cerca y podía haberlo visto si hubiera querido: con eso basta para que la leche se considere kasher, y no hay aquí sospecha de leche de gentiles.
"vehadvash" - miel de abejas, tal como es a lo largo de toda la mishná. Cabía sospechar de cocción de gentiles, pues para extraer y refinar la miel los gentiles solían cocinar la miel o el panal en una olla. Pero la ley de cocción de gentiles no rige en un alimento que se come tal como está crudo, y la miel se come cruda y no necesita cocción. Y aun si absorbió sabores de la olla, estos sabores dan un gusto que estropea, y no tienen fuerza para prohibir.
"vehadviliot, af al pi shemenatfin" - el Bartenura trae aquí dos explicaciones:
Panales de miel, y aunque la miel gotea de ellos, no se sospecha que quizás se mezcló en ellos vino de gentiles.
Uvas que se maduraron demasiado, y jugo gotea de ellas. Cabía sospechar de este líquido por ser vino de libación, pues también el jugo de uva está incluido en la prohibición. Pero esto no es vino propiamente dicho, sino una especie de jugo que gotea de las uvas, que todavía no llegó a la etapa de producción en la cual se considera vino apto para ser vertido en libación para la idolatría. Por eso las uvas y el jugo que gotea de ellas están permitidos.
"ein bahen mishum hejsher mashké":
Aquí agrega la mishná una observación al pasar: el líquido que gotea, ya sea de las uvas o de la colmena de miel, no hace apto al fruto para recibir impureza. En breve: para que un alimento se haga apto para recibir impureza, debe humedecerse con uno de los siete líquidos (siglas: yud-dalet shin-jet-tet dalet-mem), y uno de ellos es el vino, la "yud" de "yad". Pero es condición, como dice el versículo "veji yutan", que la humectación sea con la voluntad del dueño: o que los colocó allí con intención, o que le agrada que se hayan humedecido. Pero si no es su voluntad esa humectación, no se considera humectación que hace apto.
Y dado que el jugo que gotea de las uvas no es según la voluntad de la persona (su voluntad es que las uvas permanezcan lo más jugosas posible, o al menos que el jugo sea recogido para hacer el vino), este goteo no está incluido en "veji yutan", y por eso las uvas no quedan aptas para recibir impureza. Hasta aquí la observación al pasar.
Continuación de los permisos en las leyes de kashrut:
"ujvashin sheein darkan laasot letojan yayin vejometz" - los "kevashín" son alimentos encurtidos: zanahoria, cebolla, pepinos, tomates y similares. Mientras la costumbre de la receta no sea agregar en el proceso de encurtido vino o vinagre (y a veces encurten solo en salmuera), no cabe suponer que agregaron vinagre, cuyo origen es el vino y que descalifica al alimento. Y dado que no tenemos ante nosotros ninguna señal de ello, el producto encurtido está permitido para comer, aunque haya sido encurtido por un gentil.
"utrit sheeina terufá" - en la mishná anterior se enseñó la trit "terufá", es decir cortada en trozos pequeños. La trit es un tipo de pez, y cuando está picado cabe sospechar que se mezclaron entre los trozos cosas que no se distinguen a la vista, de peces que no son kasher. Pero cuando los trozos son grandes y no están picados, y la cabeza y la columna se distinguen, es posible identificar que es trit, y la trit es kasher. Y aunque las aletas y las escamas no se vean, basta con que el pez se distinga sin ellas, similar al salmón en nuestros días, cuya forma es reconocible y se puede identificar aun sin la piel que tiene las escamas y las aletas.
"vetzir sheyesh ba dagá" - el "tzir" es el jugo que sale de los peces. En la mishná anterior se mencionó el pez kilbit, que suele sobrevivir en el tzir solo cuando el tzir proviene de peces kasher, mientras que el tzir de peces impuros lo mata. Resulta que el kilbit que nada en el tzir sirve de señal e indicador de su kashrut, y por eso el tzir está permitido para comer.
"vealé shel jiltit" - que no fue cortada. La jiltit es un condimento, y se puede conseguir aun en nuestros días; se usa en la cocina mediterránea y en la cocina yemenita, y es algo picante. A causa de su picor, cuando está cortada cabe sospechar de absorción, como se explicó en la mishná anterior. Pero en un trozo entero que no fue cortado no hay lugar para esa sospecha, y por eso está permitido recibirla del gentil y comerla.
"vezeitim gluskaot hamegulgalin" - la expresión se refiere a masas de aceitunas que fueron prensadas juntas para ablandarlas y extraerles el aceite. "Gluská" es una especie de panecillo, un horneado, y "megulgalin" es que las hicieron rodar juntas hasta que se ablandaron. Cabía pensar que su gran blandura proviene de que les agregaron vino, y si lo hizo el gentil, hay aquí sospecha de vino de libación. Dice la mishná que no hay que sospechar de ello: las aceitunas se ablandaron por sí solas, por haber estado mucho tiempo y comenzado a descomponerse, hasta que es posible exprimirlas.
"Rabí Yosí omer: hashlujín asurín" - si las aceitunas están tan blandas que los carozos se sueltan y se deslizan de ellas ("shlujín" del lenguaje de expulsión y extracción), cabe extrañarse de cómo se pusieron tan blandas, y sospechar que el asunto se hizo por medio de vino. Según Rabí Yosí, entonces, estas aceitunas están prohibidas.
"Hajagavim habaim min hasalulá asurín, min hahéftek mutarín":
Hay tipos de langostas kasher, y aunque no tenemos tradición para identificarlas, por la ley en sí es posible comprarlas y comerlas, y langostas para comer se venden en los mercados también en nuestros días. La sospecha es esta: para que las langostas se vean frescas, jugosas y llenas, el vendedor gentil puede agregarles de su vino.
Por eso distinguió la mishná: las que vienen de la "salulá", el canasto pequeño en el que el vendedor tiene la cantidad suficiente para la venta de un día, están prohibidas, pues cabe sospechar que les agregó vino para hincharlas. Pero las que vienen "min hahéftek", del gran depósito de almacenamiento en el cual se guardan miles de langostas, están permitidas: ningún comerciante agrega vino a una gran cantidad que está en almacenamiento, pues con el tiempo se enmohece, apesta y se estropea. Y dado que no hay sospecha de que se agregue vino en gran cantidad, está permitido comprar langostas del lugar donde se guardan en grandes cantidades.
"vején liTrumah": - "y lo mismo respecto a la Terumah":
Este asunto es completamente distinto: se trata de un kohen que no es honesto, sospechoso de vender Terumah haciéndola pasar por alimentos comunes (julín). El kohen recibe la Terumah gratis, pero en el mercado abierto no tiene mucho valor, ya que la demanda es escasa: solo un kohen puede comprarla. Si la vende como julín, todos vendrán a comprarla y se venderá al precio pleno del mercado. Sin embargo, la gravedad del asunto es grande, pues comer Terumah por parte de quien no es kohen se castiga con muerte a manos del Cielo, y en este aspecto la Terumah es aún más grave que la carne de cerdo.
Por ello los sabios impusieron una multa a los kohanim que no son honestos: toda la existencia de alimento que vende alegando que es julín, el tribunal (bet din) tiene la facultad de declararla sin dueño (hefker), en virtud del principio de que "lo declarado sin dueño por el tribunal queda sin dueño", y de este modo confiscan de hecho toda su mercancía. Ahora bien, con una cantidad pequeña el kohen podría asumir el riesgo, ya que si es sorprendido su pérdida es escasa, y por eso no se le debe comprar ni confiar en su afirmación de que el alimento es julín. Pero cuando vende de una existencia grande, se le puede creer: si fuera sorprendido y se comprobara que vendió Terumah, toda su enorme existencia quedaría sin dueño y perdida para él, una pérdida demasiado grande como para arriesgarse. Resulta, entonces, que en la Terumah la ley es la inversa: de una cantidad pequeña no se debe comprar, y de las fuentes donde hay grandes cantidades sí está permitido.