Avodá Zará, capítulo 2, mishná 5. En la mishná anterior aprendimos sobre la disputa entre Rabí Meir y los Sabios respecto al queso proveniente de la casa de Onikí: dado que es posible que allí se hayan empleado sacrificios de idolatría como fuente para la producción del queso, Rabí Meir opina que todo queso de ese lugar está prohibido para obtener provecho de él, y no se puede aprovechar de ninguna forma. Sin embargo, todos coinciden - tanto Rabí Meir como los Sabios - en que el queso de gentiles en general, que no proviene de ese lugar, no está prohibido para obtener provecho de él, sino solamente para comerlo: no es apto. La pregunta es por qué.
Trasfondo del asunto:
La mishná trae una discusión entre Rabí Ishmael y Rabí Iehoshúa. Rabí Ishmael era más joven que Rabí Iehoshúa, y los Tosafot relatan que en su niñez fue tomado cautivo por los romanos y Rabí Iehoshúa lo rescató. Rabí Iehoshúa era el más grande de su generación al comienzo de la época de Iavne, mientras que Rabí Ishmael era una figura en ascenso que aún no formaba parte del Sanhedrín en aquel momento.
Rabí Ishmael camina con Rabí Iehoshúa y procura que este le revele por qué recientemente los Sabios instituyeron el decreto del queso de gentiles - queso producido por gentiles. Del lenguaje de la mishná se desprende que Rabí Iehoshúa no quiere revelárselo. La razón de ello: por regla general los Sabios se abstenían de revelar la lógica que hay detrás de sus decretos, a veces durante al menos doce meses. Primero la nueva ordenanza debe difundirse entre el público, y solo después se revela su razón. Pues si las personas no coinciden con la lógica, no aceptan sobre sí la severidad, y los Sabios procuran que la protección se mantenga firme en su lugar.
La premisa de la pregunta:
En la época de la mishná todos los quesos se hacían de leche de vaca, cabra u oveja; no había tecnología en la época de la mishná y la guemará para producir queso de otra fuente. De aquí la premisa de Rabí Ishmael: el queso es todo leche, y no se le agrega más que una enzima (renina) que hace que la leche se cuaje y se convierta en queso. El resto del componente es ínfimo y queda anulado, y la leche lo supera en mucho más que sesenta veces. Siendo así, dado que toda la leche proviene de animales aptos y el queso no es más que leche, ¿por qué no es apto? Este es el origen de su pregunta.
Rabí Iehoshúa le responderá varias respuestas, y Rabí Ishmael las rechazará una tras otra.
El texto de la mishná:
"Amar Rabí Iehudá: shaal Rabí Ishmael et Rabí Iehoshúa keshehaiú mehaljim badérej, amar lo: mipnei ma asrú guevinat ovdei kojavim?" - ¿por qué prohibieron los Sabios recientemente el queso proveniente de los gentiles y lo hicieron prohibido para comer?
"Amar lo: mipnei shemaamidin otah bekevá" - porque la cuajan y la solidifican con lo que la mishná llama kevá.
Kevá, en otros contextos, es una de las cámaras del sistema digestivo de un animal rumiante (llamado en otras lenguas abomasum), que es más complejo que el sistema digestivo del ser humano. En esta cámara la leche que mamó el ternero, el cordero o el cabrito de su madre recibe las enzimas que la cuajan, para que el animal joven pueda digerirla. Del kevá, pues, se extraen las enzimas para la producción del queso.
Sin embargo, en nuestra mishná la intención de "kevá" no es el órgano mismo ni su carne, sino su contenido: la leche cuajada que se encuentra dentro de él, que en realidad es una especie de desecho en su camino hacia afuera. Y así preparaba el gentil su queso: después de faenar al ternero lo abría, tomaba un poco de la leche cuajada que había en su kevá y la agregaba a la leche para cuajarla. Esto es semejante a tomar un poco de masa vieja y fermentada, rica en levaduras, para fermentar una masa fresca.
Según la primera propuesta de Rabi Yehoshua, esa leche que se cuajó dentro del cuajar tiene el mismo estatus que el animal mismo. Dado que el ternero fue degollado por gentiles, es nevelah prohibida para el consumo, y por lo tanto también el contenido de su cuajar está prohibido; y una vez que se introdujo un componente prohibido en el queso, este ya no es apto.
La objeción de Rabi Ishmael:
Rabi Ishmael rechaza la suposición de que la leche cuajada que está dentro de la nevelah tenga el mismo estatus que la nevelah misma. Su prueba: todos concuerdan en que por la Torá la leche cuajada que está dentro de un korban olah no está prohibida para beber. Y he aquí que una olah que fue ofrecida está prohibida para todo beneficio, prohibición más severa que la nevelah, la cual está prohibida para el consumo pero permitida para el beneficio. Si el contenido del cuajar tuviera el estatus del animal, también estaría prohibido para el beneficio; y dado que por la Torá se permite beberlo, queda demostrado que no tiene el estatus halájico del animal. Por lo tanto, la leche que está en el cuajar de la nevelah no es taref, y no descalifica al queso.
La lectura de la Mishnah aquí es compleja, ya que Rabi Ishmael trae una opinión de que está permitido beber tal leche cuajada de una olah, y Rabenu Hakadosh, editor de la Mishnah, inserta una observación al pasar: no todos concordaron con ello. Según la opinión que disiente no debe beberse el líquido que se encuentra dentro de la olah, pero esto es solo una ampliación rabínica, para que las personas no se lleven una impresión errónea. En todo caso, todos concuerdan en que por la Torá está permitido, y esta misma es la prueba de que el líquido que está en el cuajar del animal de ofrenda no tiene el estatus del animal.
"Vehalo kevat olah jamurah mikevat nevelah" - el cuajar que está dentro de un ternero de olah es más severo que el cuajar de una nevelah común, ya que está prohibido incluso para el beneficio y no solo para el consumo. "Veamru: kohen shedaató yafah sorfah jayah" - y aun así hay una opinión de que un kohen de estómago fuerte, que no es aprensivo, puede beber ese líquido tal como está. Y dado que está permitido beberlo, es claro que no es parte de la olah, pues de lo contrario estaría prohibido para el beneficio.
"Velo hodu lo, aval amru: ein neheninveló moalin" - esta es la observación editorial de Rabenu Hakadosh: los sabios no concordaron con la opinión de que el kohen puede beber la leche que está en el cuajar de la olah, pero incluso según ellos, si se benefició de ella no hay en ello meilah, es decir, no es una transgresión de la Torá sino una prohibición rabínica. Resulta que todos concuerdan en que el contenido del cuajar no tiene el estatus del cuajar mismo, y por lo tanto el razonamiento que propuso Rabi Yehoshua, que el temor es por un componente taref en el queso, no se sostiene.
Su segunda respuesta - el cuajar de terneros de avodah zarah:
"Jazar veamar lo: mipnei shemaamidin otah bekevat eglei avodah zarah" - el segundo intento de Rabi Yehoshua: el temor no es por el cuajar de una nevelah cualquiera, sino que quizás el cuajar que sirvió para cuajar la leche provino de un ternero ofrecido a avodah zarah, en cuyo caso todo él y todo lo que hay en su interior queda prohibido.
Y así es la halajah, pues está dicho: "lo yidbak beyadja meumah min hajerem" - no debe beneficiarse en forma alguna de algo relacionado con una ofrenda de avodah zarah. Y cuando el animal fue ofrecido a avodah zarah, el oferente se complace de todo el contenido de sus entrañas y de su cuajar que lo engordan, y este es parte de la ofrenda: se ofrece todo el volumen y contenido del animal, incluyendo el líquido que está en su cuajar. Por lo tanto también quedará prohibida la leche que se mezcló con él.
Pero también esta respuesta es rechazada en virtud de la Mishnah anterior: allí discreparon acerca del queso que proviene solo de Onique, mientras que en todos los demás lugares todos concuerdan en que el queso de gentiles está prohibido solo para el consumo y no para el beneficio. Si temiéramos que en el queso hay mezclados componentes provenientes de una ofrenda de avodah zarah, estaría prohibido incluso para el beneficio, y esa no es la naturaleza del decreto.
"Amar lo: im ken, lamah lo asaruhu behanaah?" - si en efecto ese es el temor, ¿por qué no prohibieron el queso para todo beneficio, sino que se conformaron con la prohibición de consumo? Esto es una especie de jaque mate que Rabi Ishmael puso ante Rabi Yehoshua.
"Hisiuho ledavar ajer":
¿Qué hace Rabí Yehoshúa? Distrae a Rabí Ishmael y traslada la discusión a otro tema por completo, para impedirle seguir preguntando. Al final volveremos a esto y veremos cómo entienden los Ajaronim que aquel tema secundario es una manera indirecta, y no directa, de responder a Rabí Ishmael; pero a primera vista pasamos a otro asunto.
La pregunta gira en torno a la vocalización de una palabra en el Cantar de los Cantares. El comienzo del versículo habla claramente en lenguaje de Kenéset Israel, en femenino, que se dirige al Santo, Bendito Sea: "yishakeni minshikot pihu", y nuestros Sabios explican que la petición es la revelación de los secretos de Su Torá. La pregunta está en la continuación del versículo, y tenemos ante nosotros dos lecturas:
"ki tovim dodéja miyáin" - en lenguaje masculino: Tu amor, Hashem, es mejor para nosotros que el vino.
"ki tovim dodáij miyáin" - en lenguaje femenino: el Santo, Bendito Sea, nos dice que nuestro amor Le es más querido que el vino.
"Le dijo: Ishmael, ¿cómo lees tú?" - "Le dijo: ki tovim dodáij", en lenguaje femenino, y el que habla es el Santo, Bendito Sea, como una cita dentro de una cita, que nuestro amor Le es mejor que el vino. Y el razonamiento de Rabí Ishmael: la primera mitad del versículo está dicha en tercera persona - "minshikot pihu", y no "pija" - allí Kenéset Israel habla al Santo, Bendito Sea; en cambio, la continuación del versículo está en segunda persona, lo cual implica que cambió el que habla y que es una respuesta en réplica.
"Le dijo: no es así, pues su continuación lo esclarece - lerí'aj shemanéja tovim" - el final del versículo siguiente esclarece su comienzo: "lerí'aj shemanéja tovim... al ken alamot ahevúja". "Alamot" son mujeres, y quien recibe su amor es el Santo, Bendito Sea, en lenguaje masculino. De aquí que también "ki tovim dodéja" está dicho en lenguaje masculino y no femenino. Con esto concluyó la discusión, Rabí Ishmael fue distraído del asunto, y aquí termina la Mishná.
Sin embargo, el mensaje que Rabí Yehoshúa quiso transmitir de manera indirecta es este: la primera mitad del versículo trata de la revelación de los secretos del Santo, Bendito Sea, a nosotros de forma directa - "yishakeni minshikot pihu"; y su segunda mitad, "ki tovim dodéja miyáin", trata de los amados del Santo, Bendito Sea, que son los Sabios y sus decretos, que son buenos y preferibles al vino - una alusión a los versículos mismos. Es decir, dado que los decretos rabínicos provienen del temor a Hashem, tienen un aspecto de estima incluso por encima de los versículos mismos. Con esto Rabí Yehoshúa alude a Rabí Ishmael que las palabras de los Sabios son sumamente importantes, y que no hay que multiplicar las preguntas, sino aceptar el decreto en el asunto del queso de gentiles, ya que este proviene del temor a Hashem y ese es el camino correcto.
Halajá práctica - la verdadera razón del decreto:
La razón por la cual el decreto del queso de gentiles entró en vigor, que se reveló en una época posterior, no es el temor por el líquido que hay dentro del cuajar, esa leche cuajada. El temor es que hayan tomado el cuajar mismo - un trozo de la carne real de aquel órgano - y lo hayan colocado dentro de la leche para cuajarla, ya que también en las paredes del cuajar se encuentra ese cuajo, y así efectivamente producían queso. El problema: la carne misma tiene ley de neveilá si proviene de un animal que no fue faenado según la halajá, y por lo tanto el queso no es kosher.
Dos puntos en este asunto:
En la distinción del lenguaje: aunque todo el órgano se llama cuajar, en nuestra Mishná "cuajar" se refiere al líquido que se encuentra dentro del órgano; en cambio, el órgano mismo, la carne en sí, se denomina "piel del cuajar" - la piel del cuajar.
En cuanto a carne con leche: aquí no hay temor de carne con leche. Después de sacar el trozo de carne del queso, la cantidad de cuajar que llegó de él es ínfima en relación al volumen de la leche, mucho más de una parte en sesenta, y no aporta sabor alguno. La prohibición de carne con leche depende de la mezcla de sabores, y aquí no hay sabor. Por lo tanto, si se usa el cuajar de un animal kosher que fue faenado como corresponde, o un trozo de él, está permitido - y así efectivamente producían queso: tomaban un trozo del cuajar de un becerro kosher, lo colocaban en la leche, la cuajaban y sacaban la carne, y el queso es kosher aunque hubo carne dentro de él, ya que aquí no hay mezcla de sabores de carne y leche.
Davar hamaamid (el agente que da forma):
Y si es así, ¿por qué hay problema cuando se usa un trozo de carne de neveilá y se lo introduce en la leche, si al final lo sacan y no hay sabor en ella? La respuesta es que hay escenarios en los que, aunque no haya sabor perceptible de la prohibición, no se dice que se anuló. Cuando la prohibición funciona como "davar hamaamid" - un agente que hace que el alimento se forme en su estado - aunque haya sido retirado y aunque su proporción sea insignificante en porcentaje, no se puede decir que se anuló y desapareció, ya que la mezcla misma proclama su presencia: lo que era leche se convirtió en queso, y forzosamente hay aquí cuajo. Y si el cuajo no es kosher, no se anula.
Esta es ciertamente una gran controversia entre los Rishonim, pero nosotros adoptamos la opinión del Rambam, y así lo dictaminó el Mejaber en el Shulján Aruj, y el Rama estuvo de acuerdo con ello, en el sentido de que algo que actúa como agente cuajante no se anula. Por lo tanto, cuando se produce queso con ayuda de un agente cuajante, si su origen no es kosher, el queso elaborado con él no es kosher.
En resumen: incluso quienes se apoyan en lo que llamaremos, entre comillas, "la indulgencia de Rav Moshe" respecto de la leche de un no judío (que la leche producida en una fábrica y ordeñada bajo supervisión gubernamental no está incluida en el decreto, ya que no hay temor de mezcla, y muchos en América se apoyan en esto para no ser estrictos en cuanto a la leche de un judío), esta permisión no se aplica a los quesos. Incluso quien come leche sin supervisión no puede comer queso sin una certificación adecuada, ya que se trata de un temor aparte, y es habitual producir quesos con ingredientes que no son kosher, entre ellos polvo cuajante (rénet) cuyo origen proviene de animales impuros o de animales que no fueron faenados conforme a la halajá.