La mishná 4 del segundo capítulo del tratado de Avodá Zará presenta tres discusiones entre Rabí Meir y los Sabios, y todas giran en torno a una sola pregunta: si algo está prohibido para obtener provecho de él (es decir, también para sacarle un beneficio económico) o si acaso solo está prohibido para el consumo, y su dueño puede venderlo a otro. Las repasaremos una por una.
La primera discusión: odres y jarras de gentiles:
La mishná comienza con "nodot haoved kojavim vekankeneihem" - los odres de los idólatras y sus jarras. Un 'nod' es un odre de cuero, la piel de una oveja o de una cabra que fue invertida y adaptada para almacenar vino; un 'kankan' es un recipiente de barro. Ambos recipientes sirven para contener vino, y cuando un gentil los usó, el vino que hay dentro es yein nesej o, al menos, vino común de ellos, y está prohibido obtener provecho de él.
La mishná trata el caso en que el recipiente se vació y se limpió, "veyain shel Israel kanus bahen" - y luego se puso en él el vino permitido de un judío. La pregunta es si hay que preocuparse por el sabor que quedó absorbido en las paredes del recipiente y que sale hacia el vino permitido. Rabí Meir es estricto: "asurin, veisuran isur hanaá - divrei Rabí Meir" - están prohibidos, y su prohibición es prohibición de provecho, palabras de Rabí Meir, mientras que "jajamim omrim: ein isuran isur hanaá" - los Sabios dicen: su prohibición no es prohibición de provecho, aquí solo hay prohibición de beber, y está permitido venderlo y obtener de él un provecho económico.
El punto de la discusión: la regla conocida, que aún veremos más adelante en el tratado, es que el yein nesej que se mezcla con vino permitido prohíbe toda la mezcla en la mínima cantidad, y no tiene anulación. Rabí Meir sostiene que también aquí es así la ley, y por eso todo está prohibido. Los Sabios discrepan: aunque es cierto que una pequeña gota de yein nesej prohíbe una cantidad enorme de vino permitido, aquí no hay ni siquiera una gota de vino prohibido en su forma real, sino solo un sabor absorbido en las paredes del recipiente. En un escenario así fueron indulgentes y establecieron que aquí no hay prohibición de provecho, sino solo prohibición de beber.
Conviene aclarar: por lo general el sabor no se absorbe sino por medio del calor, y en el almacenamiento del vino no hay calor involucrado. Sin embargo, existe una regla aparte: algo que permanece en un recipiente durante mucho tiempo, unas veinticuatro horas o más, se asume que el recipiente absorbió de su sabor. Dado que el gentil almacenó su vino durante un período prolongado, se asume que aquí hay absorción de sabor, y aunque limpiar el recipiente no ayuda, ya que parte del sabor sale de vuelta hacia el vino permitido y lo prohíbe.
La halajá es como los Sabios, tal como será en los tres casos: está prohibido para el consumo y no está prohibido para el provecho. En una situación en que el recipiente no se usa en caliente en absoluto, y la persona desea kasherizarlo por temor al sabor absorbido, la forma de kasherizarlo es mediante llenado y vaciado: se llena el recipiente de agua y se la deja dentro veinticuatro horas, se vierte, y se repite esto tres veces en total. Con ello se considera que todo el sabor que hay en las paredes y en el fondo fue extraído, y está permitido usar el recipiente para lo frío.
La segunda discusión: pepitas y hollejos:
El segundo caso es "hajartzanim vehazagim shel oved kojavim" - las pepitas y los hollejos de los idólatras. Después de que el gentil pisó sus uvas, el vino quedó prohibido, y quedaron también en su poder pepitas y hollejos: los 'jartzanim' son las semillas y los 'zagim' son las cáscaras (y hay quienes intercambian estas traducciones). La pregunta es si el estatus halájico de las cáscaras y las semillas es como el estatus del vino.
Según todas las opiniones, mientras están húmedas están prohibidas, ya que la humedad que hay en ellas es vino. La discusión es sobre la situación en que se secaron por completo, después de doce meses. Rabí Meir es estricto: "asurin, veisuran isur hanaá - divrei Rabí Meir" - están prohibidos, y su prohibición es prohibición de provecho, palabras de Rabí Meir, ya que según su opinión las cáscaras y las semillas tienen el estatus del jugo de uva, y una vez que fueron hechas por manos de un gentil quedaron prohibidas para siempre. "Vajajamim omrim: lajin asurin, yeveshin mutarin" - y los Sabios dicen: húmedos están prohibidos, secos están permitidos, las cáscaras y las semillas no están incluidas en la prohibición en absoluto; mientras están húmedas están prohibidas por causa del vino que hay en ellas, pero una vez que se secaron del todo están permitidas incluso para el consumo. La halajá es como los Sabios.
La tercera discusión: muries y quesos de Beit Uniki:
Muries: aunque la mishná junta ambas cosas, se trata de dos asuntos separados. El muries es un tipo de condimento que se usaba en la época romana: los restos de la producción de pescado (el aceite y las partes internas) mezclados con sal y puestos a secar, y a veces se añadía a la mezcla no solo agua sino también vino. (Conviene señalar que el muries es la versión inferior y repugnante, mientras que el material de calidad, el 'garum', era un condimento muy valioso en la época romana.) La pregunta es si el muries que prepararon los gentiles quedó prohibido por causa del vino que le añadieron.
La razón para agregar el vino no es por su sabor: el murías es una especie de entrañas de pescado podridas, repugnante y maloliente, y el vino se agrega para eliminar lo desagradable que contiene. No se desea el sabor del vino en sí mismo, y por ello hay que analizar si este vino se considera que aporta sabor de manera que prohíba. Rabí Meir sostiene que el vino está presente y por eso está prohibido incluso obtener beneficio, mientras que los Sabios no fueron tan estrictos: hay prohibición de comer debido a la presencia del vino, pero no hay prohibición de beneficio, ya que el vino no está presente de manera perceptible sino que queda anulado en la mezcla por su escasa cantidad, y su sabor no es significativo.
Los quesos de Bet Uniki: Bet Uniki era una ciudad de gentiles, donde la mayoría de los terneros terminaban siendo ofrecidos a la idolatría. Para comprender la discusión hay que entender cómo se prepara el queso: se toma un animal rumiante que ha muerto (una vaca, una cabra o una oveja) que tiene cuatro compartimentos en su estómago. En el último de ellos, llamado en hebreo 'hakeva', hay leche que se ha cuajado y solidificado, ya que allí se encuentra la enzima renina que cuaja la leche y la convierte en queso. Esta sustancia, llamada también keva (y en inglés rennet), se extrae de las paredes del estómago y no se considera parte del animal sino una especie de desecho, y se utiliza para cuajar la leche y hacer queso.
Desde el punto de vista de la kashrut habitual no hay preocupación respecto de la keva aunque provenga de un animal no kasher, dado que no se considera parte del animal en absoluto. Sin embargo, un animal que fue ofrecido a la idolatría: todo lo ofrecido queda prohibido para obtener beneficio, y ello incluye el estómago que está dentro. De aquí surge la pregunta: ¿hay que temer que la keva usada para preparar el queso provenga de un animal ofrecido a la idolatría, y resulte entonces que el queso esté prohibido en cualquier cantidad?
Rabí Meir siempre teme por la minoría: aunque solo una minoría de los animales de los que proviene la keva fueron efectivamente ofrecidos, dado que la mayoría de los terneros de esa ciudad son ofrecidos, teme y prohíbe. Los Sabios no temen: aunque la mayoría de los terneros de Bet Uniki son ofrecidos a la idolatría, solo una minoría del suministro de keva proviene de esas ofrendas, y por ello fueron indulgentes respecto del queso que allí se hace. No obstante, los Sabios coinciden en que no debe comerse el queso, debido a la prohibición rabínica del queso de gentiles: por temor a que se haya usado también la propia carne del estómago para cuajar la leche.
Y en las palabras de la Mishná: "Morías vegvinot Bet Uniki shel ovdei kojavim - isurán isur hana'á" - el murías y los quesos de Bet Uniki de idólatras, su prohibición es prohibición de beneficio - es la opinión de Rabí Meir, que están prohibidos incluso para obtener beneficio económico, por el temor de que el queso provenga de la keva de un animal ofrecido a la idolatría. "VaJajamim omrim: ein isurán isur hana'á" - y los Sabios dicen: su prohibición no es prohibición de beneficio - aquí solo hay prohibición de comer debido al queso de gentiles, y está permitido venderlo a un gentil y quedarse con su valor.
En resumen: las tres discusiones de la Mishná (odres y vasijas de gentiles en los que un judío puso su vino, orujos y hollejos que se secaron, y el murías y los quesos de Bet Uniki) giran en torno al mismo punto: Rabí Meir es estricto y prohíbe el beneficio, y los Sabios son indulgentes y limitan la prohibición solo al consumo. La halajá en todos estos casos es como los Sabios y no como Rabí Meir.