Las cosas relacionadas con la idolatría que se enumerarán a continuación están prohibidas, y no solo con prohibición de comer, sino con prohibición de obtener beneficio: no se puede aprovechar de ellas de ninguna manera, ni siquiera un beneficio indirecto como el comercio. En cuanto a la fuerza de la prohibición, cabe discutir si es de la Torá o de palabras de los sabios: la Guemará efectivamente trae una fuente de un versículo, solo que el versículo es del libro de Tehilim. Los Tosafot señalan que no se aprende una halajá de la Torá de un versículo de los Ketuvim, sino de la Torá escrita o de la Torá oral, y por eso esto no es más que una mera asmajtá.
El versículo al que alude la mishná:
En Tehilim (capítulo 106, versículo 28) se dice: "vaitzamdú lebaal Peor vaiojlú zibjé metim" - Israel se apegó a la idolatría de Baal Peor y comió de los sacrificios de muertos. A primera vista resulta extraño por qué se llaman a los sacrificios 'sacrificios de muertos', pues fueron ofrecidos a la idolatría y no a personas muertas. El sentido llano del versículo es que, a diferencia del Di-s vivo, el Santo Bendito Sea que vive por así decirlo y responde a quienes lo llaman, la idolatría es como muerta y no responde. Sin embargo, la Guemará deriva de la yuxtaposición de los sacrificios con los muertos: así como el cuerpo de una persona muerta está prohibido para obtener beneficio, así también los sacrificios ofrecidos a la idolatría están prohibidos para obtener beneficio.
Las cosas que enumeró la mishná:
"hayáin" - el vino del cual hay que temer que el gentil lo haya vertido como acto de culto a su idolatría es yáin nések y está prohibido para obtener beneficio: no solo beberlo, sino también obtener de él cualquier provecho, como comercio. Y por encima de esta prohibición existe una prohibición rabínica: incluso el 'stam yeinam', el vino común de gentiles del cual no se sabe que haya sido vertido, quedó prohibido por decreto de los sabios.
"vehajómetz" - se trata de vinagre cuyo origen es vino tinto, que en su inicio fue vino y al final vinagre. Cuando ese vino estuvo en posesión del gentil antes de agriarse, hay que temer que quizás el gentil lo haya usado para un rito idólatra, y quedó prohibido desde aquel momento. Pero si el vinagre estuvo en posesión de un judío y este lo vendió al gentil, está permitido para obtener beneficio: nunca hubo vino en manos del gentil, y no se ofrecen sacrificios ni ofrendas a la idolatría con vinagre.
"vejéres hadrianí" - por el nombre del emperador Adriano, cuyos soldados estuvieron en la Tierra de Israel y persiguieron a los judíos con persecuciones terribles en el siglo segundo. La manera de esta cerámica era que mezclaban el barro no con agua sino con vino, y no la cocían en el horno sino que la dejaban secar, hasta que el vino se absorbía en ella. Después se podía sumergir la cerámica en agua y extraer de ella el sabor, y obtener una bebida con sabor a vino. Puesto que el vino se encuentra dentro de ella y su sabor sale, también los trozos de cerámica en sí están prohibidos a causa del estatus del vino de los idólatras.
"veorot lebubín" - cueros de animal curtidos que tienen un agujero en el lugar del corazón (lebubín, de la palabra lev, corazón). Según el tana kama, un agujero alrededor del corazón indica que el animal estaba vivo y el idólatra arrancó su corazón palpitante mientras aún estaba vivo y ofreció el corazón, y con ello el animal entero se hizo como sacrificio, y también su cuero quedó prohibido para obtener beneficio. Solo que la mishná matiza que el asunto depende de la forma del corte: si el agujero atestigua que el animal sirvió como sacrificio, está prohibido para obtener beneficio con certeza; pero si la forma del corte no apunta en esa dirección, y no hay manera de arrancar por él un corazón palpitante, hay que suponer que se hizo por otra razón, y el cuero está permitido para obtener beneficio. En nuestros días no existen en absoluto sacrificios de corazón palpitante, y por eso el asunto no es de aplicación práctica.
La carne que entra a la casa de la idolatría y la que sale de ella:
Carne (y también pescado o aves, solo que la carne es el sacrificio más selecto y es la suposición más simple) que se encuentra en su camino hacia la casa de la idolatría y aún no sirvió efectivamente como sacrificio, está permitida. La razón: no hay designación ni consagración para la idolatría, y no es posible destinar algo de antemano para ser sacrificio a la idolatría de modo que quede prohibido. Desde el momento en que sirvió efectivamente, quedó prohibida; y asimismo si existe temor de que ya la hayan usado, ciertamente está prohibida. Pero antes de llegar allí, ciertamente aún no fue presentada, y por eso permanece en su permisión.
En cambio, "hayotzé asur" - la carne que sale de la casa de la idolatría está prohibida para obtener beneficio, aun si todas las señales indican que este animal nunca sirvió como sacrificio u ofrenda, pues nunca se sabe qué ocurre dentro de aquellos templos. Y la razón de esto: "mipné shehú kezibjé metim" - alusión al versículo traído arriba en Tehilim. La carne que sale de un templo pagano tiene el estatus de carne de sacrificio, que está prohibida para obtener beneficio una vez ofrecida a la idolatría. Estas son las palabras de Rabí Akiva.
"haholjín letarput":
El último punto de la mishná retoma y se relaciona estrechamente con la primera mishná del tratado. Los idólatras que van en peregrinación a su fiesta pagana (la palabra 'tarput' es una expresión despectiva que alude a la abyección, a la inmundicia y al libertinaje, y no es traducible literalmente, y la intención es a sus fiestas y sus celebraciones bacanales) "asur lasét velatét imahém". No se debe hacer negocios con ellos en su camino a la fiesta, por temor a que atribuyan su éxito comercial a sus dioses y alaben su nombre, prohibición que ya vimos en el primer capítulo. Pero "vehabaín mutarín": en su camino de regreso de la fiesta, según las opiniones que vimos en la primera mishná del tratado, no hay que temer que atribuyan retroactivamente algo a la idolatría, y por eso está permitido hacer negocios con ellos a su regreso.
En resumen: en esta mishná aprendimos la lista de las cosas cuya prohibición es prohibición de obtener beneficio (el vino, el vinagre que comenzó como vino en manos de un gentil, la cerámica adriánica y los cueros lebubín) y la fuente de la prohibición en el versículo "vaiojlú zibjé metim", que compara los sacrificios de la idolatría con el muerto que está prohibido para obtener beneficio. También señalamos la distinción entre la carne que entra, que está permitida porque no hay designación para la idolatría, y la carne que sale, que está prohibida porque es como sacrificios de muertos, y la distinción entre los que van a la tarput, con quienes está prohibido hacer negocios, y los que regresan de ella, con quienes está permitido.