En el tratado de Avodá Zará, capítulo quinto, mishná 3, volvemos al tema que tratamos al final del capítulo anterior: cuándo debemos temer que un gentil haya tocado un vino que se supone kasher, convirtiéndolo en yein nesej (o posible yein nesej), prohibido para todo beneficio. En el capítulo anterior tratamos situaciones en las que el vino estaba depositado en el dominio y en el patio del gentil; aquí se trata del vino de un judío, salvo que el gentil se encuentra cerca del lugar.
La mishná 3 presenta un caso, y la mishná 4 le añadirá dos casos más del mismo tipo.
El caso de la mishná:
"Oved kojavim shehayá maavir im Israel kadei yain mimakom lemakom" - un judío cuyo vino kasher es trasladado de un lugar a otro, y contrató a un gentil para cargar los cántaros, mientras él mismo acompaña el envío (entre otras cosas para cuidarlo). La pregunta es cuándo debemos temer que el gentil, que es idólatra, haya introducido secretamente su dedo en el vino y realizado una pequeña libación.
"Im hayá bejezkat mishtamer, mutar" - mientras la situación existente en todo momento sea que el judío mantiene la vista sobre los cántaros, el vino está permitido. 'Jazaká' significa la situación presumida y existente, y 'mishtamer' significa que está bajo la mirada atenta del judío. En otras palabras: mientras el trabajador gentil tema durante todo el camino que el judío pueda verlo justo en ese instante tocando el vino, no hay lugar para el temor.
El principio que guía estas mishnayot:
Dos fuerzas atraen la mente del idólatra:
El cuidado de su buen nombre: valora mucho su reputación, y jamás haría algo por lo que pudiera ser sorprendido y presentado como estafador o como alguien que se comporta indebidamente.
El deseo de realizar la libación: por otro lado, hay un temor real de que un porcentaje determinado y no insignificante de la población sí introduciría su dedo en el vino y haría una pequeña libación a la idolatría, con tal de que pudiera.
De aquí surge el fundamento común a esta mishná y a las siguientes: si el gentil tuvo la posibilidad de hacerlo sin ser descubierto, se presume que efectivamente lo hizo, y el vino queda prohibido. En cambio, allí donde no correría ese riesgo, por el leve temor de que justo en ese momento el judío lo advierta y lo confronte con sus actos, se presume que no lo hizo.
En el caso que tenemos ante nosotros el judío es el empleador, el gentil carga los cántaros, y el judío está presente todo el tiempo. Pero todo esto es específicamente cuando hay sobre el recipiente algún tipo de tapa, aun si no es hermética. Si el recipiente del vino estuviera abierto, el gentil no se avergonzaría, ya que podría introducir su dedo y afirmar que ocurrió un percance al mover el barril, dando así una excusa razonable para su acción.
"Im hodía shehú maflig":
Si el judío avisó al gentil que se aleja por un tiempo ('maflig' significa viajar a la distancia, alejarse y separarse), se abre una ventana de tiempo en la que el gentil puede realizar la libación sin ser descubierto. La medida de esto es "kedei sheyishtom veyistom veyagov" - si el judío se alejó de su vino el tiempo suficiente para que el gentil perfore un agujero en el recipiente, acceda a un poco de vino, y vuelva a sellar el agujero.
Esto se dice respecto de un recipiente sellado. Así se acostumbraba en efecto: las ánforas, jarras altas y estrechas, se sellaban en su parte superior con un tapón casi permanente, como un tapón de arcilla, para preservar el vino de la oxidación. Por lo tanto, si hubo tiempo suficiente para que perforara a escondidas un orificio, introdujera su dedo, volviera a sellar y dejara que el tapón se secara hasta que no se notara, hay que temer que en efecto lo hizo, y el vino queda prohibido.
Explicación del lenguaje de la Mishnah:
"ishtom" - abrir. Palabra poco frecuente en las mishnayot, que aparece en el Jumash respecto de Bilam: "shetum haain", es decir, el ojo abierto y perceptivo. Aquí la intención es la apertura de un pequeño orificio hacia el interior del barril.
"veistom" - taponar, cerrar y sellar.
"veigov" - secar, de la palabra neguev y maguevet (toalla), que se seque y ya no sea posible descubrir que manipuló el recipiente.
La opinión de Rabán Shimon ben Gamliel:
Rabán Shimon ben Gamliel es más permisivo y otorga un lapso de tiempo mayor, pues según su opinión no basta con que perfore un orificio e introduzca en él su dedo. Según sus palabras la medida es "kedei sheiftaj veiaguf vetiguv":
"sheiftaj" - que quite el sello por completo.
"veiaguf" - que vuelva a sellar con un sello entero, de la palabra 'megufah', que es el nombre del sello mismo en el barril de vino.
"vetiguv" - que el sello nuevo se seque por completo y se endurezca, hasta que no sea posible distinguir que es nuevo.
El motivo de Rabán Shimon ben Gamliel: quien perfora un orificio en la parte superior y lo cubre con una capa de barro nuevo, aunque desde afuera no se note, por dentro, debajo del sello exterior, el observador verá que se hizo un cambio, pues se apreciará el orificio taponado desde arriba. Dado que es posible distinguir que manipuló el recipiente, no lo hará en absoluto.
Todo depende, por tanto, del material del que está hecho el sello y del tiempo necesario para su secado. Y el punto que surge de todo esto: siempre que la acción pueda quedar sin ser detectada, hay que temer que en efecto se hizo.
En resumen: nuestra Mishnah trata del vino de un judío que es transportado por un no judío. Mientras el vino esté en 'jezkat mishtamer', bajo la vigilancia del judío, está permitido, pues el no judío teme ser descubierto. Pero si el judío avisó que zarpa, y transcurrió tiempo suficiente para que el no judío abriera, taponara y secara (según el Taná Kamá, y según Rabán Shimon ben Gamliel tiempo suficiente para quitar el sello por completo, volver a sellarlo y secarlo), el vino queda prohibido. El principio rector: el no judío renuncia a la libación solo por temor a ser descubierto, y todo lo que puede hacer a escondidas, hay que suponer que lo hizo.