Continuamos con el capítulo 3 del tratado Avodá Zará, y tenemos ante nosotros la mishná 3. En las dos mishnayot anteriores tratamos sobre las imágenes y las estatuas en sí mismas; la mishná que tenemos ante nosotros trata un caso completamente distinto: una persona que encuentra un utensilio, un utensilio de cualquier tipo, y sobre él está grabada una figura relacionada con la idolatría.
Texto de la mishná:
"Hamotzé kelim vaaleihem tzurat jamá, tzurat levaná, tzurat drakón - yolijem leyam hamélaj." - El que encuentra utensilios y sobre ellos hay figura del sol, figura de la luna, figura de dragón, debe llevarlos al Mar Muerto.
¿Qué es esa figura?
No se refiere a un mero símbolo geométrico: un círculo del que salen líneas como imagen del sol, o una media luna como imagen de la luna. La mishná trata sobre una figura humana que representa al supuesto dios que domina mediante la fuerza del sol o de la luna:
En la mitología griega: Helios para el sol, Selene para la luna.
En la mitología romana (y dado que estamos hablando de la época romana, esta es la comparación más apropiada): Sol y Luna.
La idea es una sola: una figura humana que encarna la fuerza detrás del cuerpo celeste, y junto a ella también la figura del dragón. Ya se trate de un pendiente o de un plato, como veremos enseguida, tenemos ante nosotros un símbolo de esa idolatría.
La preocupación es que estos utensilios hayan sido usados realmente para idolatría, al menos de tanto en tanto. La Torá no se conforma con prohibir solamente el beneficio, sino que exige la destrucción, tanto en los objetos que se trataron en la mishná anterior, prohibidos en cuanto al beneficio, como en los utensilios que tenemos ante nosotros, ya que suponemos que fueron efectivamente adorados.
"Yolijem leyam hamélaj": - Que los lleve al Mar Muerto.
¿Cómo se los destruye? La mishná indica arrojarlos al Mar Muerto. El Mar Muerto es un lugar cuyo fondo no se alcanza, no se transita por él ni se extrae nada de él: los utensilios quedan perdidos en él para siempre. Respecto a la forma de arrojarlos, los Rishonim discreparon:
Opinión de Rabenu Tam y del Baj: los arroja tal como están, y se hunden hasta el fondo. Este es el sentido simple.
Otra opinión: primero hay que molerlos o quemarlos, y solo arrojar la ceniza o el polvo al Mar Muerto.
El método de Rabán Shimón ben Gamliel:
"shel mechubadin asurin, shel mevuzin mutarin" - la ley depende de la naturaleza del objeto sobre el cual está grabada la figura:
Objeto de honor: una joya cara e importante, como un pendiente o un collar. En este caso tememos que la figura esté vinculada a la idolatría misma, y por lo tanto está prohibido.
Objeto despreciado: un utensilio de escaso valor, como una olla o un plato de sopa, así como una figura grabada sobre un plato. En un caso así, la figura humana que representa la fuerza que hay detrás del sol o de la luna viene solo como adorno y ornamento, y por lo tanto, al menos según la opinión de Rabenu Tam, está permitido, es decir, permitido para obtener provecho.
Nota práctica:
No se debe conservar en casa ninguna de estas cosas. Incluso un dibujo del sol o de la luna no debe mantenerse en casa, y con mayor razón estas figuras, que contienen, por así decirlo, una materialización de las fuerzas que están detrás de los cuerpos celestes. Sin embargo, en el proceso mismo de eliminación y de deshacerse de ellas está permitido obtener provecho de ellas: quien haya elegido quemarlas, puede disfrutar del fuego en el momento de quemarlas.
La opinión de Rabí Iosí:
La Mishná aún no ha concluido. Rabí Iosí es más indulgente en cuanto al modo de destrucción y dice: "shojek vezoreh laruaj o matil layam" - tiene dos posibilidades: moler el objeto y esparcir su polvo al viento, o arrojarlo al Mar Muerto. En su opinión basta con esparcirlo al viento, mientras que el tana kama sostiene que eso no es suficiente.
¿Por qué no? El temor es que, si muele el objeto hasta convertirlo en polvo y lo esparce, parte del polvo llegue al suelo, en un lugar donde hay agricultura y la gente cultiva sus cosechas, y se mezcle con la tierra en la que crecen los tomates. Resulta que la planta creció por "esto y aquello como causa": tanto la tierra permitida como el polvo prohibido se juntan para su crecimiento. No se quiere decir que el tomate pudiera crecer solo del polvo de la idolatría, sino que este contribuyó a él en una parte pequeña.
Según Rabí Iosí, "esto y aquello como causa" está permitido, y por lo tanto no teme que el polvo llegue al campo de una persona: es una minoría, se anula en la mayoría y no es nada. Pero los Sabios sostienen que "esto y aquello como causa" está prohibido, y en particular en el contexto de la idolatría.
"amru lo: af hu naaseh zevel":
Los Sabios le respondieron a Rabí Iosí que el polvo molido llegará a convertirse en abono que se agrega a la tierra en la que creció la cosecha, y eso está prohibido - "shenemar: velo idbak beiadja meuma min hajerem". Este versículo proviene de la sección de la ir hanidajat, la ciudad cuyos habitantes se volvieron por completo a la idolatría. La existencia misma de un versículo segundo y adicional, y su expresión "meuma" - absolutamente nada - enseñan que incluso "esto y aquello como causa" está prohibido, y por lo tanto no basta con esparcirlo al viento. Es lógico que en un lugar donde no hay agricultura no exista tal temor, pero en un lugar donde hay cultivos está prohibido.
En resumen: la ley es que toda idolatría que llega a manos de una persona debe ser destruida, y los decisores discreparon sobre si primero hay que molerla antes de arrojarla al Mar Muerto. En el tema de "esto y aquello como causa", los Sabios son estrictos en cuanto a la idolatría y lo prohíben, pero esta estrictez proviene del versículo adicional "velo idbak beiadja meuma min hajerem". De aquí se aprende que en los demás casos de prohibición de provecho, como la prohibición de disfrutar del jametz en Pésaj, en los que no hay un versículo adicional, basta con moler y esparcir al viento, y "esto y aquello como causa" está permitido aun si el polvo llegó a algún campo.