Avodá Zará, capítulo 1, mishná 2. Esta mishná continúa desde donde terminó la mishná anterior y le añade opiniones adicionales. En la mishná anterior aprendimos sobre una ventana de tiempo de tres días antes de la festividad más el día de la festividad misma, una ventana de cuatro días.
La opinión de Rabí Ishmael:
"Rabí Ishmael omer: sheloshá iamim lifneihen usheloshá iamim leajareihen asur" - las prohibiciones enumeradas en la mishná anterior, comerciar con quien sirve a la idolatría y prestarle o pedirle prestado, no se limitan a cuatro días como en la opinión del tana kama, sino a siete días: tres días antes de la festividad, el día de la festividad misma y tres días después. La razón de esto: la influencia de la festividad se prolonga también después, y el gentil atribuye lo que le sucede en los días posteriores a la festividad misma, y al final terminará alabando con ello a su idolatría.
La opinión de los Sabios:
"Vajajamim omrim: lifnei ideihen asur, leajareihen mutar" - los Sabios discrepan y sostienen que las restricciones se aplican solo antes de la festividad y durante ella. Después de la festividad no se teme que el gentil atribuya cosas a la idolatría retroactivamente, y la celebración no se prolonga más allá del día de la festividad.
A primera vista pareciera que los Sabios simplemente repiten la opinión del tana kama de la mishná anterior, pero la Guemará explica que no es así, sino que se trata de una tercera opinión. En la mishná 1 se habla de tres días antes de la festividad más el día de la festividad misma, cuatro días en total; mientras que según la opinión de los Sabios de nuestra mishná se habla de tres días solamente, dos días antes de la festividad y el día de la festividad misma.
La halajá en la práctica:
Hay que analizar esto en dos planos. Primero, el Shulján Aruj dictamina que estas leyes se dijeron únicamente en la Tierra de Israel, mientras que fuera de la Tierra la halajá es mucho más liviana, y la restricción se aplica solo en el día de la festividad misma. Se han dado varias razones para ello:
Dependencia del sustento: los judíos que estaban fuera de la Tierra de Israel dependían de los gentiles para su sustento. Quien se dedica al comercio en una ciudad cuya mayoría de habitantes no son judíos, sus clientes serán de todos modos de la población no judía.
Caminos de paz: abstenerse de manera abierta y prolongada del comercio podría generar relaciones tensas y hostilidad, y con ello poner en peligro a la población judía.
Nivel de apego a la religión: hay una opinión que sostiene que los gentiles que están fuera de la Tierra de Israel no son tan religiosos y no se toman su religión con demasiada seriedad, a diferencia de la Tierra de Israel, que es una tierra de fuerza religiosa, y hasta los idólatras que hay en ella son más serios en su religión.
De todas maneras, sea cual sea la razón, fuera de la Tierra la prohibición se aplica solo en el día de la festividad misma.
En conclusión:
En la práctica, el Shulján Aruj escribe que en nuestros días las personas no se toman en serio la idolatría, y esto es especialmente cierto en el mundo occidental, donde vive hoy la mayoría de los judíos. Incluso cuando se trata de una festividad suya, que por su nombre es técnicamente una especie de festividad pagana, no se toman en serio la idolatría ni la alaban por su nombre. Por lo tanto pareciera que la costumbre hoy en día, y el Shulján Aruj incluso la aprueba, es que estas prohibiciones ya no se aplican en absoluto.