Comenzamos el estudio del tratado de Avodá Zará, capítulo 1 mishná 1. El primer tema del tratado es la relación con la sociedad idólatra, y de manera específica las formas de conducirse en torno a sus festividades paganas. La preocupación central que aborda la mishná inicial es esta: cuando se acerca la festividad de un idólatra, y este se dispone a celebrar e incluso a ofrecer sacrificios a su ídolo, es posible que alabe a su ídolo por las cosas buenas que le sucedieron. Resulta entonces que un judío que actuó bien con él cerca de su festividad le da un motivo para agradecer a su ídolo y atribuirle esos acontecimientos buenos, y esto está prohibido.
El fundamento de la prohibición:
Se trata de una prohibición rabínica. En Shemot capítulo 23 versículo 13 se dice: "veshem elohim ajerim lo yishamá al pija" ("y el nombre de otros dioses no se oirá de tu boca"). Aunque el sentido llano del versículo se refiere a que un judío no haga que un no judío jure por el nombre de su ídolo, los Sabios ampliaron esto también a pronunciar el nombre del ídolo por medio de la alabanza sola, sin juramento. Por eso la mishná establece disposiciones que limitan la interacción del judío con el idólatra en torno a su festividad, para que no tenga motivo de mencionar el nombre de su ídolo y alabarlo.
"Lifné edeihen shel ovdé jojavim shloshá yamim":
La palabra "edeihen" no es una palabra común. "Eid" con alef aparece en la parashá de Haazinu del libro de Devarim: "karov yom eidam" ("cercano está el día de su ruina"). "Eid", entonces, expresa destrucción y calamidad, y la mishná empleó esta expresión para su festividad pagana en tono de desprecio.
Los tres días se cuentan antes de la festividad misma. A modo de ejemplo, si la festividad cae el día quince del mes, la prohibición rige el doce, el trece y el catorce del mes, y el quince mismo, por supuesto.
Y este es el detalle de las prohibiciones que enumera la mishná:
"Asur laset velatet imahem" - está prohibido hacer negocios con ellos, comprarles o venderles, no sea que el idólatra atribuya su éxito económico a su ídolo y lo alabe.
"Lehashilan velishol mehen" - está prohibido prestarle un objeto, ya que tendrá en su poder algo que lo alegra; y está prohibido incluso pedirle prestado, ya que se alegrará de tener una especie de dominio sobre los judíos y de que ellos dependen de él.
"Lehalvotan vellalvot mehen" - está prohibido prestarles dinero o pedirles prestado, por la misma razón. Vale la pena señalar que prestar con interés está permitido, ya que en este caso no se alegran de ese financiamiento.
"Lefor'an ulehipara mehen" - está prohibido pagarles una deuda, pues con ello se enriquecerán, y está prohibido incluso cobrarles su deuda. Aunque en apariencia el cobro reduce su dinero, al final se alegrará de no estar ya cargado con la deuda, y atribuirá esa alegría a su idolatría, y tendrá un motivo de agradecimiento.
El Bartenura precisa y explica que, aun si esta ley rigiera en la práctica (y como se explicará más adelante no es así), la mishná no viene a prohibir el cobro de una deuda que no es exigible. Es decir, cuando el judío no tiene en su poder un contrato exigible, puede cobrar su deuda en esta ventana de tiempo, ya que la alternativa es que no cobre nunca su deuda, y no se obliga a un judío a perder su dinero por el temor rabínico de que el no judío alabe a su idolatría. Pero cuando tiene en su poder un contrato de préstamo exigible, de esto habla la mishná, y no puede cobrar, ya que podrá cobrarlo en una fecha posterior.
La disputa entre Rabí Yehudá y los Sabios:
"Rabí Yehudá omer, nifra'in mehen" - según la opinión de Rabí Yehudá está permitido cobrar la deuda del idólatra, porque le causa aflicción: el pago de la deuda reduce su dinero y lo entristece, y esto no lo lleva a alabar a su idolatría.
Sin embargo, los Sabios discrepan de él y le dicen: "Af al pi shemetzer hu ajshav" - ciertamente en ese momento le duele devolver el dinero que debía, pero poco tiempo después se alegrará de no estar ya atado a la deuda, y por eso está prohibido.
Resulta, pues, que la halajá es que ni siquiera en el propio día de la festividad se debe cobrar una deuda a un idólatra, ya que una hora o dos más tarde, hallándose todavía dentro de su festividad, atribuiría la sensación de alivio por librarse de la carga de la deuda a su idolatría y la alabaría en su nombre, y esto es algo que no se le debe provocar.
Resumen: En esta Mishná aprendimos que los tres días previos a las festividades de los idólatras, así como el propio día de la festividad, están prohibidos para las transacciones comerciales, para prestar y pedir prestado objetos, para conceder y recibir préstamos de dinero, y para pagar y cobrar deudas, todo por el temor de que el idólatra atribuya a su ídolo el beneficio que le ocurrió y lo alabe, en contra de la prohibición "veshem elohim ajerim lo yishamá al pija" ("y el nombre de otros dioses no será escuchado de tu boca"). Nos detuvimos en la salvedad del Bartenurá respecto de una deuda que no es exigible, y en la disputa entre Rabí Yehudá y los Sabios en cuanto a la ley del cobro, que se decidió conforme a la opinión de los Sabios.