El capítulo 4 de Meguilat Rut es el capítulo en el que todos los hilos se unen. Boaz sube a la puerta, convoca un Bet Din, esclarece la halajá, arregla la redención y el matrimonio - y a partir de todo esto se construye el reinado de la dinastía de David. Seguiremos el orden de los versículos, según la explicación del Malbim, junto con las palabras de Jazal y los midrashim que los acompañan.
וּבֹעַז עָלָה הַשַּׁעַר וַיֵּשֶׁב שָׁם, וְהִנֵּה הַגֹּאֵל עֹבֵר אֲשֶׁר דִּבֶּר־בֹּעַז, וַיֹּאמֶר סוּרָה שְׁבָה־פֹּה פְּלֹנִי אַלְמֹנִי, וַיָּסַר וַיֵּשֶׁב. (א) - Y Boaz subió a la puerta y se sentó allí; y he aquí que pasaba el redentor del cual Boaz había hablado. Y le dijo: "Desvíate y siéntate aquí, fulano de tal". Y él se desvió y se sentó. (1)
Es preciso puntuar el versículo correctamente: Boaz subió a la puerta y se sentó allí - y dicen nuestros Sabios que ese era el asiento del Sanedrín. Su intención era enviar a un emisario del Bet Din para convocar al redentor, con el fin de verificar formalmente que no deseaba redimir. Y mientras Boaz apenas hablaba con los jueces pidiéndoles convocar al redentor - he aquí que el redentor pasaba por allí.
Una gran regla enseña aquí el Malbim sobre la lengua sagrada: en todo lugar donde está escrito "he aquí" (hiné), significa un hecho novedoso que ocurrió fuera de lo habitual. De acuerdo con esto se comprende por qué en los sueños siempre aparece "y he aquí": "y he aquí que se levantaba mi gavilla y quedaba erguida", "y he aquí que vuestras gavillas la rodeaban y se inclinaban ante mi gavilla", "y he aquí que el sol y la luna se inclinaban ante mí". Cada detalle allí es una sorpresa, algo que antes no existía, y por eso el lenguaje denota asombro. Así ocurre también aquí: no era habitual que el redentor pasara por ese lugar, pero el Santo, Bendito Sea, lo hizo presentarse de improviso. Dicen nuestros Sabios que incluso si hubiera estado en el confín del mundo, el Santo, Bendito Sea, lo habría traído volando hacia allí - para que aquel tzadik no sufriera ni tuviera que esperar a que lo llamaran y lo convocaran, y para apresurar el acontecimiento del cual surgiría el ungido de Hashem.
En el Midrash Rut Rabá dijo Rabí Berajyá: así interpretaron dos gigantes del mundo, Rabí Eliézer y Rabí Yehoshúa. Boaz hizo lo suyo, Rut hizo lo suyo y Noemí hizo lo suyo. Hasta ahora vimos cómo cada uno cumplió con su pieza en el rompecabezas para consumar la monarquía de la casa de David. Dijo el Santo, Bendito Sea: Yo también haré lo Mío. ¿Cuál es Su parte? Aquí se requiere al redentor - y de inmediato lo presenta allí. Sin ninguna convocatoria previa, alguien que de ningún modo debía pasar por ese lugar, de repente se presenta y llega.
"Desvíate": tú piensas seguir tu camino e imaginas que pasaste por aquí por casualidad; te pido que te apartes del camino y te sientes, pues tengo un asunto urgente que resolver contigo. Esta misma expresión la encontramos en Lot: "Apartaos, os ruego, a la casa de vuestro siervo". Sobre esto interpretaron los Sabios: "He hallado a David Mi siervo" - ¿dónde lo hallé? En Sodoma. Pues el motivo principal de la salvación de Lot fue para que de él surgieran Rut la moabita y Naamá la amonita. Y por eso le preguntaron los ángeles: "¿Quién más tienes aquí? ¿Un yerno?" - ¿quién es aquí el pretendiente digno del cual en el futuro descenderá el rey David? Les respondió que no había ninguno: "Y pareció a los ojos de sus yernos como quien bromeaba". Dijeron: si no hay un yerno del cual surja, esto se dará a través de Lot y sus hijas. La misma expresión "apartaos, os ruego" que marcó allí el comienzo de la redención, reaparece aquí: "Desvíate y siéntate aquí" - y de aquí surgirá la redención.
Explica el Malbim: "Peloni" proviene de la raíz pele (maravilla o separar), como en "si alguien se apartare expresamente para hacer un voto" (ki yaflí lindor néder), y se refiere a la determinación y clarificación del pensamiento. Haflá significa aclarar y definir. "Almoni" proviene de la idea de atadura, como en "atábamos gavillas" (mealmim alumim). Es decir, Boaz le dice: ha llegado el momento de que definas y aclares tu postura, si deseas desposarla o no, para que desatemos este nudo y sepamos qué encierra.
Y el Targum explica "Peloni Almoni" como oculto y reservado. Peloni proviene de pele, algo velado, como en "si una cosa te fuere oculta" (ki yiwalé mimjá davar), que significa escondida de ti. Almoni significa reservado y encubierto. ¿Y cuál es la relación con la palabra almoni? Puede ser por la raíz de almaná (viuda), sobre quien ya no pesa el nombre de su marido, y así este hombre no lleva un nombre explícito y no se sabe quién es ni cuál es su condición; o bien de la raíz de ilem (mudo), ya que no se pronuncia su nombre. Y hay quienes dijeron: una viuda tampoco tiene la fuerza de hablar y defender sus derechos plenamente.
¿Y por qué ocultó la Torá su nombre? Porque era recatado (tsanúa). Pero Bóaz le dice: ahora no hay lugar para actuar con discreción, sino al contrario - ahora es necesario actuar públicamente. Porque venimos a casarnos con una moabita, y una moabita supuestamente tiene prohibido entrar en la congregación de Israel, y solo en virtud de la derashá "un amonita, pero no una amonita; un moabita, pero no una moabita" está permitida. Esta halajá todavía era poco conocida y débil entre ellos, y Bóaz reunió a las personas para difundirla. Por eso le dijo: no hay lugar aquí para esconderse; es necesario hacer esto a la luz pública, para que se difunda que una mujer moabita tiene permitido entrar en la congregación aunque un hombre moabita esté prohibido.
וַיִּקַּח עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי הָעִיר וַיֹּאמֶר שְׁבוּ־פֹה וַיֵּשֵׁבוּ. (ב) - "Y tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: 'Sentaos aquí'; y se sentaron".
Aparentemente, ¿para qué necesitaba a diez hombres? Habría bastado con exponer los asuntos ante los jueces que estaban en la puerta de la ciudad. Sin embargo, según la derashá de Jazal que cita el Malbim, quiso disertar ante ellos sobre la regla de "un amonita, pero no una amonita; un moabita, pero no una moabita", pues esta halajá todavía no estaba firmemente arraigada entre el pueblo. Y pregunta la Guemará: ¿acaso si no hay diez personas no se puede enseñar la halajá? ¿Acaso se necesita un minián cada vez que se emite un dictamen halájico? La respuesta es que actuó como aquel sabio que, cada vez que deseaba dar a conocer públicamente una halajá, convocaba a un minián y la enseñaba ante ellos, lo cual generaba difusión. En aquellos tiempos no había periódicos, y al anunciarlo ante diez personas, ellos se encargaban de divulgar el asunto. Y Bóaz quería que esta halajá se difundiera ampliamente.
El Malbim añade un principio fundamental: cuando un talmid jajam enseña un dictamen halájico, todo depende del momento en que lo haya expresado. Si lo dijo después de ocurrido el hecho, no se acepta de él; pero si lo dijo antes del hecho, sí se acepta. Por ejemplo, si alguien cocinó o mezcló carne con leche y, cuando vienen a decirle que está prohibido, él innova una interpretación halájica para declararlo apto (kasher), no se le acepta, ya que la expuso después del suceso por propio interés. En cambio, si primero enseñó la halajá y una semana más tarde se encontró en esa misma situación y actuó en consecuencia, sí se acepta de él, porque la norma precedió a la acción. Por eso Bóaz se anticipó, tomó a diez hombres y expuso la derashá ante ellos antes de la redención, mientras el derecho de redimir y desposar pertenecía todavía a Tov, el pariente más cercano, y Bóaz mismo no era parte interesada. Más adelante, si el asunto pasaba a afectarle directamente, ya no podría enseñarlo con la misma legitimidad.
Jazal ofrecen otra explicación: la bendición nupcial (birkat jatanim) requiere diez personas, tal como se explica en el tratado de Yevamot; por ello quiso que ya estuviesen presentes allí, para poder bendecir de inmediato en el lugar, sin demoras ni interrupciones.
וַיֹּאמֶר לַגֹּאֵל, חֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר לְאָחִינוּ לֶאֱלִימֶלֶךְ מָכְרָה נָעֳמִי הַשָּׁבָה מִשְּׂדֵה מוֹאָב. (ג) - "Y dijo al redentor: 'La parcela del campo que pertenecía a nuestro hermano Elimelej la ha vendido Naomí, la que regresó de los campos de Moab'".
Primero comprendamos la naturaleza del rescate o redención (gueulá) en aquellos días. No se trataba del yibum que conocemos hoy, que recae únicamente en el hermano. En su época se practicaban dos cosas: en primer lugar, un pariente redimía la tierra, tal como está explícito en la Torá: "o su tío o el hijo de su tío lo redimirá", con el propósito de que la propiedad permaneciera en el seno de la familia; no necesariamente un hermano, sino la familia extendida, la tribu. Y en segundo lugar, aquel pariente que adquiría la tierra también desposaba a la viuda, a modo de una suerte de levirato, para perpetuar el nombre del difunto sobre su heredad: el hijo que naciera sería la continuidad del difunto, el dueño de la tierra, y la propiedad llevaría su nombre.
Y ahora cabe preguntarse: si Naomí ya la había vendido, ¿qué le quedaba por redimir al redentor? Además, un campo heredado no se redime en menos de dos años, ¿y cómo es que Bóaz le dice más adelante: "El día que adquieras el campo de manos de Naomí"? Por eso explica el Malbim que el versículo no se refiere a una venta ya concretada, sino que "vendió Naomí" significa que resolvió venderlo; tomó la firme determinación de venderlo, y por ende se considera como si ya estuviese en venta. Ella tenía la total determinación (guemirut daat) de vender la parcela, y Bóaz le indicó que primero deseaba informar al redentor que le precedía en parentesco para ofrecerle comprarla.
¿Y por qué dice "la parcela del campo" (jelkat hasadé), lo que da a entender una parte del campo y no su totalidad? El Malbim cuestiona la explicación de Ibn Ezra de que Elimelej poseía solamente una pequeña parcela, pues Elimelej era sumamente rico. Más bien, "jelkat hasadé" alude a que el campo está a punto de ser dividido, pues aquí hay dos partes interesadas: Naomí, esposa de Elimelej, a quien le corresponde una parte en el campo de su marido, y Rut, viuda de Majlón, a quien le corresponde una parte por concepto de su ketubá, ya que su esposo falleció sin dejar bienes. Por lo tanto, Bóaz comienza informándole únicamente sobre la porción de Naomí, sin revelarle todavía que se trata de un paquete indivisible que incluye también la parte de Rut - algo que solo le revelará más adelante.
וַאֲנִי אָמַרְתִּי אֶגְלֶה אָזְנְךָ לֵאמֹר, קְנֵה נֶגֶד הַיֹּשְׁבִים וְנֶגֶד זִקְנֵי עַמִּי, אִם־תִּגְאַל גְּאָל וְאִם־לֹא יִגְאַל הַגִּידָה לִּי וְאֵדְעָה כִּי אֵין זוּלָתְךָ לִגְאוֹל וְאָנֹכִי אַחֲרֶיךָ, וַיֹּאמֶר אָנֹכִי אֶגְאָל. (ד) - "Y yo pensé revelártelo, diciendo: Adquiérela en presencia de los que están sentados y de los ancianos de mi pueblo. Si la has de redimir, redímela; y si no la redime, dímelo para que yo lo sepa, pues no hay nadie antes de ti para redimir, y yo estoy después de ti. Y él dijo: Yo redimiré". (4)
Aparentemente debería haber dicho "y si no redimes" (en segunda persona), puesto que le está hablando cara a cara. Sin embargo, el Malbim explica que Boaz le está relatando aquí lo que le dijo a Noemí: cuando Noemí le comunicó que deseaba vender el campo, él le respondió que estaba Tov, quien tenía prioridad sobre él. Y ahora se dirige al redentor y le dice: "Si la has de redimir, redímela", e inmediatamente vuelve a citar las palabras que le dijo a Noemí: "y si él no la redime", si él no la redime, yo la redimiré. Por eso utiliza la tercera persona, ya que está relatando lo que le había prometido a Noemí.
Y hay quienes añaden otra razón: respecto al aspecto positivo le habla en segunda persona, "si la has de redimir, redímela"; pero la parte negativa prefiere no decírsela de frente, para que no suene como un reproche o un defecto personal si no deseara redimir el campo de su familia. Y tal es la costumbre en todas partes, donde lo negativo se expresa en tercera persona, al modo del Talmud: "Casi murieron aquellas personas", en lugar de decir "casi morimos".
Y Boaz prosigue: no quiero que nuestra heredad caiga en manos de extraños, y por eso te lo revelo a ti, pues eres el primero en la redención; y si no estás dispuesto, dímelo y lo sabré, porque no hay nadie más que tú para redimir, y yo voy después de ti. Y aquel responde de inmediato: "Yo redimiré", pues por el momento solo sabe de la parte de Noemí, y sobre la parte de Rut aún no ha oído nada.
וַיֹּאמֶר בֹּעַז, בְּיוֹם־קְנוֹתְךָ הַשָּׂדֶה מִיַּד נָעֳמִי וּמֵאֵת רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה אֵשֶׁת־הַמֵּת קָנִיתָ, לְהָקִים שֵׁם־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוֹ. (ה) - "Y dijo Boaz: El día que adquieras el campo de mano de Noemí, también de Rut la moabita, mujer del difunto, lo has de adquirir, para restablecer el nombre del difunto sobre su heredad". (5)
Como se acostumbra en los negocios, primero se presentan los aspectos favorables, y justo antes de cerrar el trato se notifican las condiciones: ten en cuenta tales cláusulas o restricciones, para que luego no digas que no te advertí. Así procedió Boaz: primero le presentó la parcela de Noemí, y cuando este aceptó, le aclaró que también estaba Rut involucrada.
Y el Malbim presta suma atención a la precisión del lenguaje. Al principio se mencionó "la parcela del campo", y aquí dice "al adquirir tú el campo", es decir, no existe la posibilidad de adquirir únicamente la parte de Noemí, sino que se trata de un trato indivisible que abarca todo el campo. Además, la parte de Noemí se adquiere "de mano de Noemí", mediante los mecanismos habituales de adquisición (kinián), de mano a mano, tratándose de una venta formal completa. En cambio, la parte de Rut se adquiere "de parte de Rut", no como un traspaso mercantil directo, sino al desposarla y cumplir una suerte de levirato (yibum), por lo cual el campo de ella pasa a ser administrado por él por ley matrimonial. Por eso allí dice "de mano de" (miyád) y aquí "de parte de" (me'et): tú la tomas a ella, y con ella viene su porción del campo.
וַיֹּאמֶר הַגֹּאֵל, לֹא אוּכַל לִגְאָל־לִי פֶּן־אַשְׁחִית אֶת־נַחֲלָתִי, גְּאַל־לְךָ אַתָּה אֶת־גְּאֻלָּתִי כִּי לֹא־אוּכַל לִגְאֹל. (ו) - "Y dijo el redentor: No podré redimir para mí, no sea que perjudique mi heredad; toma tú mi derecho de redención, porque yo no podré redimir". (6)
¿Por qué dice "redimir para mí"? Habría bastado con decir "no podré redimir". Sucede que Boaz le había notificado que la adquisición era para "restablecer el nombre del difunto sobre su heredad", es decir, que a partir de ese momento el campo llevaría el nombre de Majlón. A esto respondió el redentor: para mí no puedo redimir. Si a partir de ahora el terreno fuera a llamarse "el campo de Tov", estaría dispuesto; pero si ha de llamarse el campo de Majlón, dañaría mi propio patrimonio y mi heredad, ya que el campo no llevará mi nombre.
¿Y por qué reiteró "porque no podré redimir" por segunda vez? Explican nuestros Sabios (Jazal): porque él no aplicaba la deducción halájica de "un amonita, pero no una amonita; un moabita, pero no una moabita". Según su criterio, si se casaba con Rut, la descendencia no se consideraría legítimamente suya, pues ella tendría prohibido ingresar a la congregación de Israel; por consiguiente, el campo no perduraría bajo su linaje, y a esto se refiere "no sea que perjudique mi heredad", a que mis propios hijos no continuarán tras de mí. Por esta razón duplicó sus palabras: la segunda vez se debía al temor de dicha prohibición.
Otra explicación: el redentor temía el castigo. ¿Por qué murieron Majlón y Quilyón? Porque se casaron con moabitas. Se dijo: tomaré a Rut, me nacerán hijos, ¿y qué será de su destino? ¿Acaso morirán tal como murieron Majlón y Quilyón? Vio cuál fue el final de aquellos que se casaron con una moabita. Y otra explicación adicional: "no sea que arruine mi heredad" - puesto que ya estoy casado, ¿para qué he de meter una rival en mi casa?
Y surge aquí una perplejidad en el versículo: si temes arruinar tu heredad, ¿cómo le dices a tu compañero: "redime tú para ti"? Esto se asemeja a quien le ofrecen un vaso y dice: no, esto es veneno, bébelo tú, por favor. ¿Acaso él no teme? Según la explicación de que ya estaba casado, se comprende: yo ya estoy casado e introduciría discordia en mi casa, mientras que tú eres viudo. No obstante, existe otra explicación: como es sabido, toda la ley de ibum (levirato) solo es válida cuando se realiza en aras del Cielo (leshém shamáyim). Entre dos hermanos, si no se hace en aras del Cielo, no solo no se considera ibum, sino que incluso constituye una prohibición, pues la mujer del hermano está prohibida para siempre y solo a través del ibum fue permitida. En nuestro caso no hay prohibición, ya que él no es hermano, pero todo el concepto de perpetuar el nombre del difunto sobre su heredad existe únicamente cuando se hace en aras del Cielo. Le dijo el redentor: yo soy un hombre sencillo, y existe el temor de que me case con ella por interés económico o por belleza. Pero tú, Bóaz, eres juez y el gadol hador (líder de la generación), y en especial dado que ya eres anciano, en ti no cabe ese temor y con certeza tu matrimonio será en aras del Cielo; por ende, en tu caso no aplica "no sea que arruine mi heredad". "Redime tú para ti mi redención".
Rashi explica "no sea que arruine mi heredad": arruinaré a mi descendencia; el redentor temía que sus hijos fueran considerados moabitas. Y el Rav de Brisk plantea una pregunta formidable: si temes que a una moabita no se le permita ingresar en la congregación, siendo así, ¿acaso a ti mismo te está permitido casarte con ella? ¿Y por qué temes únicamente por los hijos?
Y algo semejante contaron sobre un hombre que acudió ante el Jazón Ish. Le relató que vivía en Haifa, que sus hijos comenzaban a crecer y que el entorno estaba lleno de conductas inapropiadas, por lo que sentía temor: ¿debía mudarse a una ciudad de observantes de mitzvot? Le respondió el Jazón Ish: temes por tus hijos, ¿y qué hay de ti? ¿Acaso eres inmune? ¿Acaso contigo todo está en orden y puedes permanecer en un sitio así? De igual manera aquí: si ella es moabita, está prohibida también para ti, y resultaría que tomas por esposa a una mujer bajo prohibición, tal como tus hijos serían considerados moabitas.
Y responde el Rav de Brisk basándose en lo acontecido con Shaúl. Después de que David derrotó a Goliat, Shaúl preguntó a Doeg el edomita: "¿De quién es hijo este joven?", "¿de quién es hijo este muchacho?" - y explicaron nuestros Sabios que indagó si descendía de Péretz o de Zéraj: de Zéraj surgen ministros, y de Péretz reyes; es decir, si existía en él vocación de realeza. Le respondió Doeg: antes de indagar si es digno para el trono, pregunta si es apto para ingresar en la congregación, pues su bisabuela es moabita. De inmediato se levantó Avner y dijo: acaso se ha interpretado: "amonita y no amonita mujer, moabita y no moabita mujer". Y Doeg no era una persona cualquiera, sino un gran sabio, y replicó: si es así, también respecto a "no entrará el bastardo en la congregación de Hashem", interpreta entonces un bastardo varón y no una mujer bastarda, puesto que fue dicho en género masculino. Y debatieron: he aquí que el motivo estipulado es "por cuanto no salieron a recibirlos con pan y con agua", y es costumbre del hombre salir al encuentro, pero no de la mujer salir al encuentro. Continuó la controversia hasta que llegó Amasá ben Yéter y declaró: así he recibido por tradición de la corte rabínica (beit din) de Shemuel Haramatí: amonita y no amonita mujer, moabita y no moabita mujer. Y en ese instante cesó la disputa.
Y pregunta el Rav de Brisk: ¿de qué sirvió argumentar "así he recibido por tradición"? Al fin y al cabo, hay allí un beit din; uno deduce de una manera y el otro de otra, tú argumentas una deducción a fortiori y él expone otra exégesis. La razón es que una deducción analítica puede ser refutada, y por ello intervino Amasá ben Yéter y dijo: están en un error, esto no es una deducción hermenéutica sino una halajá leMoshé miSinai (ley transmitida a Moisés en el Sinaí), así lo he recibido por tradición. Y ante una halajá leMoshé miSinai no caben objeciones; traigan versículos o traigan argumentos, no hay lugar para debatir.
Y conforme a esto se comprenden con claridad las palabras del redentor. Le dijo: tú me propones tomarla por esposa, pero temo que la enseñanza de "amonita y no amonita mujer" no sea definitiva, y tal vez ella resulte ser moabita a todos los efectos. Le respondieron: no tienes de qué inquietarte, aquí hay un beit din y ellos dictaminaron que está permitida. Dijo él: me han tranquilizado, para mí existe autorización, cuento con el aval halájico. Pero ¿qué sucederá con los hijos? He aquí que dentro de dos generaciones podría surgir un beit din superior en sabiduría y en número que disienta de dicha interpretación y revoque el dictamen - pues sobre una deducción analítica es posible discrepar - y entonces dirán a mis hijos: vuestra abuela fue moabita, quedáis excluidos de ingresar en la congregación. Y a esto alude "no sea que arruine mi heredad". Solo varias generaciones más tarde, en la época de David, cuando intervino Amasá ben Yéter y estableció que se trataba de una halajá leMoshé miSinai, concluyeron las controversias de forma absoluta. Sin embargo, en los días de Bóaz el asunto aún generaba discrepancias. Por eso le dijo: tienes razón, Bóaz, has congregado a diez ancianos, hay aquí un beit din que ha dictaminado, y para mí es suficiente; pero ¿qué será de mis hijos si el día de mañana otros interpretan de modo distinto?
En el capítulo 4 se observa de qué modo la Providencia Divina culmina la obra: Bóaz, Rut y Noemí cumplieron cada uno con su parte, y el Santo, bendito sea, dispuso también lo Suyo, conduciendo al redentor al portal precisamente en ese instante. Bóaz congrega a diez de los ancianos de la ciudad a fin de divulgar y enseñar "amonita y no amonita mujer, moabita y no moabita mujer" antes de convertirse en parte interesada, dado que una halajá dictaminada antes de aplicarse al caso propio es aceptada cabalmente. Le propone al redentor la parcela de campo que Noemí resolvió vender, y aclara que la operación incluye también la parte de Rut, la cual se adquiere no "de la mano" sino "de ella" - mediante el matrimonio, a fin de perpetuar el nombre del difunto sobre su heredad. El redentor retrocede: "no podré redimir para mí" - por temor a su patrimonio, por el recelo ante una prohibición aún no despejada por completo y por temor al futuro linaje de sus hijos; desbrozando de este modo el camino para Bóaz, de quien brotaría la dinastía del rey David.