Introducción
Tenemos ante nosotros la continuación del capítulo 3 de Meguilat Rut: el descenso de Rut a la era, el encuentro nocturno con Bóaz y la promesa de este de redimirla. Este es uno de los capítulos más intensos y delicados de la Meguilá: por un lado, una acción que a primera vista parece contraria a las normas habituales de tseniut (recato), y por el otro, se trata de dos tsadikim cuya única intención era en aras del Cielo (leshem Shamáyim), y de aquí surgirá el linaje de la dinastía de David. Seguiremos el orden de los versículos según las explicaciones del Malbim, integrando las palabras de Jazal y los Midrashim.
Descendió a la era - Las alusiones de la era
וַתֵּרֶד הַגֹּרֶן וַתַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוַּתָּה חֲמוֹתָהּ. (ג, ו) - Y descendió a la era e hizo conforme a todo lo que le había mandado su suegra. (3, 6)
Rut descendió a la era solo después de que todos hubieron terminado sus labores y regresado a sus hogares, deslizándose sigilosamente. Y precisaron los comentaristas: "e hizo" - allí, en la era misma, hizo conforme a todo lo que le había mandado su suegra, y no antes. Es decir, que el lavado, la unción y el cambio de vestiduras los realizó únicamente en la era y no en la ciudad, para que nadie la notara.
Dicen nuestros Sabios (Jazal) que la era alude a que sus actos fueron en aras del Cielo, y por ello mereció que descendieran de ella tsadikim y jasidim que se sientan en forma de media era - que es el Sanhedrín. Y tal como decimos respecto al Sanhedrín: "Tu ombligo es como una taza redonda a la que no le falta vino mezclado". "Una taza redonda" - este es el Sanhedrín, cuyos jueces se sentaban en semicírculo como media era, semejante a una luna creciente. "A la que no le falta vino mezclado" - alude al Sanhedrín menor de veintitrés jueces, que representa la dilución del vino (que es un tercio), y es a su vez un tercio del Gran Sanhedrín: una plegaria para que tampoco este disminuya jamás.
Y hay otra alusión en la era: que de ella nacería David, quien compró la era de Aravná el yebuseo, sobre la cual se edificó el Bet HaMikdash (el Templo). Así, en su descenso a la era se insinuó que tendría el mérito de que, de su descendencia, David compraría la era sobre la que se construiría la Casa de Dios.
Y comió Bóaz, y bebió, y se alegró su corazón
וַיֹּאכַל בֹּעַז וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ וַיָּבֹא לִשְׁכַּב בִּקְצֵה הָעֲרֵמָה, וַתָּבֹא בַלָּט וַתְּגַל מַרְגְּלֹתָיו וַתִּשְׁכָּב. (ג, ז) - Y comió Bóaz y bebió, y se alegró su corazón, y vino a acostarse al extremo de la parva; y ella vino sigilosamente, descubrió sus pies y se acostó. (3, 7)
Así fue en verdad: comió, bebió y fue a descansar. Los comentaristas prestaron atención a la expresión "y se alegró su corazón" - lo que implica que hasta entonces no había tenido esa alegría y sosiego. ¿Por qué? Porque había hambruna en la tierra, y no es digno que una persona se sacie mientras los demás pasan hambre. Ahora que la hambruna había cesado, pudo permitírselo, y solo entonces se alegró su corazón. Y como estaba saciado, durmió un sueño profundo y no sintió a quien se había acostado a sus pies.
Y hay quienes dicen que ni siquiera llegó a dormirse, según el tenor del texto "vino a acostarse" - vino a acostarse pero todavía no dormía. ¿Y por qué no la percibió? Porque Rut, mediante un milagro, veía sin ser vista; y a esto alude la palabra "sigilosamente" (balat), emparentada con la expresión "con sus encantamientos" (belatehem) dicha respecto a los magos de Egipto, término que connota ocultamiento. Ella veía sin ser vista, y por eso él no la notó.
Y el hombre se estremeció y se sobresaltó - Medianoche y la prueba de Bóaz
וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה וַיֶּחֱרַד הָאִישׁ וַיִּלָּפֵת, וְהִנֵּה אִשָּׁה שֹׁכֶבֶת מַרְגְּלֹתָיו. (ג, ח) - Y aconteció a la medianoche que el hombre se estremeció y se inclinó, y he aquí que una mujer estaba acostada a sus pies. (3, 8)
¿Cuál es el significado de la medianoche? El rey David dijo: "A medianoche me levanto para darte gracias". ¿Y cómo sabía cuándo era medianoche? Tenía un instrumento musical: un viento del norte soplaba y rozaba las cuerdas del arpa, y él se levantaba a estudiar Torá. ¿Y de dónde comenzó esto? De su bisabuelo, de Boaz, que solía levantarse a la medianoche para ocuparse en la Torá.
Y entonces, de repente, vio a una mujer acostada a sus pies: "y el hombre se estremeció". ¿Y qué es ese estremecimiento? Sobre Itzjak se dice: "Y se estremeció Itzjak con un gran estremecimiento", y explicaron nuestros Sabios que vio el Guehinom abierto debajo de él. El estremecimiento se relaciona con el Guehinom, y en verdad no hay nada que deba estremecer más al hombre que el Guehinom. ¿Y de qué se estremeció Boaz? Aparentemente, ¿qué hay de tan terrible en que haya una mujer aquí? Sino que vio el Guehinom abriéndose ante sus ojos: el iétzer hará vino y le dijo: "Tú estás soltero y ella está soltera, ella es pura, y por lo tanto está destinada a ti, pues ya sabes que es pariente tuya y tienes el estatus de redentor. ¿Qué más hace falta?".
Dicen nuestros Sabios: Más grande es lo que se dice de Boaz que lo que se dice de Yosef HaTzadik y de Palti ben Laish. En el caso de Yosef HaTzadik, se trataba de una egipcia, una mujer gentil que le estaba prohibida, y los descendientes de Noé se apartaron de las relaciones prohibidas, y además era una mujer casada. En el caso de Palti ben Laish, era una mujer casada. Pero aquí, era pura, permitida y destinada a él, y aun así dominó su inclinación. Por eso su nombre es Boaz, del término "oz" (fortaleza), y por eso de él surgió la monarquía: "Y dará fortaleza a Su rey". Quien posee la fortaleza para dominar su inclinación, es quien amerita el reinado.
De aquí procedía su estremecimiento: el temor del juicio. ¿Y qué significa "vayilafet"? Dijeron nuestros Sabios que su carne se puso rígida como cabezas de nabo, es decir, todo su cuerpo se tensó.
Yo soy Rut tu sierva - y extiende tu manto
וַיֹּאמֶר מִי אָתְּ? וַתֹּאמֶר אָנֹכִי רוּת אֲמָתֶךָ, וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל אֲמָתְךָ כִּי גֹאֵל אָתָּה. (ג, ט) - Y él dijo: "¿Quién eres?". Y ella respondió: "Yo soy Rut, tu sierva; extiende tu manto sobre tu sierva, porque tú eres redentor". (3, 9)
¿A qué se refiere con "tu sierva"? Vino a decirle: "No pienses, Dios no lo permita, que aquí hay desenfreno, que vine a un lugar así a semejante hora. Soy tu sierva, y como es sabido, el amo que tiene una sierva hebrea tiene el precepto de destinarla como esposa para sí; y si no la destina, la destinará para su hijo; y si ni él la toma ni la casa con su hijo, la redimirá y ella saldrá libre. Es decir: así como existe un vínculo vinculante entre la sierva hebrea y el amo que debe destinarla, del mismo modo existe un lazo entre tú y yo por la mitzvá del levirato".
¿Y qué significa "extiende tu manto (tus alas) sobre tu sierva"? Escribió el Malbim en su sentido simple que esto es una metáfora: así como las palomas al momento de aparearse extienden sus alas sobre sus compañeras, así también tú tienes el precepto, por así decirlo, de tomarme por esposa. Además, le insinúa con esto que no se trata de una unión contraria a los preceptos de la Torá. Pues encontramos en la Guemará aquel relato sobre la ramera que cobraba cuatrocientos zuz como paga, y cierto alumno llegó hasta la séptima cama, y cuando fue a despojarse de su vestidura, los cuatro tzitziot le golpearon en el rostro: el tzitzit fue lo que lo salvó de una relación prohibida. Le dice Rut: aquí no hace falta un tzitzit que salve, pues no es una unión prohibida. Al contrario, "extiende tu manto", el borde de la vestidura y el tzitzit son necesarios aquí, pues esta es una unión de mitzvá. No tienes que apartar el tzitzit por causa de una prohibición, sino al revés, aquí hay una mitzvá.
Y otra explicación: el hombre que toma una esposa extiende una jupá sobre su cabeza, por lo tanto, "extiende tu manto" es una alusión a la jupá, para que me tomes en matrimonio permitido y con kidushín.
Y dijeron nuestros Sabios: Ven y mira la diferencia entre la esposa de Potifar y Rut. Aquella lo tomó por su ropa y le dijo: "Acuéstate conmigo", con fuerza y por la acción; mientras que esta dice: "Y extiende tu manto" - yo te digo lo que es digno de hacer, y tú lo harás por tu propia voluntad.
¿Por qué envió Noemí a Rut a semejante acto?
El plan de Naomi era que Boaz viera a Rut acostada a sus pies como un pichón caído fuera de su nido, para que entonces su compasión se despertara hacia ella y quisiera redimirla y tomarla por esposa. Sin embargo, esto requiere comprensión: ¿cómo Naomi somete a Boaz a una prueba tan difícil? Aparentemente, esto va en contra del recato (tseniut) y de todo lo que esperaríamos de una mujer del nivel de Naomi o de Rut. Y sin duda, si Boaz no hubiera superado la prueba, habría caído. ¿Por qué motivo hizo semejante cosa?
El sagrado Arí enseña un principio sumamente importante que resuelve muchas interrogantes: cuando el Santo, bendito sea, quiere extraer un alma grande y santa de los mundos superiores y hacerla descender a la tierra, la Sitra Ajrá (el lado oscuro) lo obstaculiza. ¿Por qué? En primer lugar, cuanto más grande es el alma, mayor es el sustento que la Sitra Ajrá busca extraer de ella. En segundo lugar, la Sitra Ajrá teme que si un alma semejante desciende al mundo, provocará una revolución total y la aniquilará. Por eso retiene a esas almas y no permite que salgan.
¿Qué hace el Santo, bendito sea? Por así decirlo, engaña a la Sitra Ajrá e introduce el alma en un lugar impuro y despreciable. Nuestro patriarca Abraham, ¿de quién nació? De Téraj, un idólatra, y el estado de su madre en el momento de la concepción fue en impureza, Dios nos libre. Dice el Santo, bendito sea: hay un alma grande, y tengo un lugar donde hacerla descender. Y la Sitra Ajrá dice: aquí está bien; de un hombre despreciable e idólatra y de una mujer en impureza, ¿qué puede salir? Esta alma jamás escapará de nuestras manos, permanecerá con nosotros para siempre.
Y debemos saber que cuanto más elevada es el alma, así como puede generar transformaciones para bien, del mismo modo puede sufrir transformaciones inmensas para mal. Esav poseía un alma no menos grande que la de Yaakov. Estudiaron en el mismo lugar, en el mismo Talmud Torá, y todo era idéntico. Yaakov se convirtió en la cabeza del pueblo de Israel, y Esav se convirtió en el jefe del monte Seir y cabeza de Edom. Un alma grande significa un gran potencial, y qué se hace con él, eso ya depende de la persona. Por cierto, Esav era rubicundo, y podría haber sido exactamente como el rey David, quien también era rubicundo; sin embargo, él eligió llevar esa cualidad hacia otros rumbos, y resultó lo que resultó.
Y según esto, dice el Arí, comprenderás por qué muchas veces las cosas puras surgen de ámbitos oscuros e impuros. Quien sigue el linaje de la casa de David puede verlo a lo largo de todo el camino. ¿Cómo comenzó la dinastía? Con las hijas de Lot: no hay cosa más abominable que esa, que un hombre mantenga relaciones con su propia carne, algo que incluso entre las naciones se considera despreciable e infame. De allí nació Moav, y de Moav provino Rut. Luego Yehudá, ¿cómo engendró a Pérets? Con Tamar, que estaba sentada junto al camino, y él le dijo: "Permíteme unirme a ti", y ella le preguntó: "¿Qué me darás?". Esto también parece un acto moralmente turbio. Más tarde, Boaz engendra a Oved, y esto también ocurre de una manera que en apariencia no se ve limpia. Luego el rey David: Yishai lo engendró creyendo que estaba con su sierva, y llegaron a sospechar que David era hijo ilegítimo (mamzer), pues no sabía que su propia esposa era quien había concebido de él. Y después David engendra a Shlomó de Bat Shéva, y tampoco allí el suceso estuvo exento de controversia. A lo largo de todo el camino de la dinastía davídica, se observan situaciones que no concuerdan con el nivel elevado y santo que esperaríamos.
Y lo mismo ocurre aquí. Naomi comprendió esto y dijo: aquí el asunto debe producirse por un camino sinuoso, pues de aquí debe surgir la gran alma de la dinastía de David. Por eso envió a Rut a la era en una acción que parecía no ser del todo transparente ni recta, para que de allí brotara la monarquía de la casa de David.
¿Y qué significa "porque tú eres el redentor"? Rut y Naomi buscan ahora vender la heredad de Majlón, y está escrito en la Torá: "Y vendrá su pariente redentor más cercano y redimirá la venta de su hermano". Rut le dice: tú eres el redentor que debe comprar el campo; por lo tanto, tómame también a mí como esposa, y mediante esto se perpetuará el nombre del difunto sobre su heredad, y dirán: "Esta mujer es la esposa de Majlón". Y sepamos que esto no era una ley estricta de la Torá, pues según la Torá el precepto del levirato (yibum) aplica exclusivamente a un hermano, y aquí no rige dicha ley. Más bien, existía una costumbre en aquella época según la cual un pariente cercano también podía actuar así para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia y recibir su porción.
Bendita seas de Hashem: has hecho mejor tu última bondad que la primera
וַיֹּאמֶר בְּרוּכָה אַתְּ לַה' בִּתִּי, הֵיטַבְתְּ חַסְדֵּךְ הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן, לְבִלְתִּי לֶכֶת אַחֲרֵי הַבַּחוּרִים אִם דַּל וְאִם עָשִׁיר. (ג, י) - Y él dijo: "Bendita seas de Hashem, hija mía; has mejorado tu última bondad respecto a la primera, al no ir en pos de los jóvenes, sea pobre o sea rico". (3:10)
"Bendita seas de Hashem": veo que tu intención es por amor al Cielo. "Has mejorado tu última bondad respecto a la primera": ¿cuál fue la primera bondad y cuál la última? La primera bondad fue lo que hiciste con tu esposo, al casarte con un hombre de la simiente de Israel. Sin embargo, allí elegiste a un joven, mientras que aquí has obrado aún mejor, pues elegiste a un anciano. ¿Qué edad tenía Boaz? Hay quienes dicen que tenía ochenta años, y otros dicen cuatrocientos. Incluso ochenta años es una edad suficientemente avanzada como para que una mujer joven no busque una unión así; y aun así tú lo haces, señal de que tu intención es verdaderamente en aras del Cielo. Y la última bondad es lo que deseas hacer ahora con el alma de tu difunto esposo, mediante este acto de redención similar al levirato: te preocupas por su alma aun cuando ya no está con vida, y no vas tras los jóvenes, "sea pobre o sea rico". Pues incluso un joven pobre suele ser preferido por una mujer antes que un anciano rico: ¿qué satisfacción tiene ella con un anciano? Y cuánto más en tu caso, que podías encontrar incluso a un joven rico, pues eres hermosa y no tenías ninguna necesidad de conformarte con alguien pobre. Y por el hecho de que vienes a unirte a un anciano, se hace evidente que tu único deseo es hacer una bondad absoluta.
Y existen otras explicaciones sobre la primera bondad: hay quienes sostienen que se refiere a su propia conversión al judaísmo, y ahora, al querer perpetuar el nombre del difunto sobre su heredad, realiza una bondad mayor aún que la de la conversión misma. Otros dicen que la primera bondad fue la que hizo con su suegra al sustentarla. Y otros explican que fue la bondad que hizo con su difunto esposo, a quien dio sepultura y proveyó de mortajas, a pesar de no estar obligada a ello, pues vimos que renunció al cobro de su ketubá.
Y suele decirse a modo de ingeniosa interpretación: "Has mejorado tu última bondad respecto a la primera (o: a partir de la primera)", en el sentido de que un precepto acarrea otro precepto (mitsvá goréret mitsvá). Cuando una persona cumple una mitsvá, esta atrae consigo otra más. Boaz le dice: si realizas este acto de bondad ahora, ¿de dónde surge? Del hecho de que en el pasado también hiciste bondad, y aquella bondad trajo consigo esta otra. Y esto es "tu última bondad", ¿de dónde proviene?: "de la primera".
No temas - porque eres una mujer virtuosa
וְעַתָּה בִּתִּי אַל תִּירְאִי, כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי אֶעֱשֶׂה לָּךְ, כִּי יוֹדֵעַ כָּל שַׁעַר עַמִּי כִּי אֵשֶׁת חַיִל אָתְּ. (ג, יא) - Y ahora, hija mía, no temas; todo lo que digas haré por ti, pues todos a las puertas de mi pueblo saben que eres una mujer virtuosa. (3:11)
"Y ahora": si ves que no estoy dispuesto a tomarte por esposa de inmediato, no interpretes que te estoy rechazando con evasivas, sino que precisamente ahora, de momento, no puedo. ¿Por qué? Porque hay otro redentor que me antecede en cercanía familiar, y por ello debo postergar el asunto. "No temas": no temas que te esté dando largas con pretextos; no tienes de qué preocuparte, yo me aseguraré de que llegues al levirato (yibum), solo que hay alguien antes de mí y me corresponde acudir primero a él. "Todo lo que digas haré por ti": prometo cumplir toda tu petición, incluso "extiende tus alas sobre tu sierva": si él no accede, lo haré yo.
Y además le dice: no temas que mañana o pasado, al conversar con la gente, me digan: "¿Qué buscas en una conversa? No está a tu altura ni a tu nivel", y yo cambie de parecer. ¿Por qué no hay que temer? "Pues todos a las puertas de mi pueblo saben que eres una mujer virtuosa". Todos saben que eres una éshet jáyil, y nadie intentará disuadirme de casarme contigo. Es decir, no temas que esta demora provoque una cancelación; la demora es obligatoria, puesto que hay alguien que me antecede.
Y añaden los sabios que le insinuó que de él y de ella surgiría el reino de la Casa de David: ella es una "éshet jáyil" (mujer virtuosa) y de él se dijo "ish guibor jáyil" (hombre poderoso y valiente). "Uvas de la vid con uvas de la vid": ambos son personas de gran virtud e integridad.
Y también hay un redentor más cercano que yo
וְעַתָּה כִּי אָמְנָם כִּי (אם) גֹאֵל אָנֹכִי, וְגַם יֵשׁ גֹּאֵל קָרוֹב מִמֶּנִּי. (ג, יב) - Y ahora, es verdad que soy redentor, pero también hay un redentor más cercano que yo. (3:12)
Le dice: es verdad, yo soy redentor, reconozco que soy pariente redentor, pero hay un redentor más cercano que yo. ¿Y quién es? Dicen nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): Salmón, Elimélej y Tov eran hermanos. Tov antecede a Boaz, ya que Tov era hermano de Elimélej, mientras que Boaz era hijo de Salmón, es decir, su sobrino. Resulta entonces que el tío tiene prioridad sobre el sobrino, y por eso "hay un redentor más cercano que yo".
Y prestemos atención a la precisión del versículo: "pues en verdad que si [im] soy redentor", donde la palabra "im" (si) está escrita (ketiv) pero no se lee (keri). ¿Por qué? Porque al fin y al cabo él sí fue el redentor, y fue como si profetizara sin saber lo que profetizaba. Al hablar introdujo una duda: "si soy redentor", insinuando que tal vez el otro aceptaría redimir. Sin embargo, en la lectura tradicional quedó "pues soy redentor" sin el condicional "si", indicando que en última instancia Boaz sería el redentor.
Pasa la noche aquí - El juramento contra la inclinación al mal
לִינִי הַלַּיְלָה, וְהָיָה בַבֹּקֶר אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, וְאִם לֹא יַחְפֹּץ לְגָאֳלֵךְ וּגְאַלְתִּיךְ אָנֹכִי חַי ה', שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר. (ג, יג) - Quédate esta noche, y será por la mañana que si él te redime, bien, que te redima; pero si no desea redimirte, ¡vive Hashem que yo te redimiré! Acuéstate hasta la mañana. (3:13)
Le dice: pasa aquí la noche hasta la mañana, y entonces podré hablar con Tov. ¿Y por qué le pidió que pernoctara? Porque en aquella generación había mucho libertinaje y descontrol moral, y si la despedía ahora sola, Dios no lo permita, podrían hacerle daño. ¿Y por qué no la acompañó él mismo? Para que nadie sospechara que la mujer había sido citada para estar con él en la era. Por lo tanto, por un lado no era posible dejarla ir sin compañía, y por el otro no era posible acompañarla; de ahí que la única opción fuera: "pasa la noche aquí".
"Si él te redime, bien, que redima" - pues a él le corresponde el derecho de primogenitura. "Y si él no desea redimirte, te redimiré yo, ¡vive Hashem!" - juro por Dios que te redimiré. Y al final: "Acuéstate hasta la mañana" - ella quería levantarse de su lugar a sus pies, y él le dijo: acuéstate, no temo que mi inclinación al mal me incite a pecar contigo, pues le he jurado a mi yetzer. Resulta entonces que el juramento "¡vive Hashem!" se aplica tanto a lo anterior como a lo posterior: hacia atrás - "te redimiré yo, ¡vive Hashem!", juro que te redimiré si él no lo hace; y hacia adelante - "¡vive Hashem, acuéstate hasta la mañana!", no tienes nada que temer, pues juré contra mi yetzer no cometer esta transgresión.
La chispa del Santo Shlah
Se cita en el libro "Avot HaRosh" de Rabí Jaim Palagi en nombre del Maguid, quien le dijo a Rabí Shmuel de Eisenstadt: en lo que está escrito "se estremeció" (vayejerad) y "se dio vuelta" (vayilafet) se alude a que Boaz tuvo una emisión seminal en ese momento, y esto se insinúa en las palabras de Jazal de que su carne se volvió como cabezas de nabos (lefatot) - el nabo es algo duro, y con ello nos insinuaron que tuvo una erección y emitió semen involuntario. Y de esa chispa surgió el Santo Shlah. Y como es sabido, el Arí z"l escribe en varios lugares que las chispas de la emisión seminal son sumamente elevadas, y las chispas seminales de Adam HaRishón eran de un nivel superior a las de los hijos que engendró en la práctica, aunque este no es el lugar para profundizar en el motivo.
Y esto está insinuado en la propia Meguilat Rut. Casi todos los versículos de la Meguilá comienzan con la letra Vav ("Veata ki omnam", "Vatishkav", "Vayomer", "Vatavó", etcétera), salvo estos versículos: "Yitén Hashem", "Shuvna venotai", "Halahen teshaberna", "Baasher teljí", "Aní meleá halajti", "Eineij basadé", "Yeshalem Hashem", "Lini halaila". Las iniciales de estos versículos forman: YESHAYAH B.A.L. - Yeshayah ben Avraham Leví, que es el Santo Shlah, Rabí Yeshayah, cuyo padre se llamaba Avraham y pertenecía a la tribu de Leví. Este asunto también se menciona en el libro "Meló HaOmer" del Mahará"l Tzuntz.
Y se levantó antes de que un hombre pudiera reconocer a su prójimo
וַתִּשְׁכַּב מַרְגְּלוֹתָו עַד הַבֹּקֶר, וַתָּקָם בְּטֶרֶם יַכִּיר אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ, וַיֹּאמֶר אַל יִוָּדַע כִּי בָאָה הָאִשָּׁה הַגֹּרֶן. (ג, יד) - Y ella se acostó a sus pies hasta la mañana, y se levantó antes de que un hombre pudiera reconocer a su compañero; y él dijo: No se sepa que la mujer vino a la era. (3:14)
A modo de insinuación (rémez), se puede explicar: como vimos, "a sus pies" (marguelotav) alude a la Jalitzá (el descalce del pie), y "se acostó" (vatishkav) alude al matrimonio. Rut le insinuó: o Jalitzá o matrimonio. Y dado que aún no estaba claro cuál sería el desenlace, quedaron escritos ambos juntos - "y se acostó a sus pies": tal vez sea "se acostó" (matrimonio) o tal vez sea "a sus pies" (Jalitzá), aún no se sabe.
"Y se levantó antes de que un hombre pudiera reconocer a su prójimo" - se levantaron cuando todavía reinaba la oscuridad. "Y dijo: No se sepa que la mujer vino a la era" - ¿a quién se lo dijo? A su sirviente, que acababa de llegar a su labor, ordenándole que no revelara a nadie que una mujer había estado en la era por la noche. Dejarían que la gente pensara que ella había estado con sus jóvenes trabajadoras, que venía del campo y que allí había pernoctado. Y hay quienes explican que no se lo dijo al criado, sino a modo de plegaria: que sea la voluntad divina que no se sepa que la mujer vino a la era, pues de saberse se produciría una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem).
Trae el manto - seis medidas de cebada
וַיֹּאמֶר הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ וְאֶחֳזִי בָהּ, וַתֹּאחֶז בָּהּ, וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעֹרִים וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ וַיָּבֹא הָעִיר. (ג, טו) - Y dijo: Trae el manto que tienes encima y sostenlo. Ella lo sostuvo, y él midió seis medidas de cebada y las colocó sobre ella; y él entró a la ciudad. (3:15)
Le pidió su manto para colocar en él suficiente alimento para una comida para ella y su suegra. ¿Y cuánto le dio? "Seis de cebada" - refiriéndose a un sexto de seá, que equivale a un kav. Pues su costumbre era dividir toda medida grande en seis partes, como en la expresión "y tomaréis la sexta parte del efá", y a esa medida se la llamaba "shesh" (seis). ¿Y por qué hizo esto? Además de la necesidad de alimentarse, también para disipar cualquier sospecha, para que la vieran regresar con grano y supieran que había acudido por motivos de sustento.
Y en el versículo hay una variante escrita (ketiv) que dice "Havá", en género masculino, y así figura en varios libros. El motivo es que le habló en masculino para que nadie dedujera en la oscuridad que había una mujer allí de pie.
Y la cantidad: un sexto de seá, un kav, aproximadamente seiscientos setenta gramos. ¿Es esto mucho o poco? Recordemos que en la primera ocasión ella recolectó unos doce kilos, y aquí él le da solamente unos seiscientos setenta gramos. ¿Por qué tan poco? Enseguida lo explicaremos.
Y prestemos atención a una alusión: "Trae el manto que tienes encima" ("Habí hamitpájat asher alaíj") - las letras finales de "hamitpájat asher alaíj" (המטפחת אשר עליך) son Tav, Resh, Jaf, que forman la palabra Kéter (corona). Le insinuó que tendría el mérito de que de ella descenderían portadores de la corona real; no mantos, sino una corona de reinado.
¿Quién eres, hija mía?
וַתָּבוֹא אֶל חֲמוֹתָהּ וַתֹּאמֶר מִי אַתְּ בִּתִּי, וַתַּגֶּד לָהּ אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה לָהּ הָאִישׁ. (ג, טז) - Y llegó a donde estaba su suegra, y esta le dijo: "¿Quién eres, hija mía?". Y ella le contó todo lo que el hombre había hecho por ella.
Boaz la acompañó en el camino, y cuando llegaron a la ciudad se separaron, y Rut fue sola hacia su suegra. "Y le dijo: '¿Quién eres, hija mía?'" - ya que cuando llegó aún era de noche y no se podía reconocer a nadie. Es decir: ¿quién llama a la puerta, acaso es mi hija? "Y ella le contó todo lo que el hombre había hecho por ella" - que le había jurado que de cualquier manera sería redimida, ya fuera por medio de Tov o por medio de él.
Y hay quienes explican "¿quién eres, hija mía?" de otra manera: le pregunta en qué estado de ánimo se encuentra: ¿vienes con esperanza o en medio de una crisis? ¿Cómo te fue, qué sucedió - acaso él está verdaderamente dispuesto a redimirte, o ves que el asunto no conducirá a la redención?
Estas seis medidas de cebada me ha dado
וַתֹּאמֶר שֵׁשׁ הַשְּׂעֹרִים הָאֵלֶּה נָתַן לִי, כִּי אָמַר אֵלַי אַל תָּבוֹאִי רֵיקָם אֶל חֲמוֹתֵךְ. (ג, יז) - Y dijo: "Estas seis medidas de cebada me ha dado, pues me dijo: 'No vayas con las manos vacías a tu suegra'".
Aparentemente, ¿por qué era necesario agregar "pues me dijo: 'No vayas con las manos vacías a tu suegra'"? Después de todo, es evidente que se lo dio para sustento. Sin embargo, no es tan simple: cabía pensar que se lo dio como dinero de kidushín (compromiso matrimonial). Por eso se anticipa y dice: no vayas a equivocarte creyendo que este sexto de efá me lo dio como kidushín; no, sino que me dijo explícitamente que esto no es kidushín - "No vayas con las manos vacías a tu suegra", para que tengamos qué comer.
Quédate sentada, hija mía, hasta que sepas
וַתֹּאמֶר שְׁבִי בִתִּי עַד אֲשֶׁר תֵּדְעִין אֵיךְ יִפֹּל דָּבָר, כִּי לֹא יִשְׁקֹט הָאִישׁ כִּי אִם כִּלָּה הַדָּבָר הַיּוֹם. (ג, יח) - Y ella dijo: "Quédate sentada, hija mía, hasta que sepas cómo se resolverá el asunto, pues el hombre no descansará a menos que haya concluido el asunto hoy mismo".
¿De dónde provenía su certeza de que concluiría el asunto hoy mismo? Hay dos explicaciones. Una explicación: conocía a Boaz y sabía de su rectitud, y sabía que el justo es diligente en el cumplimiento de las mitzvot. Puesto que aquí se trataba de una mitzvá, sabía que no dejaría el asunto para mañana o pasado mañana, sino que se apresuraría a concluirlo.
Pero el Malbim, como es su costumbre, ve una profundidad adicional en el versículo. ¿Cuánto alimento le envió? Alrededor de seiscientos setenta gramos. ¿Acaso es más que un desayuno y un almuerzo? Apenas. ¿Y qué comerán mañana y pasado mañana? Si estuviste con él y él tiene intenciones hacia ti, ¡que te dé cuatro o cinco kilos! ¿Por qué dio tan poco? Noemí le dice: de aquí deduzco que ya no te quedarás sola. Hoy mismo te vas a casar con él. ¿Cómo veo esto? Por el hecho de que trajo una cantidad tan pequeña, que apenas alcanza para hoy - señal de que no tiene planes más allá del día de hoy, y este es el último día en que necesitarás tzedaká, ya que al atardecer ya estarás casada con él. Y esto es: "Siéntate, hija mía, hasta que sepas cómo caerá el asunto, pues el hombre no descansará a menos que concluya el asunto hoy" - por el poco alimento que te trajo, solo para hoy, entiendo que concluirá el asunto hoy.
Y en verdad dicen que brilló en ella el Rúaj HaKódesh. "Pues el hombre no descansará a menos que concluya el asunto hoy" - a modo de alusión, supo, por así decirlo, que en el momento en que se casara con ella moriría. Y así ocurrió efectivamente: en la misma noche en que se casaron y Rut concibió, en esa misma noche falleció Bóaz. Resulta entonces que "concluya el asunto hoy" incluye a ambos: hoy se concluirá el asunto y, por así decirlo, también el hombre mismo concluirá sus días.
En resumen:
En este capítulo vimos cómo Rut desciende a la era en secreto, hace todo lo que le ordenó su suegra, y Bóaz se despierta a medianoche enfrentándose a la prueba más difícil - una mujer libre, pura y destinada a él, y él domina su inclinación y jura contra su yetzer hará, mereciendo así el nombre de "Bóaz" del término oz (fuerza), y la realeza que descenderá de él. Rut, por su parte, no actúa como la esposa de Potifar, sino que pide con delicadeza "y extiende tus alas" - jupá, mitzvá y levantar el nombre del difunto sobre su heredad. Y aprendimos del santo Arizal que el camino de la dinastía de la casa de David suele avanzar de manera indirecta, para burlar al sitrá ajará y traer una gran alma al mundo. Bóaz promete, jura, envía una pequeña porción de alimento insinuando que el asunto concluirá hoy mismo, y Noemí, con su sabiduría y su espíritu de profecía, comprende a partir de ello que el asunto llegará a su término ese mismo día.