El capítulo 3 comienza con el plan de Noemí para conducir a Rut hacia la redención. El capítulo anterior concluyó señalando que Rut se apegó a las jóvenes de Boaz para espigar "hasta el fin de la cosecha de las cebadas y de la cosecha de los trigos, y habitó con su suegra", e inmediatamente surge la pregunta: si Noemí ya tenía un plan definido sobre cómo ocuparse de la redención del campo y de la redención de Rut, logrando que el difunto sea perpetuado sobre su heredad, ¿por qué esperó tanto tiempo? Pues veremos más adelante que con tan solo una pequeña demora adicional todo el asunto habría podido frustrarse.
La respuesta, como hemos explicado, es que la espera era imprescindible: los tres meses de discernimiento. Ninguna mujer se casa de inmediato - ni una viuda, ni una divorciada, ni tampoco una conversa - sino tras tres meses de espera, para cerciorarse de que no esté embarazada. No queremos correr el riesgo de que haya concebido de una simiente no apta, pues la simiente de la que habría concebido antes pertenecería a un gentil, y es necesario establecer una distinción clara entre una descendencia no válida y una descendencia apta. Con esto queda explicada toda la "demora" del final del capítulo anterior.
וַתֹּאמֶר לָהּ נָעֳמִי חֲמוֹתָהּ: בִּתִּי, הֲלֹא אֲבַקֶּשׁ לָךְ מָנוֹחַ אֲשֶׁר יִיטַב לָךְ. - Y le dijo Noemí, su suegra: "Hija mía, ¿acaso no buscaré para ti descanso, para que te vaya bien?".
"Descanso" significa un esposo, y el origen de esto se encuentra en lo que está escrito: "y hallen descanso, cada una en la casa de su esposo", y explicaron nuestros Sabios: una mujer solo halla verdadero reposo en la casa de su marido. Y no se refieren al descanso físico, pues cualquier mujer dirá que precisamente en la casa de su esposo solo tiene trabajo: cocinar, preparar, lavar la ropa, y no tiene reposo en absoluto. La intención es la tranquilidad del alma. El lugar donde una mujer siente que ha llegado a un puerto seguro, a una serenidad interior, es el hogar de su esposo, y no en un sentido meramente material.
¿Y cuál es el énfasis de "para que te vaya bien"? Explica el Malbim: hay situaciones en las que una mujer tiene "descanso", pero el esposo no es observante de Torá y mitzvot, y entonces no tendrá un bien espiritual auténtico, pues el verdadero bien es el bien espiritual. Por eso le dice Noemí: buscaré para ti un descanso en el cual haya también un bien genuino, una persona excelsa en lo espiritual, y así tu bienestar será pleno.
Y esto se asemeja a lo que relataron los Sabios sobre aquella mujer que estuvo casada con un talmid jajam y le ataba los tefilín, y más tarde se casó con un recaudador de impuestos y le ataba los nudos de sus registros aduaneros. Cuando estuvo casada con un transgresor, colaboró con sus transgresiones; y cuando estuvo casada con un talmid jajam, colaboró con su estudio y con sus asuntos sagrados. La mujer se conecta y se amolda al entorno en el que se encuentra. Por ello le dice Noemí: yo te vincularé a un entorno espiritual elevado, para que tengas allí un auténtico bien espiritual.
Cabe destacar: Noemí comienza diciendo "hija mía", cuando en apariencia debió haber dicho "mi nuera". Explican los comentaristas: para que Rut no sospechara que Noemí veía ante sí a un hombre rico que garantizaría sustento, y que concertaba este matrimonio porque le resultaba conveniente tener a alguien que la mantuviera; pues en tal caso parecería que Noemí no obraba en aras del Cielo ni por el bien de Rut, sino por conveniencia personal. Por eso le dice "hija mía": ¿acaso cabe en la mente que un hijo o una hija sospechen de sus padres que buscan casarlos con alguien por mero beneficio propio, aun a costa de perjudicar al hijo? Resulta inconcebible. Le dice Noemí: actúo como una madre con su hija. No te propongo esta unión como suegra, sino como madre; tú eres para mí como una hija, y por tanto es indudable que busco únicamente lo que sea para tu bien.
וְעַתָּה הֲלֹא בֹעַז מֹדַעְתָּנוּ אֲשֶׁר הָיִית אֶת נַעֲרוֹתָיו, הִנֵּה הוּא זֹרֶה אֶת גֹּרֶן הַשְּׂעֹרִים הַלָּיְלָה. - Y ahora, ¿acaso Boaz, con cuyas jóvenes has estado, no es nuestro pariente? He aquí que él avienta la era de las cebadas esta noche.
"Nuestro pariente" - él es un conocido cercano, un pariente de nuestra familia, uno de nuestros redentores. Y la continuación, "con cuyas jóvenes estuviste", viene a decir: cuando bajes a la era, nadie sospechará que haya allí nada impropio. Pues, en apariencia, ¿qué hace una mujer en la era fuera del tiempo de la siega, cuando ya no se recolecta el grano? En primer lugar, él es nuestro pariente, y era costumbre que los familiares acudieran durante el aventamiento en la era, pues era un tiempo de regocijo e incluso solían celebrar banquetes. En segundo lugar, estuviste con sus doncellas, de modo que quien te vea pensará que fuiste a visitar a las jóvenes que no veías desde la cosecha, considerándolo una visita de cortesía. Durante el aventamiento, los mozos y las jóvenes participan en la labor y están allí; por lo tanto, no temas que sospechen de ti: podrás decir que viniste a verlo porque es nuestro pariente, y a reencontrarte con las compañeras con las que recogías las espigas.
"He aquí que él avienta la era de las cebadas esta noche" - y por esa razón tú también irás de noche. ¿Y por qué aventaba de noche y no de día? Explican los comentaristas que aquella era una época sumida en el robo, y si aventaba de día existía el temor de que entraran a robar por la noche. Además, de noche el sol no golpea sobre la cabeza y el viento es más favorable; téngase en cuenta que el aventamiento requiere levantar y lanzar la mies junto con el tamo al aire, para que el viento disperse la paja y los granos caigan limpios. Resultaba, pues, que la noche era el momento más propicio. Por otra parte, al concluir el aventamiento él no regresaba a su casa, pues es reprobable para un talmid jajam salir solo de noche; por esa razón se quedaba a dormir en la era.
Existe otra explicación para "Bóaz, nuestro pariente": él no actúa a la manera habitual de los ricos, quienes al ascender en posición ya no reconocen ni recuerdan a sus parientes. Le dice Noemí: Bóaz no se conduce así; él sigue siendo "nuestro conocido", ves que nos reconoce a pesar de que él es acaudalado y nosotras estamos sumidas en gran pobreza.
Desde esta perspectiva se puede comprender lo escrito respecto al Yovel (jubileo): "y volveréis cada uno a su posesión, y cada uno a su familia volveréis". Cabe preguntarse: ¿por qué añade "a su familia"? ¿Acaso la persona había abandonado a su familia hasta el jubileo? El sentido llano es que los parientes residen en torno a la propiedad ancestral, y al retornar a su tierra regresa también al seno de la familia. Sin embargo, existe una explicación admirable: cuando una persona es pobre, no tiene parientes, no tiene familia, no tiene a nadie. Vendiste tu campo y quedaste en la indigencia: no conoces a nadie y nadie te reconoce. Pero cuando en el jubileo vuelvan cada uno a su posesión, no te preocupes, pues por añadidura "y cada uno a su familia volveréis": de pronto descubrirás cuántos parientes y qué gran familia tienes, y todos vendrán a invitarte a bodas y celebraciones. En cuanto vuelves a tener solvencia económica, ¡resulta que de pronto tienes familia!
וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ עָלַיִךְ וְיָרַדְתְּ הַגֹּרֶן, אַל תִּוָּדְעִי לָאִישׁ עַד כַּלֹּתוֹ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. - Te lavarás, te ungirás, pondrás tus vestidos sobre ti y descenderás a la era; mas no te des a conocer al hombre hasta que él termine de comer y de beber.
El núcleo de la preparación consiste en el lavado, la unción y las vestiduras de Shabat. ¿Y de dónde se desprende que se trataba de vestiduras de Shabat? Del término "tus vestidos" (*simlotáyij*). Explica el Malbim que la palabra *simlá* alude a una prenda distinguida, un traje de valor, a diferencia de los términos *bégued* o *levush* en Lashón HaKódesh, que hacen referencia a ropas más comunes.
El Malbim observa con precisión: ¿por qué no le indicó en qué momento debía vestir esas ropas? Porque confiaba en su discernimiento e inteligencia, y en efecto veremos más adelante que se vistió después. De ahí la expresión "y pondrás tus vestidos sobre ti". ¿A qué obedece esta forma de decirlo? ¿Acaso se le dice a alguien "pon la camisa sobre ti" en vez de "vístete"? Noemí le estaba indicando: no te vistas todavía. Si sales de casa con ropas distinguidas y elegantes en un día común de la semana, despertará sospechas y la gente se preguntará adónde se dirige esta mujer. Por eso le dice "ponlas sobre ti": llévalas sobre el hombro, y solo cuando bajes a la era te vestirás con esas ropas especiales, no antes.
"Y descenderás a la era; mas no te des a conocer al hombre hasta que él termine de comer y de beber": baja a la era y aguarda allí hasta que se hayan marchado todos los peones, pues requieres una conversación a solas entre tú y Bóaz. Ese era el objetivo: que pudieras encontrarte con él en privado para que Bóaz percibiera su situación, se conmoviera de compasión hacia ella y la tomara por esposa. Por ello le aconseja "no te des a conocer al hombre": ni a él ni a los trabajadores; que todos crean que has regresado a tu casa, sin percatarse de que permaneces oculta dentro de la era.
¿Y por qué especifica "hasta que él termine de comer y de beber"? Es un sabio consejo que se le da a toda novia antes de casarse: todo lo que desees tratar con tu esposo, díselo después de comer. Antes de la comida él sencillamente no está receptivo, y será en vano desgastarse hablando. Permítele que coma primero, y paulatinamente su disposición se abrirá. Vemos que este principio se remonta a tiempos antiguos: no te des a conocer al hombre hasta que concluya su comida; déjalo comer con sosiego, y solo entonces exponle las dificultades y lo que precisas, pues en ese momento su atención será mucho más favorable.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan este versículo a la luz de conceptos aún más elevados. "Te lavarás": purifícate de la impureza de la idolatría y despréndete de aquellas costumbres de los pueblos que pudieran haber quedado adheridas a ti. Y "te ungirás" representa un paso ulterior: el lavado consiste en remover la suciedad que había en mí, mientras que la unción es algo positivo que uno se aplica, algo que asume sobre sí. ¿Y qué es lo que se asume? Enseñan los Sabios: son los preceptos y las obras de benevolencia (*tzedakot*), asumiendo el compromiso de ser meticulosa y celosa en su cumplimiento.
"Y descenderás" - A modo de insinuación, Noemí le dice: te advierto que aun después de que te cases con Boaz tengas cuidado de conducirte con recato y humildad, y que no se enorgullezca tu corazón por haberte casado con un hombre importante - pues dijeron nuestros Sabios que Boaz era Ivtsán, quien fue juez de Israel. Por eso dice "y descenderás". Pero observen que la grafía escrita (ketiv) es "y descenderé" (veyaradti) y la lectura tradicional (kerí) es "y descenderás" (veyaradt), y explican los comentaristas que "y descenderé" viene a decir: mi mérito también descenderá contigo y te acompañará, como si yo misma descendiera contigo.
וִיהִי בְשָׁכְבוֹ וְיָדַעַתְּ אֶת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁכַּב שָׁם, וּבָאת וְגִלִּית מַרְגְּלֹתָיו וְשָׁכָבְתְּ, וְהוּא יַגִּיד לָךְ אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשִׂין. - Y será cuando él se acueste, que sabrás el lugar donde él se acuesta, y vendrás y descubrirás sus pies y te acostarás, y él te dirá lo que habrás de hacer.
Noemí le dice: Boaz ciertamente no se acostará a la intemperie en el campo, sino que irá a descansar en la era, que es un lugar techado y cercado con tabiques. Una vez que te ocultes allí, reconocerás aproximadamente el lugar donde él se dispondrá a dormir, y hacia allí te dirigirás.
Sin embargo, hay que comprender: ¿qué significa "y descubrirás sus pies y te acostarás"? ¿No habría sido más sencillo decir "y te acostarás allí"? Es evidente que aquí hay una dimensión más profunda. El Malbim explica que había aquí una cuestión de pudor, y esto se comprende por sí mismo: no es propio de una mujer proponer matrimonio de manera explícita con su boca. Aunque hoy en día, lamentablemente, las puertas del pudor se han cerrado, y la mujer pretende desposar al marido, e incluso divorciarlo, y hasta colocarle el anillo bajo la jupá, y el mundo se ha puesto de cabeza. Pero en un mundo recto, lo natural es que el hombre busque su pérdida, el varón corteje a la mujer y la propuesta provenga de él. Y aquí resultaba vergonzoso que fuera Rut quien tomara la iniciativa, como si viniera a decirle: tal vez te cases conmigo. Esto no es propio del buen comportamiento (dérej érets) ni de la dignidad. Por ello le dijo Noemí: debemos actuar aquí mediante una insinuación.
¿Cuál es esa insinuación? Dicen los cabalistas que radica en la mitsvá del yibum (el levirato). Expliquemos brevemente cómo opera el yibum: una mujer cuyo esposo falleció sin haber tenido de él hijos ni hijas queda sujeta al yibum ante el hermano del difunto. El hermano del difunto la toma por esposa y engendra hijos con ella, y el niño que nace - este es uno de los pocos casos en los que podemos afirmar con certeza de qué reencarnación (guilgul) se trata: es la reencarnación del difunto, "se levantará sobre el nombre del muerto". Y a propósito, no es una mitsvá ponerle el nombre del difunto, eso es un error; "se levantará sobre su nombre" significa que es él en esencia, el difunto se ha reencarnado aquí. Dice el Péle Yoéts que por eso es bueno que, si se realiza un yibum, le cuenten al niño cuando crezca cuáles eran los defectos del difunto, para que sepa corregirlos. Resulta entonces que el yibum hace descender nuevamente al mundo al alma que partió de él sin su rectificación (tikún), para que tenga aquí su reparación.
Y si él no desea realizar el yibum, se lleva a cabo la jalitsá. La mujer escupe ante él - y no sobre sus mejillas, sino en el suelo frente a él -, y luego le descalza el zapato y proclama: "Así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano", y su nombre es llamado "la casa del descalzado". Y hay mujeres ignorantes, en particular de perspectiva feminista, que ven este acto como una humillación para la mujer - lo cual es una completa insensatez, pues en la Torá está explícito que esto es una deshonra para el hombre, sobre quien se proclama una gran reprobación por no haber querido edificar la casa de su hermano.
En la práctica, hoy en día no se realiza el yibum, ya que este requiere una intención puramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Si la tomara también por su belleza, o porque su hermano dejó una cuantiosa herencia y una hermosa casa, u otros motivos similares, se considera como si incurriera en una relación prohibida (arayat), pues la cuñada está prohibida y solo fue permitida exclusivamente para el cumplimiento de la mitsvá; y cuando la intención no es netamente en aras del precepto, vuelve a ser la cuñada que le está prohibida. Y disputaron los legisladores (poskim) ashkenazíes y sefaradíes sobre si un hombre que hoy en día desea realizar el yibum en aras del Cielo tiene permitido hacerlo: la costumbre ashkenazí es prohibirlo, mientras que el Rav Ovadia Yosef escribe y aporta pruebas de numerosos legisladores de que los sefaradíes acostumbraban permitirlo, y si alguien sabe en su fuero interno que su intención es verdaderamente en aras del Cielo podría realizar el yibum, aunque en nuestros días ya no se acostumbre practicarlo.
Y ahora, tras haber comprendido el procedimiento, es necesario entender la razón: ¿qué sentido tiene la saliva, qué representa el calzado y qué es "la casa del descalzado"? Como es sabido, en el judaísmo el calzado simboliza el cuerpo; el pie simboliza, por así decirlo, el alma, y el calzado al cuerpo. Por eso, cuando el Santo, Bendito Sea, quiso indicarle a Moshé Rabenu que a partir de ese momento debía consagrarse y separarse de la vida conyugal, le dijo: "Quita tu calzado de tus pies" - despójate de la materialidad, pues de ahora en adelante hablaré contigo de manera constante. En cambio, a Yehoshúa no se le exigió ese mismo nivel y le estaba permitido volver con su esposa; por ello, en su caso se dijo "quita tu calzado de tu pie", en singular - no se te exige despojarte por completo de la corporeidad como a Moshé, sino solo un calzado, para aludir a este principio. De igual manera, en Yom Kipur, cuando nos asemejamos a los ángeles ministeriales, andamos sin calzado de cuero - pues el calzado representa el cuerpo, y nosotros nos despojamos, por así decirlo, de la atadura corporal.
Y es preciso saber que cuando un hombre fallece sin haber dejado descendencia, su espíritu queda agitándose en el interior de la viuda y no puede salir, lo cual le causa una enorme angustia espiritual, pues su espíritu no alcanza su reparación - a menos que se realice el yibum y renazca en la criatura que nazca, o que se efectúe la jalitsá. Y la palabra "jalitsá" (descalce y extracción) es tal como su nombre indica: no es solamente descalzar el zapato, sino extraer y liberar esa parte del alma del cuerpo de la mujer. Pues dice el Zóhar: "Kad ail bar nash al itetá yahiv bah jad rujá" - cuando el hombre se une a la mujer, deposita en ella una parte de su espíritu, y esto ocurre en la primera unión. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "La mujer solo pacta una alianza con aquel que la convirtió en vasija", pues en la primera intimidad él deposita en ella un espíritu de sí mismo. Y ese espíritu no sale a menos que le hayan nacido hijos; si no nacieron, ese espíritu permanece allí retenido, y al fallecer él, esa parte de su espíritu queda separada de él, causándole un profundo sufrimiento.
Por eso, cuando él cumple el yibum con ella, el alma regresa a este mundo y recibe un cuerpo nuevo - el niño que nace. Y en el lenguaje del Sod (la mística): el alma recibe un calzado, pues el calzado alude al cuerpo. Pero cuando él no desea realizar el yibum - "le descalzará el zapato" (vejaltsá naaló): esta alma ya no puede recibir un calzado en este mundo, ya no puede recibir un cuerpo. Y se le quita, por así decirlo, el zapato al hermano del difunto, para indicar que esta alma ha quedado despojada de calzado, carente de cuerpo. Y esta es la "casa del descalzado" (bet jaluts hanaal) - la casa en la que el alma no mereció tener calzado, de la cual fue despojado el calzado; pues de haber actuado como correspondía, habría merecido recibirlo.
¿Y cómo sale el alma? Sobre esto dicen los mekubalim: la mujer escupe ante él, en el suelo, y con esa saliva sale aquella alma que palpitaba en sus entrañas, y así puede llegar a su tikún (rectificación). Y quien desee ver un hecho real sobre esto, puede consultar el extenso relato que se menciona también en el libro "Mishnat HaJalomot": la esposa de Abraham Stavsky, asesinado en el barco Altalena, quedó sin hijos y estaba a punto de casarse. El propio Abraham Stavsky se apareció en un sueño a Rabí Arié Levin, el renombrado tzadik de Jerusalén, y le pidió que hablara con su viuda para que recibiera la jalitzá de su hermano, pues sufría una gran aflicción en el alma mientras no se realizara la jalitzá. La historia figura detallada y extensamente también en el libro "Ish Tzadik Hayá" de Simjá Raz sobre Rabí Arié Levin. De aquí vemos que el concepto del calzado representa el cuerpo en el que entra el alma.
Y ahora se comprende lo que pidió Noemí: "Vendrás, descubrirás sus pies y te acostarás" - esta es la alusión. "Descubrirás sus pies": dile que descubra sus pies, es decir, que sus pies queden descalzos: o cumples el yibum, o descubres tus pies y recibes la jalitzá, pasando a llamarte "la casa del descalzado", para que yo te descalce y permitas que el alma de Majlón halle su descanso - y esto sería sin yibum. "Y te acostarás": la segunda opción, que te cases con él, y entonces habrá aquí la dimensión del calzado, un cuerpo para aquella alma del difunto.
"Y él te dirá lo que habrás de hacer" - qué te dirá y qué debes hacer de aquí en adelante; pues Noemí también sabe que hay un pariente más cercano, a quien le corresponde el precepto de redimir antes que a Bóaz, y él te indicará los pasos a seguir y cómo proceder de ahora en adelante.
Y presten atención a la alusión del versículo: "Veyadáat et hamakom asher" - las letras finales forman el nombre Tamar (Tav, Mem, Resh). Para enseñarte que hizo un acto semejante al de Tamar. Pues también el acto de Tamar fue aparentemente deficiente en recato (tsniut), ya que fue y se sentó en Pétaj Enáyim; y Rut también hace un acto en el que parece haber cierta falta de recato, yendo a estar a solas con él en la era. Cómo y por qué - eso lo veremos más adelante.
וַתֹּאמֶר אֵלֶיהָ: כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי [אֵלַי] אֶעֱשֶׂה. - Y ella le dijo: Todo lo que me digas [a mí], haré.
"Y ella le dijo": en respuesta a lo que Noemí le había dicho, "y él te dirá lo que habrás de hacer", Rut le responde: no pienses que me desprendo de mi sumisión hacia ti. Después de que él me diga qué hacer, vendré y te preguntaré a ti, que eres mi guía y maestra. Aunque me envías a escuchar de él, regresaré a consultarte a ti, y "todo lo que me digas haré".
Y la palabra "elai" (a mí) es un keri veló jetiv (se pronuncia en la lectura tradicional, pero no está escrita en el texto). Esto viene a enseñarte: aunque yo no entienda la razón de esto, de todos modos lo haré; por eso el "a mí" es como si no se mencionara: lo que tú digas haré, y por así decirlo, mis intereses personales no cuentan aquí. Y también se explica: que ella hizo esto puramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim), y el "a mí" queda, por así decirlo, entre paréntesis - su "yo" no ocupaba ningún lugar aquí, y por eso no está escrito, pues a ese "a mí" ni siquiera lo tomó en cuenta, ya que todo su pensamiento estaba puesto en el Cielo. Y cuando existen pensamientos semejantes, no es de extrañar que de ellos surja la dinastía del rey David (Maljut Bet David).
Noemí pone en marcha un plan completo y bien calculado: aguarda los tres meses de espera (havjaná), se dirige a Rut llamándola "hija mía" para que no sospeche de segundas intenciones, y busca para ella un "descanso que te sea de provecho" - un esposo que le brinde no solo tranquilidad emocional sino un verdadero bien espiritual. La orienta hacia Bóaz, el pariente que no olvidó a los suyos a pesar de su riqueza, dirigiéndola a la era por la noche, y la instruye respecto al lavado, la unción y las vestimentas distinguidas; según la interpretación de nuestros Sabios (Jazal): lavarse de la impureza de la idolatría, aceptar preceptos y actos de caridad, y mantener la humildad incluso después de contraer matrimonio con un hombre importante. Y dado que no es propio de una mujer hacer una propuesta abiertamente, Noemí opta por el lenguaje de la alusión: "Descubrirás sus pies y te acostarás" - o bien yibum o bien jalitzá, según el misterio del calzado que representa el cuerpo en el cual entra el alma. Y Rut, con una humildad absoluta y una intención pura en aras del Cielo, se anula por completo: "Todo lo que me digas haré"; y es a partir de tales intenciones que brota el reinado de la Casa de David.