El capítulo 2 de Meguilat Rut es el capítulo en el que la salvación comienza a despuntar y a abrirse paso. Naomi y Rut regresaron a Bet Léjem en la pobreza y en la indigencia absoluta, y ahora Rut sale al campo a espigar - y el primer campo al que llega es el de Bóaz. A lo largo del capítulo veremos cómo cada pequeño detalle en la conducta de Rut, en su recato y en su sabiduría, es lo que construye en última instancia la dinastía de la Casa de David. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de las explicaciones del Malbim, sumando las palabras de Jazal y los Midrashim.
וּלְנָעֳמִי מוֹדָע לְאִישָׁהּ, אִישׁ גִּבּוֹר חַיִל מִמִּשְׁפַּחַת אֱלִימֶלֶךְ, וּשְׁמוֹ בֹּעַז. - Y tenía Naomi un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso y valiente, de la familia de Elimélej, y su nombre era Bóaz.
La palabra "modá" significa pariente o allegado. El texto nos relata que, a pesar de que Naomi era pobre y tenía un allegado que era un hombre noble y valeroso llamado Bóaz, y que fácilmente podría haber acudido a él para recibir sustento, no lo hizo. En cambio, su nuera fue a espigar entre las gavillas para sustentarla. Naomi prefirió recibir su sustento directamente de Hashem antes que depender de una persona de carne y hueso. Y más aún tratándose de alguien que la había conocido en su época de opulencia; resulta siete veces más difícil ir a pedirle caridad en medio de la pobreza.
Y su intención desde el principio era que Bóaz redimiera el campo y redimiera también a Rut, como veremos más adelante en la explicación. Así se acostumbraba en aquellos días: cuando fallecía un pariente, el más cercano a él tomaba por esposa a su viuda o a su hija y adquiría también el campo, levantando de este modo la heredad en nombre del difunto y asegurando su continuidad, para que alguien de la familia actuara como redentor.
Y acaso se podría pensar que Naomi no acudió a Bóaz por temor a que la rechazara con las manos vacías; ante esto, el versículo nos enseña que no era así. Tres virtudes se mencionan aquí sobre Bóaz: primero, "modá le’ishah" - era allegado tanto a Naomi como a su marido, es decir, un pariente cercano y querido por ellos. Segundo, "de la familia de Elimélej" - él mismo era de su linaje. Tercero, "un hombre poderoso y noble" (ish guibor jáyil) - y esta expresión abarca todas las virtudes, incluidas la generosidad y el desprecio por la ganancia deshonesta. Además se añade: "y su nombre era Bóaz" - en todo lugar donde la Torá dice "y su nombre era..." antes del nombre propio, se refiere a una persona prominente y distinguida. Una persona así ciertamente no habría cerrado los ojos ante su propia sangre y con seguridad las habría sustentado. Y a pesar de todo esto, Naomi no se atrevió a ir a pedirle ayuda.
Y nuestros Sabios (Jazal) explican cuál era exactamente el parentesco: Elimélej, Salmón el padre de Bóaz, Ploni Almoní llamado "el redentor", y el padre de Naomi, todos ellos eran hijos de Najshón ben Aminadav; todos eran hermanos. Y no obstante, el mérito de sus antepasados no los protegió cuando salieron de la Tierra de Israel hacia el extranjero. Vean y reflexionen: Najshón ben Aminadav, un mérito tan inmenso, y aun así, quien abandonó la Tierra fue castigado al final.
וַתֹּאמֶר רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה אֶל נָעֳמִי: אֵלְכָה נָּא הַשָּׂדֶה וַאֲלַקֳּטָה בַשִּׁבֳּלִים אַחַר אֲשֶׁר אֶמְצָא חֵן בְּעֵינָיו. וַתֹּאמֶר לָהּ: לְכִי בִתִּי. - Y dijo Rut la moabita a Naomi: Déjame ir ahora al campo y espigaré espigas tras aquel ante cuyos ojos halle gracia. Y ella le dijo: Ve, hija mía.
Veamos aquí cuán justa y piadosa era Rut. Después de todo, era hija de Eglón, rey de Moab, o si no su hija directa, descendiente suya, de linaje real, una princesa. Y he aquí que va a recoger espigas, y no cualquier recolección desmedida, sino que recoge una y no recoge dos, levantando únicamente espigas sueltas que cayeron de las manos de los segadores, estrictamente lo que le correspondía según la ley. Iba y espigaba como cualquiera de los pobres.
Y no solo eso, sino que no le permite a Naomi ir con ella. Rut podría haber dicho: "¿Acaso debo ir yo a mantener a una suegra anciana que formalmente ya ni es mi suegra, puesto que mi esposo falleció? ¡Que venga ella también a espigar!". Pero Rut dice: de ninguna manera, yo espigaré y no tú. ¿Y por qué? Porque a mí nadie me conoce y no sufro ninguna humillación al recolectar. Pero tú, Naomi, has caído "de la cumbre más alta al pozo más profundo". Esta mujer tan honorable, que siempre salía con gran dignidad, y que de pronto la vean caminando y juntando una espiga y otra espiga, ¡qué terrible humillación! Tú no irás, iré yo, para evitarte esa vergüenza. Este es un testimonio de la nobleza de carácter de Rut y de la grandeza de su conducta.
Por eso el versículo enfatiza: "Y dijo Rut la moabita", es decir: "Yo soy moabita, he venido de Moab y nadie me conoce aquí; por lo tanto, soy yo quien debe ir a espigar".
En las palabras de Rut se esconden varias precisiones. "Iré, pues, al campo" - y no a la viña, ya que en la viña hay peligro al trepar a los árboles. "Y espigaré entre las espigas" - específicamente léket (lo caído al cosechar), y no peá (el rincón del campo). ¿Y cuál es la diferencia? La peá es lo que el dueño del campo deja en la esquina, y sobre ella hay muchos pretendientes; cada uno reclama su parte y se generan disputas. En cambio, en el léket no había tantos pretendientes, porque había muchos campos y cada cual espigaba en un campo diferente, y quien ya estaba en determinado campo no era molestado por otro, pues había otros campos disponibles. Dijo Rut: no quiero actuar con la fuerza del brazo ni entrar en conflictos con la gente; por lo tanto tomaré únicamente léket y no peá, ya que la peá exige riñas y discusiones. Y además añadió: "en pos de aquel a cuyos ojos hallare gracia" - no voy a un lugar donde resulte molesta a sus ojos, donde me miren y digan "¿qué viene esta a tomar aquí?", sino solo a un lugar donde vea que no represento una carga ni una molestia para ellos.
וַתֵּלֶךְ וַתָּבוֹא וַתְּלַקֵּט בַּשָּׂדֶה אַחֲרֵי הַקֹּצְרִים, וַיִּקֶר מִקְרֶהָ חֶלְקַת הַשָּׂדֶה לְבֹעַז אֲשֶׁר מִמִּשְׁפַּחַת אֱלִימֶלֶךְ. - Fue, pues, y llegó y espigó en el campo tras los segadores; y resultó por providencia que esa parcela de campo pertenecía a Boaz, quien era de la familia de Elimélej.
Aquí surgen dos dificultades: en primer lugar, "fue y vino" (vatélej vatavó) parece una duplicación innecesaria, ya que habría bastado con decir "fue y espigó en el campo". En segundo lugar, el orden de las acciones resulta llamativo: ¿fue, vino, y recién después espigó? Por lo general, "vino" denota regresar, por lo que el texto debería haber dicho "fue, espigó y regresó". Y ciertamente muchos de los comentaristas se detienen ante esta alteración.
El Malbim explica que Rut no tuvo que caminar una gran distancia, sino que de inmediato "fue y llegó": el primer campo que le destinaron desde el Cielo fue el campo de Boaz, por lo que tan pronto como partió, llegó al instante. Otros comentaristas lo explican de otra manera: fue y vio a jóvenes con las que pensó unirse pero no le parecieron adecuadas, y regresó; luego volvió a salir y volvió a regresar, yendo y viniendo todo el día, hasta que encontró a aquellas con quienes sintió que podía acompañarse sin sufrir un descenso espiritual.
Asimismo, el Malbim hace otra precisión: por lo general, la peá se distribuía por la mañana, y esta se ubica al final del campo. Rut ni siquiera se dirigió hacia la peá, sino que enseguida "vino y espigó": fue a recoger léket, tal como explicamos que evitó la peá por las disputas con los demás pobres. Por eso el texto señala "tras los segadores": los pobres recogían la peá, pero ella no fue tras los pobres sino tras los segadores, aguardando a ver si caía alguna espiga de sus manos, lo cual le correspondía legítimamente bajo la ley de léket, y de ese modo no tenía que discutir con nadie.
Dice el Malbim: un "mikré" (suceso fortuito o casualidad) es algo que no viene dictado por el curso habitual de las cosas. Y aunque a primera vista parezca que su llegada al campo de Boaz fue pura casualidad, no se trató de una casualidad ordinaria sino de un "suceso para su conveniencia", algo provisto desde el Cielo, como si hubiese sido orquestado especialmente para ella. Es una casualidad guiada por la Providencia Divina (Hashgajá). Y esto se comprueba en la propia raíz del término: cuando alguien invita a personas a un banquete, ¿cómo se las llama en hebreo? "Keruim" (invitados). ¿Acaso vinieron por cuenta propia? Fueron llamados. "Mikré" proviene de la raíz de llamar e invitar: es un hecho al que Alguien llamó y acudió.
Y así lo encontramos también con Eliézer, el siervo de Abraham: "Haz que me acontezca hoy (hakré na lefanay)" - y esto no alude a una "casualidad" en el sentido mundano, de algo fortuito. Más bien, un mikré es algo preparado y enviado por Hashem. Aquí operó una Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit), pues el Santo, bendito sea, deseaba y proyectaba hacer nacer de Rut toda la dinastía de la Casa de David; por ello "aconteció por casualidad" que llegara precisamente a la parcela de campo que pertenecía a Boaz.
Y añade el Malbim: Hashem no quiso esperar a que se desarrollaran los encadenamientos naturales de causa y efecto que hicieran madurar la situación. Es decir, existen procesos que se desenvuelven paso a paso: una causa genera un efecto, este a su vez produce el siguiente, hasta desembocar finalmente en el desenlace esperado. El Santo, bendito sea, no deseaba aguardar a que esto sucediera de forma gradual, sino que provocó y dispuso directamente que el primer campo al que saliera fuera precisamente el de Boaz, para que de allí emergiera la dinastía de la Casa de David.
El Midrash Rut se pregunta sobre las palabras "vino y espigó" y enseña: "Ad delá azlat atat" - antes de haber ido, ya vino. ¿Cómo es posible que antes de ir ya hubiera regresado? La explicación es magnífica: Rut marcaba los caminos antes de internarse en los campos; iba, venía y regresaba a la ciudad para colocar señas y referencias, a fin de no extraviarse en los senderos y saber cómo regresar. Y también lo hacía por motivos de recato (tsniut), para no verse en la necesidad de tener que consultar o hablar con la gente.
Contemplemos esto: ella necesita llegar al campo, y el camino transcurre entre campos y senderos; ella no es de la zona y no disponían de GPS. ¿Qué hizo? Tomó piedras pequeñas y las fue colocando a lo largo del camino, de modo que al regresar supiera, según esas señales, cuál era el camino de retorno. Y esto es lo que significa "fue y vino" (vatélej vatavó): ya durante su marcha se preocupó por su llegada, por su regreso, y solo después "y espigó" (vatelaquét).
¿Y por qué no preguntaba a la gente en el camino? A esto añade el Midrash: por motivos de tseniut (recato). Pues si tuviera que detenerse a preguntar a las personas cómo se llega aquí o cómo se va allá, habría en ello una falta de recato. Tal como relata la Guemará en aquel episodio donde alguien preguntó: "¿Por cuál camino se va a Lod?", y le respondieron: "No hables demasiado con la mujer; debiste haber preguntado '¿Por cuál a Lod?'", pues incluso la palabra "camino" resultaba superflua. De aquí se advierte cuán grande es la importancia de la tseniut.
El Gaón de Vilna explica las palabras "fue, llegó y espigó" de una manera maravillosa: Rut actuó con gran inteligencia. Quien carece de astucia llega al campo, ve la cebada y comienza de inmediato a espigar; camina y junta, camina y junta, y al llegar al otro extremo del campo ya carga diez kilos, viéndose obligado a arrastrar todo ese peso de vuelta a lo largo del campo y de allí hasta su casa. Pero Rut fue sabia: caminó hasta el extremo del campo con las manos vacías, y desde ese punto comenzó a espigar en dirección hacia su casa; al terminar, ya se encontraba cerca de su hogar y no tuvo que cargar el peso de ida y vuelta. Y a esto alude el versículo: "fue" - al principio caminó vacía, "y vino y espigó" - en su regreso fue cuando espigó.
וְהִנֵּה בֹעַז בָּא מִבֵּית לֶחֶם, וַיֹּאמֶר לַקּוֹצְרִים: ה' עִמָּכֶם. וַיֹּאמְרוּ לוֹ: יְבָרֶכְךָ ה'. - Y he aquí que Boaz venía de Bet Léjem, y dijo a los segadores: "Hashem esté con vosotros". Y ellos le respondieron: "Que Hashem te bendiga".
En cada ocasión que en el Tanaj se dice "vehiné" (y he aquí), se alude a algo novedoso que no existía antes. Ya se ha señalado esto en repetidas ocasiones, así como en las obras dedicadas a la interpretación de los sueños, donde la palabra "vehiné" aparece constantemente: "y he aquí que mi gavilla se levantaba y se mantenía derecha, y he aquí que vuestras gavillas la rodeaban y se inclinaban ante mi gavilla", "y he aquí que el sol y la luna... se inclinaban ante mí", "y he aquí que del río subían siete vacas". ¿Y por qué? Porque cada elemento en un sueño es una novedad y una sorpresa para el soñador, como si lo contemplara vívidamente ante sus propios ojos. De igual manera aquí, "y he aquí que Boaz venía de Bet Léjem" es una novedad, pues Boaz no solía acudir al campo, ya que era el líder supremo de la generación y juez.
Y hay una novedad adicional: Boaz vino y dijo a los segadores "Hashem esté con vosotros". Señalan Jazal que Boaz y su tribunal establecieron la ordenanza de saludar la paz del prójimo pronunciando el Nombre Divino. Y esto no significa que dijera "Hashem" como acostumbramos nosotros, sino que pronunció el Nombre sagrado propiamente dicho. Pregunta la Guemará: ¿acaso podría pensarse que Boaz actuó por iniciativa propia? Por el contrario, se hizo por consejo del Sanhedrín, y fueron ellos quienes instituyeron que el hombre saludara a su prójimo mencionando el Nombre.
¿Y por qué fue necesario el dictamen del Sanhedrín? Porque sin él no habría autorización para saludar a un compañero utilizando el Nombre. ¿A qué se parece esto? A un hombre que desea consagrar una ofrenda: ¿acaso le está permitido decir "Para Hashem una ofrenda"? No, sino que debe decir "Una ofrenda para Hashem". ¿Por qué? Porque si dijera "Para Hashem" y le ocurriera algo y muriera en ese mismo instante, resultaría que pronunció el Nombre del Cielo en vano sin concluir su consagración. En cambio, si primero dijo "Una ofrenda", aun si falleciera después, la ofrenda ya ha quedado consagrada. Sin embargo, aquí Boaz comienza precisamente con el Nombre: "Hashem esté con vosotros". ¿Quién tiene autoridad para ordenar algo semejante? Solo el Sanhedrín podía instituir que se mencione el Nombre Divino al inicio mismo de la bendición.
¿Y dónde se insinúa que el Sanhedrín respaldaba esta ordenanza? En las palabras: "Y he aquí que Boaz venía de Bet Léjem", pues en Bet Léjem residía la sede del Sanhedrín. Así también encontramos en el versículo: "¿Quién me diera de beber agua del pozo que está en Bet Léjem?", aludiendo a que en Bet Léjem sesionaba el Sanhedrín, y de allí mandó David a consultar una halajá.
¿Y por qué motivo instituyeron realmente esta disposición? Porque vieron que proliferaba el robo entre ellos. "Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces" - una generación en decadencia espiritual, una generación que juzgaba a sus propios jueces. Vemos que Boaz iba a dormir a la era; ¿acaso no tenía casa? Explican Jazal que aquella generación estaba sumida en el despojo y el robo. Por ello, Boaz y el Sanhedrín instituyeron: "Hashem esté con vosotros", para inculcar y arraigar en sus corazones que el Santo, bendito sea, está contigo, observa cuanto haces y hace reposar Su Presencia aquí. Por lo tanto: cuídate del robo, vela por tu conducta, no pertenezcas a la generación que juzga a sus jueces y condúcete de acuerdo con los caminos de la Torá y las mitsvot.
Además, esta bendición encierra otro mensaje: cuando "Hashem está con vosotros", se asegura que cada persona enderece sus sendas también en el trato con su prójimo. Pues cuando nos encontramos divididos, Hashem no está con nosotros. Hashem es la perfección suprema, el Rey a Quien pertenece la paz; y si estás enemistado con tu semejante, la paz no posa sobre ti. Resulta entonces que Boaz les transmite también una lección moral: dado que Hashem está con vosotros, conducíos con santidad, por la senda de la paz mutua, y manteneos alertas y limpios de todo despojo. Y ellos le responden: "Que Hashem te bendiga" - también a ti, que sobre ti también repose la bendición.
וַיֹּאמֶר בֹּעַז לְנַעֲרוֹ הַנִּצָּב עַל הַקּוֹצְרִים: לְמִי הַנַּעֲרָה הַזֹּאת. - Y dijo Bóaz a su criado, el encargado de los segadores: "¿De quién es esta joven?".
Bóaz ve a una joven espigando sola en el campo, y nota que ha reunido una gran cantidad (pues al final del día tenía cerca de una efá de cebada). Pensó que tal vez era una de las esposas o hijas de los segadores, y que alguno de ellos había traído a alguien de su casa para espigar. Temió que aquel segador, para evitarle competencia a su esposa o a su hija, hubiera echado a todos los demás pobres para que solo ella recogiera. Por eso preguntó: "¿De quién es esta joven?", dando a entender pertenencia: ¿quién de los segadores la trajo?, ¿hija de quién es?, ¿esposa de quién es, que la trajo a espigar a expensas de los pobres a quienes expulsó?
Y los Sabios interpretan: "¿De quién es esta joven?" - ¿Acaso era costumbre de Bóaz averiguar sobre mujeres? Siendo Bóaz un juez y un hombre de gran estatura espiritual, ¿cómo es que de pronto pregunta por una muchacha? ¿Qué le importaba a él? Sino que vio en ella una conducta de recato y sabiduría: recogía cuando caían dos espigas, pero si caían tres no las tocaba, pues tres espigas ya no se consideran léket y está prohibido tomarlas. Además, las espigas que habían quedado erguidas las recogía de pie, y las que estaban caídas las recogía sentada, para no inclinarse ni agacharse. Pues no es digno ni recatado que una mujer se incline; si desea recoger, debe sentarse y tomar, sin inclinarse ni postrarse. Al observar en ella semejante recato, preguntó: "¿De quién es esta joven?", ¿de dónde proviene una muchacha tan recatada y singular?
וַיַּעַן הַנַּעַר הַנִּצָּב עַל הַקּוֹצְרִים וַיֹּאמַר: נַעֲרָה מוֹאֲבִיָּה הִיא, הַשָּׁבָה עִם נָעֳמִי מִשְּׂדֵי מוֹאָב. - Y respondió el criado encargado de los segadores y dijo: "Es una joven moabita, la que regresó con Noemí de los campos de Moab".
Tú preguntas "de quién": ella vino de Moab, no tiene a nadie aquí que responda por ella. Y si acaso preguntas cómo se permite espigar a los pobres gentiles, teniendo prioridad los pobres de Israel, a eso responde: "la que regresó con Noemí". "Regresó" significa que se convirtió al judaísmo, y como conversa le corresponde el léket como a cualquier pobre de Israel.
Algunos comentadores añaden a la interpretación del versículo: ¿por qué enfatizó "moabita"? Para insinuarle a Bóaz que ella era apta para casarse con él, ya que la prohibición de la Torá recae sobre el "moabita" varón y no sobre la "moabita" mujer. Y además dijo "joven": es de corta edad y apta para dar a luz. También dedujo del versículo que se convirtió en aras del Cielo y no por conveniencia matrimonial, y la prueba está en que es "la que regresó con Noemí de los campos de Moab". ¿Quién querría apegarse a Noemí? Una mujer indigente que necesita sustento. ¿Acaso alguien se uniría a ella porque le resulta ventajoso o esperando sacar algún provecho? Si alguien se apega a ella, con certeza es por amor al Cielo. Esta es la prueba cabal de que vino a convertirse sinceramente por Hashem.
וַתֹּאמֶר: אֲלַקֳּטָה נָּא וְאָסַפְתִּי בָעֳמָרִים אַחֲרֵי הַקּוֹצְרִים. וַתָּבוֹא וַתַּעֲמוֹד מֵאָז הַבֹּקֶר וְעַד עַתָּה, זֶה שִׁבְתָּהּ הַבַּיִת מְעָט. - Y ella dijo: "Por favor, déjame espigar y recoger entre las gavillas detrás de los segadores". Y vino y permaneció de pie desde la mañana hasta ahora; solo un momento ha reposado en la choza.
Aquí el criado responde incluso a lo que no se le ha preguntado. ¿Ves que tiene una gran cantidad recogida? Has de saber que no proviene de la peá ni de la shijejá, donde suele haber disputas y muchos pobres se abalanzan, sino únicamente de espigar con permiso ("déjame espigar"), y aun eso solo "detrás de los segadores".
"Y recoger entre las gavillas": para que no sospeches que tomó gavillas enteras del campo, lo cual está prohibido, pues solo se permite levantar espigas sueltas que hayan caído. La intención de sus palabras es: lo que iba espigando lo juntaba y hacía con ello gavillas; las gavillas que ves junto a ella son las que ella misma formó con lo recolectado. Y para que no pienses que robó gavillas del campo, aclara que fue "detrás de los segadores": todo lo que tomó fue únicamente después de que ellos terminaron de segar, y solo entonces recogió el léket, espiga por espiga.
Y tal vez te preguntes: ¿cómo logró recolectar una cantidad tan grande? A esto responde: "vino y se quedó desde la mañana" - ya lleva muchas horas aquí recolectando. Y quizás digas: pero sin duda habrá descansado entretanto. A esto responde: "su descanso en la casa fue poco". Había allí en el campo una especie de cabaña o cobertizo donde los pobres descansaban, y Rut permaneció allí solo un momento, y la mayor parte del tiempo trabajó. De aquí comprenderás cómo logró juntar tanto.
Y hay aquí también una insinuación: "su descanso en la casa fue poco" - el joven capataz le insinuó que esta mujer permanecerá poco tiempo en su casa actual, pues pronto se casará contigo y tendrá un nuevo hogar.
El Gaón de Vilna, en su obra "Kol Eliyahu", explica todo el diálogo entre Bóaz y los segadores como una sola conversación continua. Comienza con las palabras del sagrado Zóhar: "Dondequiera que dos van juntos, la Shejiná reposa entre ellos", siempre y cuando se ocupen en palabras de Torá. "Y si no actúan como es debido, la Shejiná se aparta de entre ellos". Y como está escrito: "Para que Él no vea en ti cosa indecente y se aparte de ti" - si hay falta de recato y una mirada indebida, la Shejiná se retira de ti.
Y he aquí que Bóaz llega y ve a los segadores en el campo, cuya costumbre era ocuparse en palabras de Torá mientras trabajaban, o recitar Tehilim - había quienes durante su labor completaban todo el libro de Tehilim varias veces al día, pues lo sabían de memoria. Y ahora Bóaz ve que hay una joven con ellos en el campo. Se acerca y les pregunta: "¿Hashem esté con vosotros?" - ¿acaso Hashem todavía está con ustedes, o tal vez ya se ha apartado, como vimos en "vea en ti cosa indecente y se aparte de ti"? ¿Acaso cayeron en algún tropiezo?
Y ellos le responden: "Hashem te bendiga" - Dios no lo quiera; al contrario, que Hashem te bendiga con una mujer tan recatada y virtuosa como esta, ella es digna de ti. Entonces Bóaz les dice: ¿dicen ustedes que es digna de mí? Si es así, "¿de quién es esta joven?" - es necesario averiguar sobre su familia, quiero escuchar detalles para un shidúj: a quién pertenece y cuáles son sus antecedentes.
Entonces le respondieron como suele hacer un shadjan, que comienza alabando la propuesta: "Es una joven moabita, la que regresó con Noemí". Mira cuán especial es: dejó a su pueblo, dejó su tierra natal, abandonó la casa real y regresó con Noemí. Y no regresó con Noemí porque tuviera algo que ganar de ella, pues Noemí es pobre, sino únicamente para apegarse al Dios de Israel. He aquí su grandeza y su santidad. Y no solo eso, sino que además del temor del Cielo, en una mujer también se busca que sea una mujer virtuosa (eshet jáyil), que administre el hogar adecuadamente - y sobre esto dice: "Y ella dijo: Por favor, juntaré espigas": mira cuán virtuosa es, que no descansó en absoluto sino que de inmediato fue a procurar sustento para su casa y trabajó durante todo el día. Por lo tanto, es digna de ti, y a una mujer así te conviene tomar por esposa.
Al comienzo del capítulo aprendimos la grandeza de Noemí, quien no se aprovechó de su parentesco con Bóaz y prefirió sustentarse de la mano de Hashem y no de carne y hueso. Y la grandeza de Rut la vimos en cada detalle: una hija de reyes que desciende a espigar como uno de los pobres, le evita la vergüenza a su suegra, elige el leket (las espigas caídas) y no la peá (el rincón del campo) para no reñir, marca el camino por sí misma para no tener que hablar con la gente por recato (tsniut), junta sentada y no inclinándose, y actúa con sabiduría en su manera de recolectar. "Y le aconteció por casualidad" - y nos enseñó el Malbim que aquí no hay casualidad en absoluto, sino una providencia de Hashem, Quien no esperó los procesos naturales, sino que hizo coincidir ante ella el campo de Bóaz de inmediato, para que de allí surgiera la dinastía de la casa de David. Y Bóaz, el líder de la generación (gadol hador), llega de Bet Léjem y establece junto al Sanedrín la ordenanza de saludar al prójimo mencionando el Nombre Divino, para inculcar en una generación sumida en el despojo que Hashem está con ellos y observa todos sus actos. Y a partir de allí, a través de los actos de recato y sabiduría que vio en ella, se abrió todo el proceso que daría origen a la monarquía de Israel.