La última parte del capítulo 1 aborda la despedida entre Noemí y sus nueras, y su regreso a Bet Léjem. Antes de entrar en la explicación, es necesario plantear tres interrogantes que surgen del sentido literal de los versículos, sobre los cuales se construirá toda la explicación.
La primera pregunta: los actos de Noemí resultan a primera vista desconcertantes. Rut desea convertirse, y Noemí se lo impide. Vean cuánto esfuerzo se le exige: "adondequiera que tú vayas, iré", "tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios", "y allí seré sepultada". ¿Acaso se le exige tanto a cada converso? Desde luego que no. Aquí hay un alma que desea unirse a la heredad de Hashem, y Noemí insiste en rechazarla.
La segunda pregunta: Noemí le dice a Rut: "He aquí que tu cuñada ha regresado a su pueblo y a sus dioses; regresa tú tras tu cuñada". ¿Acaso a un no judío le está permitido rendir idolatría? Al fin y al cabo, es uno de los siete preceptos de los Hijos de Noé. ¿Cómo concebir que Noemí le diga: 'Mira, tu cuñada ha vuelto a su pueblo y a sus dioses, muy bien por ella, vete tú también'? ¿Cómo pudo decirle semejante cosa?
La tercera pregunta: "Y vio que ella se esforzaba firmemente por ir con ella, y dejó de hablarle". ¿Qué vio exactamente? Noten la precisión del texto: no dice "y oyó sus argumentos", sino "y vio" - una visión, no una audición. Ella vio algo en los hechos, vio que se esforzaba con determinación, y por eso cesó de hablarle. ¿Qué fue aquello decisivo, el golpe final del martillo, por el cual entendió que ya era momento de callar y aceptarla, y que Rut era verdaderamente digna de unirse a la heredad de Hashem?
Es sabido que el ser humano tiene aspiraciones. Si fuéramos tal como son nuestras aspiraciones, todos seríamos hoy los grandes sabios de la generación. Una persona dice: 'Mañana, con la ayuda de Dios, me levanto con la salida del sol, luego estudio dos horas y después voy a la mikve'. ¿Y qué ocurre en la práctica? A las diez de la mañana todavía se está dando la vuelta en la cama. ¿Dónde quedó la salida del sol? ¿Dónde las dos horas? ¿Dónde la mikve? En nada. En nuestras aspiraciones todos somos grandes tzadikim; el problema comienza al traducir la aspiración al mundo de los hechos. Es allí donde los anhelos se estrellan contra la roca de la realidad.
¿Cuándo demuestra realmente una persona su servicio a Hashem? Cuando sirve al Santo, bendito sea, en medio de la dificultad. Cuando enfrenta una prueba y la supera, esa es la prueba de su amor a Hashem. Pero si sirve cuando le resulta cómodo y todo fluye con facilidad, aún no hay constancia de que verdaderamente ame a Hashem y sea Su servidor. Ese fue con exactitud el reclamo del Satán contra Iyov: 'Amo del Universo, ¿acaso de balde teme Iyov a Dios? Le resulta conveniente, le resulta cómodo, colmaste su vida de bienes; ¿por qué no habría de servir a Dios?'.
Lo que ha caracterizado y distinguido al pueblo judío desde los albores de la historia, desde Abraham Avinu hasta nuestros días, es la entrega del alma (mesirut néfesh), el esfuerzo, el servicio a Hashem no desde la comodidad y la calma, sino a través de la dificultad y la adversidad. El Talmud en Sanhedrín 96a enseña: 'Si por la recompensa de cuatro pasos que le concedí a aquel malvado que corrió en pos de Mi honor - Nevujadnetzar - recibió cuatro generaciones de reinado, ¿te asombras de que recompense a Abraham, Itzjak y Yaakov, que corrieron ante Mí como caballos?'. Observen cómo el Santo, bendito sea, define a los Patriarcas: corrieron ante Mí como caballos. ¿Han visto alguna vez a un caballo tras una carrera, sudando y jadeando? Así eran los santos Patriarcas.
Yaakov Avinu quiso asentarse en tranquilidad, y sobrevino sobre él la aflicción de Yosef. ¿Por qué? Porque este mundo no está destinado a la tranquilidad y el sosiego de los tzadikim. Todos los niveles espirituales se adquieren mediante el esfuerzo, la entrega del alma y la superación de pruebas. Todo el pueblo de Israel fue forjado a través de luchas, dificultades y esfuerzos constantes. Yaakov mismo testifica: "De día me consumía el calor y de noche el frío, y el sueño huía de mis ojos" - todos sus días fueron penurias y desvelos. La cercanía al Santo, bendito sea, no se adquiere con reposo ni quietud, sino única y exclusivamente con esfuerzo y entrega.
Y he aquí que llega un no judío y desea unirse como miembro de pleno derecho a este "club" llamado el pueblo judío. Le preguntamos: Señor, ¿son sinceras sus intenciones? ¿De verdad quiere unirse a nosotros? Demuéstrelo. Demuestre que se esfuerza por ello, demuestre que está dispuesto a enfrentar desafíos. Tal vez viene porque aquí es cómodo y agradable, y por eso busca convertirse.
Es sabido que en los días de Shlomó no se aceptaban conversos, porque en esa época todo era muy cómodo para el pueblo de Israel, cada uno bajo su vid y bajo su higuera - y no había en ello prueba de que el converso viniera a cobijarse en la heredad de Hashem, pues tal vez vio la grandeza de Israel y buscaba comodidad. Asimismo en el futuro por venir, en los días del Mashíaj, no se aceptarán conversos: cuando nos va bien, no tiene mérito sumarse. Queremos que demuestre mesirut néfesh (entrega del alma), pues los cimientos mismos del pueblo judío se apoyan en la entrega, en la lucha, en el esfuerzo y la dedicación.
וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה עוֹד, וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ׃ - Y alzaron su voz y lloraron de nuevo; y Orpá besó a su suegra, pero Rut se apegó a ella.
וַתֹּאמֶר: הִנֵּה שָׁבָה יְבִמְתֵּךְ אֶל עַמָּהּ וְאֶל אֱלֹהֶיהָ, שׁוּבִי אַחֲרֵי יְבִמְתֵּךְ׃ - Y dijo: He aquí que tu cuñada ha regresado a su pueblo y a sus dioses; regresa tras tu cuñada.
¿Cómo pone a prueba Noemí a Rut? Le dice: Regresa a tu pueblo y a tus dioses. Es como si dijera: Sospecho que quizás eres como aquellas personas que en su declaración de intenciones son muy firmes - "yo quiero", "yo con la ayuda de Hashem haré", "yo he decidido" -, pero todo son palabras y en la práctica no hay nada. ¿Y cómo lo comprobaré? Mira a tu cuñada. Ella también, un instante antes, dijo: "Ciertamente contigo volveremos a tu pueblo", ella también habló como tú, y un momento después regresó a su pueblo y también a sus dioses. ¿Viste qué tan inmediata fue la caída? A mí no me conmueven todas esas palabras. Quizás tú también seas como ella.
Por eso, cuando le dice "regresa tras tu cuñada", su intención no es en absoluto, Dios no lo permita, indicarle que vaya a servir a la idolatría, ni tampoco rechazar al converso. Su intención es: tal vez tú también eres como ella, y si es así, ve tras tu cuñada. Es una prueba. Veamos si realmente lo dices en serio, o si acaso deseas regresar tras ella y solo te da vergüenza o pena. Y entonces realmente ve que Rut se esfuerza, y por ello comprende que sus intenciones son genuinas. Pero ¿cuál fue ese esfuerzo que vio?
El Gaón de Vilna aporta una explicación maravillosa, y estas son sus palabras: El asunto es que el yetzer hará (la inclinación al mal) se asemeja a una mosca y se posa entre las entradas del corazón. Esto quiere decir que el yetzer hatov (la buena inclinación) solo aconseja para la mitzvá, mientras que el yetzer hará incita a las transgresiones. Es decir, el yetzer hatov viene y te aconseja: cumple una mitzvá, te conviene. Pero el yetzer hará no solo aconseja, sino que también seduce al hombre a cometer transgresiones; y si ve que no puede vencerlo, lo induce a cumplir una mitzvá envuelta en varias transgresiones.
Es decir: te propuso una transgresión, vio que no accedías, y entonces dice: deja las transgresiones, contigo no funciona, tengo una mitzvá para ti. Y te busca mitzvot mediante las cuales avergüenzas a alguien, causas daño a otro o provocas resentimiento y disgusto, y todo bajo el manto de una mitzvá, todo disfrazado de hacer la voluntad de Hashem. Este es el camino del yetzer hará.
Si es así, ¿cómo sabrá la persona si la mitzvá que está a punto de cumplir proviene del yetzer hará, que lo arrastra a cometer transgresiones bajo el manto de una mitzvá? Por ejemplo, le dice que se levante temprano en la mañana, despertando así a toda la casa, robando el sueño ajeno y haciendo que todos queden agotados después, y todo supuestamente en aras de una mitzvá.
Sobre esto dice el Gaón de Vilna algo maravilloso: quien desee examinar a su consejero, si proviene del yetzer hatov o del yetzer hará, que lo examine en el momento de realizar la mitzvá. Si sus miembros se mueven con agilidad y ligereza en ese momento para cumplir la mitzvá, probablemente provenga del consejo del yetzer hará. Pues ¿cómo es posible que los pesados miembros del cuerpo, cuyo origen es del polvo y cuya naturaleza es seguir sus deseos corporales que descienden hacia lo más bajo como la naturaleza del polvo, se revistan de tanta disposición para actuar? Esto no es sino una trampa del yetzer hará para atraparlo luego en su red. Pero si, en el anhelo interior de su alma por acercarse a su Creador mediante el cumplimiento de las mitzvot, los miembros del cuerpo se sienten pesados y perezosos, entonces se ve que así es por ley natural: el yetzer hará se reviste en los miembros del cuerpo y busca impedirles cumplir la mitzvá.
Un ejemplo práctico: uno va camino a una clase de dos horas seguida de un estudio en javrutá, y alguien le propone viajar ahora a visitar las tumbas de los tzadikim; la esposa está de acuerdo y, en cuanto al tiempo, todo cuadra. ¿Qué es preferible: tumbas de tzadikim o la clase de Torá? Por un lado está el estudio de la Torá, ¿y cómo va a dejar de estudiar? Por otro lado, la plegaria y la salvación comunitaria e individual. ¿Cómo decidir? Hay que hacerse una sola pregunta: ¿qué es lo que me apetece? Si te dan ganas de ir a las tumbas de los tzadikim, quédate en la clase. Es señal de que proviene del yetzer hará. Si te dan ganas de hacer una cosa, ve y haz la otra, porque el "me apetece" proviene del yetzer hará. Si verdaderamente fuera una mitzvá, ¿de dónde sale de pronto tanto entusiasmo? Pues cuando una persona comprende que aquí hay una mitzvá genuina, el yetzer hará se difunde en su cuerpo: de repente está cansado, no tiene ganas, le faltan fuerzas y le resulta pesado. El yetzer hará se posa entre las entradas del corazón y se infiltra en su cuerpo; por lo tanto, si de pronto sientes un gran entusiasmo y apetencia, examina muy bien si realmente se trata de una mitzvá.
Se cuenta sobre Rabí Jaim de Volozhin que, cuando se dispuso a fundar la yeshivá, acudió al Gaón de Vilna con gran entusiasmo y le habló de todo el proyecto: de la yeshivá, de sus planes y de cómo funcionaría. Sin embargo, notó que el Gaón no se contagiaba de su entusiasmo. Le preguntó: "¿Qué dice el Rav?". Él le respondió: "Te sugiero que lo dejes". Rabí Jaim sintió un gran pesar: ¿por qué el Gaón no ve lo que yo veo, qué inmensa oportunidad para engrandecer la Torá?
Un año después volvió a presentarse ante él: "Hablé con el Rav hace un año sobre el tema de la yeshivá; todavía sigo pensando en ello, tal vez después de todo valga la pena". El Gaón le dijo: "Ve, hazlo y triunfarás". Y así fundó la gran yeshivá de Volozhin, la madre de las yeshivot, el modelo para todas las yeshivot que surgieron después hasta nuestros días.
Más adelante le preguntó a su maestro, el Gra: "¿Por qué al principio el Rav me dijo que no, y hoy sí? ¿Qué ha cambiado?". Le respondió el Gaón: "La vez anterior viniste con mucho arrebato y con muchas ganas, y eso no es natural tratándose de un asunto de mitzvá. Quien se dispone a cumplir una mitzvá no suele tener semejante ímpetu y entusiasmo; por eso dudé de si provenía de una fuente sagrada, de si era puramente en aras del Cielo. Por lo general, en una mitzvá no hay ese tipo de exaltación; en la mitzvá hay pesadez, hay dificultad, uno debe esforzarse y doblegar la fuerza del cuerpo para llevarla a cabo. Sospeché que tal vez ese fuego no fuera un fuego sagrado. Pero la segunda vez viniste con serenidad de ánimo, con reflexión, pensando en los desafíos y en las dificultades que la yeshivá tendría por delante - y al ver que venías con juicio ponderado, supe que venías impulsado por el yetzer hatov".
A partir de este principio, el Gra explica también el relato de Reish Lakish. La Guemará cuenta que, cuando todavía era un bandolero, era un hombre extraordinariamente ágil. Había un río, y él corría y saltaba de una orilla a la otra con un salto que una persona ordinaria no es capaz de dar. Rabí Yojanán lo vio, quedó impresionado y le dijo: "Jelaj le'orayta" - tu fuerza es apta para consagrarte a la Torá.
¿Y por qué había saltado Reish Lakish? Porque vio a Rabí Yojanán, quien era de una belleza excepcional y no tenía barba, y le pareció que era una mujer; por eso saltó hacia allí, creyendo que se trataba de una mujer hermosa. Al llegar y descubrir que era un hombre, se desilusionó. Rabí Yojanán le dijo: "Tu fuerza debería ser para la Torá". Reish Lakish le respondió: "Tu belleza debería ser para las mujeres". En ese instante Rabí Yojanán comprendió qué dominaba los pensamientos de aquel jefe de bandoleros y le dijo: "Tengo una hermana más hermosa que yo; si vienes y te consagras a la Torá, te daré a mi hermana por esposa". Y existen opiniones citadas en el Séder Hadorot que sostienen que Reish Lakish "estudió y luego se apartó" - es decir, que al principio estudió Torá, después la abandonó y se volvió bandolero, y Rabí Yojanán lo hizo retornar.
De cualquier manera, dice la Guemará: lo aceptó sobre sí. Y cuando quiso luego saltar para regresar al otro lado del río, cayó en medio del agua y no logró llegar. ¿Qué sucedió? ¿Acaso lo que hiciste durante treinta años de pronto ya no puedes hacerlo? La explicación clásica es que la Torá debilita el cuerpo, y al haber aceptado sobre sí el yugo de la Torá, esta lo extenuó. Sin embargo, según las palabras del Gra no es necesario llegar a esa conclusión: todos aquellos saltos de un lado al otro, ¿de dónde procedían? Del yetzer hará. El yetzer hará confiere fuerzas formidables. Pero en el instante en que debía regresar - ¿y regresar para qué? Para un asunto de mitzvá. ¿De dónde sacará el hombre fuerzas para una mitzvá? Una mitzvá exige esfuerzo, lucha, dificultad y la entrega de todas las energías. Llega a la mitad y cae, no tiene la capacidad. Aquí ya se trata de una mitzvá, y ya no está el yetzer hará para darle impulso; muy por el contrario, el yetzer hará vierte plomo en sus miembros y no le permite moverse.
וַתֹּאמֶר רוּת: אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ, כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין, עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי׃ בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר, כֹּה יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ׃ - Y Rut dijo: "No insistas en que te deje y me aparte de ti; porque adondequiera que vayas, iré, y dondequiera que pases la noche, pasaré la noche; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios. Donde mueras, moriré, y allí seré sepultada; así haga Hashem conmigo y aún peor, si no fuere la muerte lo único que nos separe a ti y a mí".
וַתֵּרֶא כִּי מִתְאַמֶּצֶת הִיא לָלֶכֶת אִתָּהּ, וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ׃ - Y vio que se esforzaba decididamente por ir con ella, y dejó de hablarle.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Y vio que se esforzaba por ir". Naomí se dice a sí misma: "¿Cómo puede ser? Yo, Naomí, soy una anciana, y Rut, mi nuera, es joven; y sin embargo, yo camino con ligereza mientras que a ella le cuesta esfuerzo andar, el camino le resulta pesado". Por eso dice "Y vio": se detiene a mirarla y advierte que caminar le representa un gran esfuerzo. Y si el camino le cuesta tanto, es señal de que se trata de un asunto de mitzvá. Es evidente que hay aquí una voluntad y una intención pura de apegarse e incorporarse a la heredad de Hashem. Y si es así: "dejó de hablarle". Si hay esfuerzo, si viene acompañado de dificultad, es señal indiscutible de que se trata de una mitzvá.
Y como es sabido respecto al carnero de Avraham Avinu: "Y he aquí un carnero trabado en un matorral por sus cuernos". Dicen nuestros Sabios (Jazal): ¿de dónde supo Avraham que este era el carnero destinado al sacrificio? Dijo Avraham: si este carnero proviene del lado de la santidad (Kedushá), se enreda, queda trabado en el matorral por sus cuernos; si fuera un carnero de la Sitra Ajrá (el lado impuro), ya habría venido y se habría presentado junto a mí, listo con el cuello dispuesto para la shejitá. Todo asunto de santidad siempre conlleva dificultades y pruebas; en cambio, lo que proviene de la impureza fluye con facilidad.
Por eso enseña el Zóhar HaKadosh: lo que pertenece a la santidad cuesta dinero, mientras que la Sitra Ajrá es gratis. En un asunto de santidad es preciso invertir dinero y requiere esfuerzo. Y añade el Zóhar: si te ofrecen una mitzvá gratis, no la tomes, pues en lo gratuito tienen dominio las fuerzas externas; paga por ella. Si alguien viene y te dice: "Toma este etrog del árbol, llévatelo gratis", dile: "De balde no lo quiero; toma aunque sea diez shékels, pero no gratis". ¿Por qué? Porque sobre lo gratuito tienen dominio las fuerzas externas; lo gratuito llega fácil, mientras que cumplir una mitzvá exige inversión y superación. Así lo explica el Gaón de Vilna.
וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶם עַד בּוֹאָנָה בֵּית לָחֶם, וַיְהִי כְּבוֹאָנָה בֵּית לֶחֶם וַתֵּהֹם כָּל הָעִיר עֲלֵיהֶן וַתֹּאמַרְנָה: הֲזֹאת נָעֳמִי׃ - Y anduvieron ambas hasta que llegaron a Beit Léjem. Y aconteció que, al entrar ellas en Beit Léjem, se conmovió toda la ciudad a causa de ellas, y decían: "¿Es esta Naomi?".
Dice el Midrash: dado que Rut resolvió de corazón convertirse, el versículo la equiparó plenamente con Naomi. ¿Por qué dice "ambas" (shtehem)? Para indicar una total equiparación y armonía. Siempre que la Torá emplea expresiones como "ambos", "ambas" o "los tres" - como en "e iban ambos juntos" - , se refiere a marchar como un solo hombre y con un solo corazón, denotando completa igualdad. También aquí, "y anduvieron ambas" viene a enseñar que el versículo las consideró iguales en su sincera intención en aras del Cielo.
Y agrega el Malbim: es posible que la palabra "ambas" venga a explicar por qué "se conmovió toda la ciudad". Antaño, siempre que Naomi salía de viaje, la acompañaban siervos y sirvientas, gente de su casa y asistentes, jamás caminaba sola. En cambio aquí, de pronto marchan y la gente las mira: van solo ellas dos, dos mujeres solas, desprovistas de todo el cortejo que antes solía rodearlas. "Y anduvieron ambas" - y esto mismo causó que "se conmoviera toda la ciudad".
¿Y qué significa "toda la ciudad"? ¿Cómo es que toda la ciudad se alborotó a causa de su llegada? Explica el Midrash: la ciudad entera estaba conmocionada porque todos se habían congregado para el entierro de la esposa de Boaz, que había fallecido ese mismo día. La esposa de Boaz murió en esa fecha y hubo una multitudinaria procesión fúnebre; y como el cementerio solía estar fuera de la ciudad, mientras todos salían, vieron de repente a Rut y a Naomi. Pues, lógicamente, ¿acaso Naomi fue recorriendo una a una todas las casas de la ciudad para que todos se asombraran? Lo sucedido fue que el pueblo entero ya se encontraba reunido para el sepelio, y fue precisamente en ese momento cuando las divisaron.
Y señalan nuestros Sabios, ¿a qué alude la expresión "se conmovió toda la ciudad"? Exclamaron: "¿Acaso esta es Naomi, que acostumbraba desplazarse en literas cubiertas y en mulas? ¿Ven lo que le sucedió por haber salido al extranjero?". Es decir, estaba habituada a trasladarse siempre con cortejos de honor, y observen la desgracia que le causó haber abandonado la Tierra de Israel.
וַתֹּאמֶר אֲלֵיהֶן: אַל תִּקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי, קְרֶאןָ לִי מָרָא, כִּי הֵמַר שַׁדַּי לִי מְאֹד׃ - Y ella les dijo: "No me llaméis Naomi; llamadme Mará, porque Shaddai me ha amargado en gran manera".
אֲנִי מְלֵאָה הָלַכְתִּי וְרֵיקָם הֱשִׁיבַנִי יְהֹוָה, לָמָּה תִקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי וַיהֹוָה עָנָה בִי וְשַׁדַּי הֵרַע לִי׃ - "Yo llena me fui y vacía me devolvió Hashem. ¿Por qué habríais de llamarme Naomi, habiendo Hashem testificado contra mí y Shaddai habiéndome afligido?".
Se leen a propósito ambos versículos juntos, ya que parece que el segundo versículo resulta redundante y reitera lo dicho en el primero: "No me llaméis Naomi", que luego vuelve a formular como "¿Por qué habríais de llamarme Naomi?"; "porque Shaddai me ha amargado en gran manera", que a continuación expresa como "y Shaddai me ha afligido". ¿Por qué reitera Naomi sus palabras?
El Malbim explica esto mediante una parábola: imaginemos a una persona que era sumamente rica y pasó a ser un rico menor; tenía cincuenta mil millones y le quedaron quinientos millones. De alguien así se dice que decayó de sus bienes y se derrumbó. Sin embargo, no puedo afirmar esto sin mencionar primero cuánto poseía, ya que quinientos millones sigue siendo una suma muy respetable, ojalá cualquiera de nosotros la tuviera. Para comprender la magnitud de la caída de quien todavía conserva algo, es indispensable recordar lo que tenía antes. En cambio, respecto a una persona que ha quedado reducida a la indigencia total y no tiene absolutamente nada, no hace falta evocar su riqueza anterior para comprender su situación, pues bajo cualquier criterio y medida lo que posee es insignificante, ya que no tiene nada.
Y esto es lo que explica el Malbim: cuando la vieron llegar a pie, sin siquiera un asno para montar ni sirvientes que la atendieran, con su sola ropa puesta y en una pobreza extrema, la gente de la ciudad pensó: tal vez la situación no sea tan dramática, pues quizá antes poseía cientos de miles y hoy solo le quedan decenas de miles; tal vez aún conserve joyas, diamantes y dinero, dado que había sido inmensamente rica. Por eso decían "¿Es esta Noemí?" - es decir, para entender su situación actual creían necesario recordar quién había sido en el pasado, asumiendo que, aunque aún tuviera algo, su condición había decaído en comparación con lo que fue.
Entonces Noemí viene a corregirlos: no se equivoquen ni piensen que he traído conmigo diamantes, joyas, plata u oro, ni crean que soy pobre únicamente en relación con mi estado anterior. Sepan que hoy soy pobre bajo todo parámetro y en cualquier medida, en una condición en la que no se requiere evocar mi pasado para definir quién soy hoy. Por eso: "No me llaméis Noemí" - no hay necesidad de mencionar mi estado previo para calibrar mi situación presente. "Llamadme Mará" - basta con que señalen que hoy me encuentro en gran amargura y extrema pobreza, y eso es suficiente, "porque el Todopoderoso me ha amargado en gran manera". Y la prueba es: "Llena me fui, pero vacía me ha devuelto Hashem" - vacía, pues no tengo nada en mis manos. ¿Acaso hace falta recordar mi opulencia pasada para comprender la desgracia de mi destino? Si no llevo en mis bolsillos ni diamantes ni alhajas. Por lo tanto, "¿para qué me llamaréis Noemí?" - pueden llamarme Mará, pobre e indigente, sin necesidad de evocar el nombre de Noemí, que correspondía a mi época de bonanza.
Hasta aquí, Noemí sostuvo que no había necesidad de evocar su estado anterior. Ahora añade algo más: no solo no es necesario, sino que no es en absoluto apropiado llamarla por el nombre de Noemí, pues incluso aquella condición pasada, esa riqueza y éxito, si la analiza hoy en día - calificarla de éxito sería un error.
¿Por qué? Explica el Malbim: muchas veces HaKadosh Baruj Hu ensalza y engrandece a una persona y la conduce a una riqueza inmensa, para que después, cuando la haga caer, el impacto sea mucho más duro y doloroso. "Engrandece a las naciones y las destruye" - HaKadosh Baruj Hu eleva a un pueblo para precipitarlo luego. Y así se dice: "Aunque su estatura suba a los cielos y su cabeza alcance las nubes, como su propio estiércol perecerá para siempre"; y profetizó Obadiá: "Aunque entre las estrellas pongas tu nido, de allí te derribaré" - para que la caída sea aún mayor.
Por lo tanto, les dice Noemí: ahora comprendo que toda la elevación que Hashem me otorgó en el pasado no fue para mi verdadero éxito, ni fue dulzura ni un alto nivel de dicha y honor, sino todo lo contrario - fue para que la caída posterior resultara más dolorosa. "Llena me fui" - ¿por qué? Para que "vacía me haya devuelto Hashem". Ahora entiendo que toda la felicidad y el honor que Hashem me concedió antes fueron para devolverme vacía después, y para que sienta agudamente el contraste entre lo que tuve entonces y lo que tengo ahora.
Resulta entonces que la secuencia de ambos versículos es la siguiente: el primer versículo viene a decir que no hay necesidad de evocar el pasado para comprender la gravedad de mi situación actual, ya que mi desdicha es absoluta por sí misma sin recurrir a recuerdos de antaño. Y el segundo versículo añade: y si a pesar de todo quieren recordar el pasado para decir que en otro tiempo gocé de gran bienestar, no tiene sentido alguno, pues ahora me doy cuenta de que tampoco entonces me iba bien en verdad; toda aquella prosperidad no era para mi beneficio, sino para hacerme caer ahora y que el golpe fuera más severo.
"Y Hashem ha testificado contra mí" - ¿qué significa esto? Que el haberme elevado para luego derribarme tuvo como propósito reprenderme; Hashem me reprochó y me disciplinó con ello. Como diciendo: te elevé a grandes alturas para precipitarte desde lo alto, a fin de que aprendas una lección de musar y comprendas que la conducta de ustedes hacia los pobres fue indebida y ruinosa. De allí las palabras "y el Todopoderoso me ha afligido" - ¿acaso se revela ahora que el bien que me prodigó fue para bien? No, el Todopoderoso me afligió, pues todo aquel beneficio no fue más que la antesala de la caída posterior, para que resultara aún más dura.
Nuestros Sabios (Jazal) añaden respecto a sus palabras "Llamadme Mará" [מרא]: la palabra "Mará" está escrita con álef (א) al final, cuando gramaticalmente debería haberse escrito con he (ה). Esto enseña que le faltaban cuatro elementos: su esposo, sus dos hijos y el feto que perdió en el aborto, tal como hemos mencionado.
וַתָּשָׁב נָעֳמִי וְרוּת הַמּוֹאֲבִיָּה כַלָּתָהּ עִמָּהּ הַשָּׁבָה מִשְּׂדֵי מוֹאָב, וְהֵמָּה בָּאוּ בֵּית לֶחֶם בִּתְחִלַּת קְצִיר שְׂעֹרִים׃ - Así regresó Noemí, y con ella su nuera Rut la moabita, la que volvió de los campos de Moab; y llegaron a Bet Léjem al comienzo de la siega de la cebada.
Aquí el versículo nos explica por qué Rut va a recoger los dones de los pobres, pues Naomi tenía un campo, como hemos dicho, que ella debía heredar. Por eso viene y nos dice: esto ocurrió al comienzo de la siega de la cebada. Al inicio de la siega de la cebada no hay posibilidad de sembrar el campo, pues no es época de siembra sino, por el contrario, tiempo de cosecha. En consecuencia, aunque poseía un campo, no tenía nada que comer de él. Por lo tanto, no le quedó más remedio que ir a espigar en los campos de Israel, para tener con qué subsistir.
El final del capítulo 1 nos enseña dos grandes principios. El primero: Naomi no rechazó a Rut, Dios libre, sino que la puso a prueba. Pues toda la construcción del pueblo de Israel se basa en la entrega del alma (mesirut néfesh), en el esfuerzo y la lucha - "corran delante de Mí como caballos" - y por ello no se aceptan conversos en tiempos de comodidad y prosperidad. Y cuando Naomi vio, con sus propios ojos y no con sus oídos, que el camino le resultaba difícil a la joven Rut mientras que ella, siendo anciana, caminaba con ligereza, comprendió, según el principio del Gaón de Vilna (el Grá), que todo asunto de santidad se adquiere con pesadez y dificultad, y que sus intenciones eran puras; por lo cual "dejó de hablarle". Y el segundo: las palabras de Naomi a las mujeres de Beit Léjem, que no hace falta recordar su pasado para advertir su absoluta indigencia; y más aún, que aquella "prosperidad" previa no era buena, sino una antesala para la caída y una reprensión de Hashem. Todo esto nos conduce al inicio de la siega de la cebada, al campo del cual no había nada que comer, y al espigueo de Rut en los campos de Israel, desde donde comenzará a brotar la salvación.