Introducción
"¿Acaso no has oído, hija mía?" - Ves cómo interceden favorablemente por ti
וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל־רוּת הֲלוֹא שָׁמַעַתְּ בִּתִּי אַל־תֵּלְכִי לִלְקֹט בְּשָׂדֶה אַחֵר וְגַם לֹא תַעֲבוּרִי מִזֶּה וְכֹה תִדְבָּקִין עִם־נַעֲרֹתָי׃ - Y Bóaz dijo a Rut: "¿Acaso no has oído, hija mía? No vayas a espigar a otro campo, ni te vayas de aquí, sino permanece junto a mis doncellas".
El Gaón de Vilna explica: Bóaz le dice: aquí oyes y ves cómo te alaban, cuántas cosas buenas dicen en tu favor, virtudes de tal magnitud como para que te tome por esposa. Y esto concuerda con la explicación del Malbim: Bóaz, al llegar y ver la gran cantidad que ella había recogido, sospechó en su fuero interno que tal vez había tomado de las gavillas algo indebido. Pero entonces intervino el joven encargado y le explicó que todo lo que ella había hecho fue con total rectitud y apego a la ley, sin tomar nada prohibido. Por eso Bóaz le dice: "¿Acaso no has oído, hija mía?" - ¿ves cómo aquí te juzgan para bien y abogan por ti? Por lo tanto, "no vayas a espigar a otro campo", porque allí podrían no estar conformes contigo ni juzgarte con benevolencia.
¿Y qué añade la expresión "ni te vayas de aquí"? A esto responde Bóaz: ni siquiera te traslades a otros campos de mi propiedad. Pues poseo muchas tierras, y podrías pensar: "En los campos de Bóaz me respetan; iré, pues, a otra de sus parcelas". Él le dice: no; quédate precisamente en este campo, pues bien podría ser que el capataz de allí o los mismos jóvenes no estén a gusto contigo, no te traten debidamente e incluso te humillen. Por eso: "ni te vayas de aquí".
Más allá de esto, puesto que existía el temor de un menoscabo en el recato, le añade: "permanece junto a mis doncellas". En el campo había tanto jóvenes como doncellas, trabajadores y trabajadoras, y laboraban en dos sectores separados: unos segaban por aquí y otras por allá. Bóaz le dice: ve al lado de las doncellas y no al lado de los jóvenes. ¿Y por qué? Porque reconozco en ti que eres recatada y, al contrario, es mi deseo que preserves tu tzeniut.
"Y cuando tengas sed, bebe" - El privilegio del agua de Bet Léjem
עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר־יִקְצֹרוּן וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת־הַנְּעָרִים לְבִלְתִּי נׇגְעֵךְ וְצָמִת וְהָלַכְתְּ אֶל־הַכֵּלִים וְשָׁתִית מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים׃ - Estén tus ojos en el campo que sieguen, y ve tras ellas; ¿acaso no he ordenado a los jóvenes que no te toquen? Y cuando tengas sed, ve a las vasijas y bebe de lo que hayan sacado los jóvenes.
"Estén tus ojos en el campo que sieguen", es decir, las doncellas; "y ve tras ellas", detrás de las doncellas. Y no temas que los jóvenes se molesten y te digan: "¿Por qué vas allí? ¿Acaso no te parece bien espigar junto a nosotros? ¿Acaso te hemos hecho algún mal?". Frente a esto él la tranquiliza: "¿Acaso no he ordenado a los jóvenes que no te toquen?", refiriéndose a que les mandó expresamente no decirle nada ni reprocharle por apartarse de su sector para acompañar a las doncellas.
Y no solo esto, sino que le concede un privilegio adicional que no se otorgaba a nadie más: "Y cuando tengas sed, ve a las vasijas y bebe de lo que hayan sacado los jóvenes". Pues de no ser así, ¿cuál sería la novedad? Habría bastado con decir "y cuando tengas sed, bebe"; además, ¿acaso a un pobre sediento se le negaría el agua? El Malbim explica: el rey David dijo más adelante: "¿Quién me diera a beber agua del pozo de Bet Léjem que está junto a la puerta?". El sentido literal es que allí había un agua sumamente pura y cristalina, aguas selectas del pozo de Bet Léjem. Y "junto a la puerta" alude a la sede del Sanedrín, pues Bet Léjem era lugar de asiento del Sanedrín, y no permitían que las doncellas acudieran allí a extraer agua, ya que no era propio del recato que las mujeres fueran a sacar agua al lugar donde sesionaba el tribunal; únicamente los muchachos la extraían de allí.
Y dado que requería un gran esfuerzo desplazarse hasta aquel sitio y acarrearla, no solían ofrecer de esta agua especial a los pobres; al necesitado le decían: "Ve al pozo cercano". Por ello le dice Bóaz: te concedo este trato de favor, para que bebas de las vasijas que llenan los jóvenes, de las aguas selectas traídas del pozo de Bet Léjem, y no de las que extraen las doncellas del pozo más próximo, que no son de tan fina calidad.
"¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - El decaimiento del rostro de Rut
וַתִּפֹּל עַל־פָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתֹּאמֶר אֵלָיו מַדּוּעַ מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לְהַכִּירֵנִי וְאָנֹכִי נׇכְרִיָּה׃ - Ella cayó sobre su rostro, se postró en tierra y le dijo: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para que te fijes en mí, siendo yo extranjera?"
Rut pregunta: si he hallado tanta gracia a tus ojos, esto debe ser o por mí misma, porque viste algo bueno en mí, o por mi familia, porque conoces a mis parientes. Por eso comenzó diciendo: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - ¿qué bondad viste en mí por mi propia cuenta? Y respecto a la otra posibilidad dijo: "siendo yo extranjera" - no tengo familia aquí en absoluto; mi esposo murió, mi padre es Eglón - ¿de dónde podrías conocerme? Resulta, pues, que no es ni por mí misma ni por mi familia.
Y otros explican además: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - si tu intención es con fines de matrimonio, he aquí que soy extranjera. ¿Y de dónde se deduce que se trata de matrimonio? De las palabras de la Guemará: "la gracia de la mujer ante su esposo". Por eso dice: ¿quién desearía a una mujer extranjera, una conversa que carece de todo linaje, y ciertamente no tú, un juez y una persona tan distinguida? Y además, soy moabita - del pueblo que no salió a recibirlos con pan y agua, mientras que tú me dices: ven y espiga pan, ve y bebe agua. ¿Qué viste para tratarme de este modo?
Y el Gaón de Vilna explica de manera maravillosa: como es sabido, cuando no se cumple el deseo de una persona, su rostro decae, tal como se dijo de Caín: "¿por qué ha decaído tu rostro?". Al principio, Rut escuchó palabras amables, expresiones propias de quien desea hablar con dignidad y tomarla por esposa - "mira que los jóvenes dicen que eres adecuada para mí", y alusiones semejantes. Pero al final, en lugar de tomarla por esposa, la envía a espigar junto a las jóvenes. Esto es una esperanza prolongada que no rinde fruto alguno. Y por eso dijo: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para que te fijes en mí (lejakireni)?" - la gracia es la gracia de la mujer ante su esposo, y "fijarte en mí" alude a desposarme, "siendo yo extranjera" - pero al final veo que me tratas como a una extraña y me mandas a espigar al campo. Por eso, "ella cayó sobre su rostro" - en señal de aflicción, como ese decaimiento del semblante al verse frustrada su esperanza.
La respuesta de Boaz: las acciones, la conversión y la duda halájica
וַיַּעַן בֹּעַז וַיֹּאמֶר לָהּ הֻגֵּד הֻגַּד לִי כֹּל אֲשֶׁר־עָשִׂית אֶת־חֲמוֹתֵךְ אַחֲרֵי מוֹת אִישֵׁךְ וַתַּעַזְבִי אָבִיךְ וְאִמֵּךְ וְאֶרֶץ מוֹלַדְתֵּךְ וַתֵּלְכִי אֶל־עַם אֲשֶׁר לֹא־יָדַעַתְּ תְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - Y respondió Boaz y le dijo: "Se me ha contado detalladamente todo lo que hiciste por tu suegra después de la muerte de tu esposo, y cómo dejaste a tu padre, a tu madre y a la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que antes no conocías".
Boaz responde: el hecho de que al principio insinué mi deseo de desposarte fue porque escuché sobre tus actos extraordinarios y sobre tu conversión. Sin embargo, al oír que abandonaste a tu pueblo, a tu padre, a tu madre y a tu tierra natal - y tu pueblo es Moab, y en la Torá está escrito "no entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", y de hecho el joven me dijo "es una doncella moabita" - me surgió una duda sobre si me estás permitida. Por eso, entre tanto, te dije que espigaras entre las jóvenes y te quedaras aquí, como señal de que mis planes respecto a ti aún no han quedado anulados, sino que requieren una clarificación halájica.
Y como veremos más adelante, la halajá de "un varón moabita, pero no una mujer moabita" aún no se había dilucidado plenamente en aquel entonces y no estaba firmemente establecida en sus manos; por ello, Boaz tuvo que convocar al Sanedrín y a los sabios para que dictaminaran la ley con claridad. E incluso esto no bastó, pues en la época de David esta halajá volvió a suscitar dudas, y solo después del período de David se consolidó definitivamente y quedó claro para todos que a una mujer moabita le está permitido ingresar en la congregación.
Dice el Malbim: Boaz enumera aquí dos virtudes por las cuales ella halló gracia a sus ojos. La primera: "se me ha contado detalladamente todo lo que hiciste por tu suegra después de la muerte de tu esposo", lo cual atestigua la excelencia de sus cualidades y la bondad de su corazón. Pues, por lo general, la nuera tiene roces con su suegra, y en especial tras la muerte del esposo, momento en el que ya no siente compromiso alguno: mientras mi marido vivía debía honrarla por respeto a él, pero una vez fallecido, ¿qué tengo que ver contigo? En cambio tú, no solo no albergaste resentimiento hacia tu suegra, sino que incluso después de la muerte de tu esposo fuiste y la socorriste, y algo así no es en absoluto común.
Y la segunda: "y cómo dejaste a tu padre, a tu madre y a la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que antes no conocías": te convertiste de manera pura y sincera en aras de Hashem, sin ningún beneficio ni provecho terrenal. Has venido aquí a vivir como una mujer pobre y desamparada, cuando podías haber permanecido como hija de reyes y regresar a la casa de tu padre y de tu madre, al palacio real, y lo dejaste todo. Esta es la prueba inequívoca de que tu conversión fue verdaderamente en aras del Cielo.
El jidush del Minjat Jinuj: "No buscarás su paz ni su bienestar"
El Minjat Jinuj renueva aquí una enseñanza fundamental. Existe una prohibición expresa de la Torá con respecto a los pueblos de Amón y Moav: "No procurarás su paz ni su bienestar en todos los días" (Devarim 23:7). Y sostiene dos cosas cruciales: la primera, que esta prohibición sigue vigente incluso después de que se hayan convertido al judaísmo; si un amonita o un moabita abraza el judaísmo, continúa rigiendo el mandato de no buscar su paz ni su bienestar. La segunda, que esta restricción aplica igualmente a las mujeres. Si bien nuestros Sabios interpretaron que la prohibición de integrarse por matrimonio a la congregación recae sobre "el varón amonita, y no la mujer amonita", permitiéndose a esta casarse dentro del pueblo de Israel, en lo que respecta a "no procurarás su paz ni su bienestar" no existe distinción alguna entre varón y mujer, rigiendo también para la conversa amonita. Y el precepto de no procurar su bienestar implica abstenerse de realizar actos de deferencia o apoyo hacia ellos, manteniéndose distante de ellos en todo momento.
"Que Hashem recompense tu obra, y que tu salario sea completo"
יְשַׁלֵּם יְהֹוָה פׇּעֳלֵךְ וּתְהִי מַשְׂכֻּרְתֵּךְ שְׁלֵמָה מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת־כְּנָפָיו׃ - Que Hashem recompense tu obra, y que tu salario sea completo de parte de Hashem, Dios de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte.
A simple vista, hay aquí una aparente redundancia: si Hashem recompensa la obra, se sobrentiende que el salario será completo. Sin embargo, el Malbim explica la precisión del versículo: "Que Hashem recompense tu obra" alude a la abnegación y los actos de bondad que brindaste a tu suegra; mientras que "y que tu salario sea completo de parte de Hashem, Dios de Israel" corresponde a tu decisión de convertirte. Hashem es el Dios de Israel, Quien vela por el pueblo judío y no solo por quienes nacieron en él, sino también por los conversos que se integran a sus filas. El nombre de Israel ya reposa sobre ti, pues "has venido a refugiarte bajo Sus alas"; por consiguiente, tú también eres parte indivisible de Israel y mereces una recompensa plena.
El Midrash de Rabí Jasá: el obrero y el asalariado
El Midrash relata: Rabí Jasá enseñó respecto de las palabras "bajo Cuyas alas has venido a refugiarte". Es una enseñanza asombrosa: más allá del juego entre el nombre del sabio y el verbo que expresa cobijarse (jasá), cabe preguntarse qué añade Rabí Jasá a lo que el propio texto bíblico ya manifiesta.
Explica el Malbim: existe una profunda diferencia entre la paga por obra y el sueldo por tiempo, así como entre el trabajador a destajo (poel) y el asalariado fijo (sajir). El obrero a destajo es un artífice remunerado puntualmente por su labor terminada: el sastre cobra por traje concluido y no por horas, y el artesano cobra por la vasija producida; esto se denomina retribución por obra efectuada. En cambio, el asalariado es contratado por un período continuo: un mes, un año o incluso varios años, a semejanza de Rabí Akiva, quien sirvió como empleado contratado durante tres años. El asalariado recibe su salario íntegro, haya habido faena constante o no. Su empleador no puede argumentar al final de la jornada: "Estuviste veinte minutos desocupado y te descontaré ese lapso del sueldo", pues el trabajador respondería con justa razón: "He estado a tu entera disposición para cualquier labor que me asignaras, consagrando todo mi día a tu servicio y privándome de atender mis propios asuntos". El obrero a destajo, por el contrario, cobra estrictamente en función de lo producido.
Por cada precepto que el hombre cumple recibe ciertamente una recompensa, ubicándose en la categoría de obrero que percibe su paga por cada acto individual: quien cumple la mitzvá de colocarse los tefilín recibe su remuneración, tal como quien entrega un traje terminado recibe el pago convenido. A esto se refiere Bóaz cuando le dice: "Que Hashem recompense tu obra", asegurándole que por cada mitzvá que lleve a cabo obtendrá un mérito específico. Sin embargo, añade a continuación: "y que tu salario sea completo". Esto alude a una dimensión superior: el hecho mismo de haberse consagrado de manera permanente al servicio del Creador mediante su conversión. Hasta entonces había sido una mujer gentil, dueña de su tiempo y de sus actos; desde ese momento se consagró a su Hacedor y asumió sobre sí el yugo de todos los preceptos, adquiriendo la condición de una servidora dedicada a Hashem para siempre. Por semejante entrega corresponde una recompensa constante y perfecta, análoga a la del asalariado que cobra la jornada entera por el solo hecho de haberse presentado por la mañana declarando estar listo para la labor.
Este es el sentido de la enseñanza de Rabí Jasá sobre las palabras "bajo Cuyas alas has venido a refugiarte". ¿Por qué merecía Rut un salario completo? Por el acto mismo de haber venido. Del mismo modo que el asalariado merece la paga íntegra por su sola presencia y disposición, habiendo cancelado su propio tiempo para acudir, Rut se hizo acreedora de una recompensa perfecta por el mérito de haberse acercado a cobijarse, entregándose por completo al servicio Divino. Y por sobre dicha retribución general, Bóaz agrega: "Que Hashem recompense tu obra", indicándole que no solo contará con el mérito global de su consagración, sino que recibirá además una recompensa individual por cada una de las buenas acciones que realice.
¿Por qué corresponde una recompensa por el cumplimiento de las mitzvot?
El Malbim plantea aquí una interrogante fundamental: en rigor, cuando el ser humano cumple la voluntad del Creador, no debería requerir remuneración alguna. Pues si alguien tiene el inmenso honor de servir al Rey supremo y exaltado, alcanzando a través de ese servicio la perfección de su propia alma y elevándose espiritualmente, ese privilegio constituye en sí mismo el mayor galardón imaginable. ¿Qué compensación superior podría concebirse? La elevación espiritual adquirida y la dicha de servir al Rey del universo son, en esencia, la retribución más excelsa.
Imaginemos una escena ilustrativa: alguien entra a la casa del ilustre sabio Rav Jaim Kanievsky y anuncian que se necesita preparar una taza de té para el Rav. Antes de que termine la frase, ya habrá diez personas dispuestas con una taza lista. Y si se les aclarara: "Un momento, nadie ha ofrecido un pago por esto", ellos responderían: "¿Un pago? Yo mismo pagaría una fortuna por semejante honor". Se cuenta de alguien que tuvo una oportunidad similar de forma indirecta: hallándose en casa de Rav Jaim Kanievsky, preguntaron si alguien disponía de un vehículo para viajar hacia cierto rumbo. Esta persona, que contaba con transporte, se ofreció de inmediato. Le indicaron que la Rabanit necesitaba trasladarse, pero ella pidió amablemente: "¿Podría aguardar un minuto mientras le preparo un té al Rav?". El conductor accedió complacido, logrando así el mérito, al menos indirecto, de haber facilitado aquella atención al gran sabio. Si por servir a un ser humano insigne uno estaría dispuesto a pagar, cuánto más el servicio al Creador del universo representa el privilegio más sublime. Siendo así, ¿por qué la Torá ofrece una recompensa por el cumplimiento de las mitzvot? Y con todo, la Torá promete con insistencia: "para que te vaya bien", "para que se prolonguen tus días", y múltiples bendiciones semejantes. Es ciertamente un motivo de asombro, pues en verdad "la recompensa de un precepto es el precepto mismo", siendo este el mayor galardón al que puede aspirar el ser humano.
Sino que, explica el Malbim, quien verdaderamente comprende esto no necesita promesas en absoluto, no precisa recompensa ni salario, sino que actúa únicamente por ese propósito. Sin embargo, hay muchas personas de entendimiento débil que no lo comprenden, y a sus ojos la Torá y las mitzvot son una carga, una dificultad, fatiga y esfuerzo - y a ellos es necesario compensarlos con promesas de recompensa. Pero una persona elevada no necesita promesas; incluso si le dijeran que por cada mitzvá se paga una multa o se recibe un castigo, correría tras las mitzvot y diría: "Estoy dispuesto a pagar con tal de cumplir una mitzvá", pues sabe qué perfección adquiere para su alma.
Y de acuerdo con esto se interpreta el versículo: "Que Hashem recompense tu obra" - que te dé la paga por tu acción. Pero en verdad no necesitas promesas, pues "que tu remuneración sea completa de parte de Hashem" - lo esencial de la recompensa completa es "ya que has venido a refugiarte bajo Sus alas". Este es el mayor nivel que adquiriste, y esta es la recompensa perfecta: haber tenido el mérito de acercarte a Hashem. Y esto es lo que dijo Rabí Jasa: "Ya que has venido a refugiarte" - ¿sobre qué recae lo principal de la recompensa? Sobre el hecho mismo de que viniste a refugiarte, habiendo adquirido perfección espiritual y merecido servir al Rey.
Explicación del Gaón de Vilna: el converso puede reclamar recompensa
El Gaón de Vilna ofrece una tercera explicación. Un judío que sirve a Hashem no trabaja para recibir una recompensa, puesto que está obligado a ello desde el principio: su cuerpo pertenece a Hashem, bendito sea, "pues para Mí los hijos de Israel son siervos", y el Santo, bendito sea, dice que nos sacó de la tierra de Egipto para ser Sus siervos. Si no fuera por ello, todavía nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos estaríamos subyugados al Faraón en Egipto. Resulta, por ende, que no podemos exigir recompensa: somos siervos de Hashem.
Pero quien no estuvo en Egipto y cuyos antepasados no salieron de allí, sino que es un converso, que era gentil y a pesar de ello vino y se convirtió - una persona así sí puede pedir recompensa, y se la merece. Él dice: "Yo no estaba obligado a nada, a mí no me redimieron, no le debo nada a nadie, y a pesar de todo vine y actué". Y no significa que un judío no reciba recompensa, Dios no lo permita; sin duda la recibirá, pero no puede exigirla por derecho estricto, sino que su recepción es un acto de benevolencia; mientras que el converso sí puede reclamarla.
Y según esto se entienden las palabras de Boaz: "Que Hashem recompense tu obra y tu remuneración sea completa" - tú ciertamente podrás pedir recompensa, ¿y por qué? "Ya que has venido a refugiarte bajo Sus alas". A una persona común que pide la recompensa por su labor y un salario completo, se le diría: "No tienes ningún derecho a exigir nada". Pero tú - tú sí puedes demandar un salario, pues no formabas parte del pueblo judío y viniste por propia voluntad. Y esto es lo que dijo Rabí Jasa: "Ya que has venido a refugiarte bajo Sus alas". Pues le resultaba difícil comprender: ¿por qué necesitó Boaz decirle que Hashem le pagaría su recompensa? ¿Acaso no es obvio que "fiel es tu Patrón para pagarte la recompensa de tu labor"? Sino que vino a decirle: a ti te corresponde una recompensa por derecho, y puedes reclamarla, por haber venido a refugiarte.
"Y tu remuneración sea completa" (Shelemá) - Shelomó
Y explican a modo de alusión: "Y que tu remuneración sea completa (shelemá)" - no leas shelemá (completa), sino Shelomó (Salomón). ¿Cuál fue la recompensa de Rut, que vino y se convirtió? Que de ella descendió el rey Salomón. Y está escrito que ella fue la madre de la realeza, y mereció una longevidad asombrosa: desde la época en que juzgaban los jueces hasta los días de Salomón sentado en el trono de su reino, un período sumamente largo - y el trono a su lado, "e hizo poner un trono para la madre del rey", alude a Rut la moabita. A esto se refiere: "Y tu remuneración sea Shelomó".
"Bajo Sus alas" - el nivel de los conversos
¿Y qué significa "ya que has venido a refugiarte bajo Sus alas"? Como es sabido por las palabras del Zóhar, los conversos se encuentran debajo de las alas de la Shejiná, mientras que el pueblo de Israel está por encima de las alas de la Shejiná, pues su nivel es más elevado. Por esta razón, muchos se asombran ante el texto que se recita en la Hashkavá: "Bajo las alas de la Shejiná, en las alturas de los santos..." - ¿por qué "bajo", si Israel está por encima de las alas de la Shejiná? Pero aquí, dado que Rut es conversa, Boaz le habla con la expresión exacta: has venido a refugiarte bajo Sus alas.
En resumen: