Introducción
Nos encontramos en el corazón del emotivo encuentro entre Noemí y sus dos nueras en el camino desde los campos de Moab hacia la tierra de Judá. Noemí intenta persuadirlas de que regresen a sus hogares, las colma de bendiciones y les expone todas las dificultades del camino - y frente a esto, Rut se esfuerza y se aferra a ella hasta asumir sobre sí la Torá y los preceptos. Seguiremos las explicaciones del Malbim y añadiremos las palabras de nuestros Sabios (Jazal) y los midrashim vinculados a este pasaje.
"Que Hashem les conceda" - más allá de la bondad, un regalo
יִתֵּן יְהוָה לָכֶם וּמְצֶאןָ מְנוּחָה אִשָּׁה בֵּית אִישָׁהּ, וַתִּשַּׁק לָהֶן וַתִּשֶּׂאנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה׃ - Que Hashem les conceda que hallen sosiego, cada una en la casa de su marido. Luego las besó, y ellas alzaron su voz y lloraron.
En el versículo anterior, Noemí bendijo: "Haga Hashem con ustedes bondad, como ustedes la hicieron con los difuntos y conmigo" - y esto es bondad en el sentido que explicamos, medida por medida: ustedes actuaron con bondad hacia mí, y merecen que Hashem actúe con bondad hacia ustedes. Ahora añade una bendición de un orden completamente distinto: "Que Hashem les conceda" (lit. les dé) - una expresión que denota regalo. No únicamente lo que les corresponde por estricto mérito, sino una dádiva que trasciende lo merecido: que Hashem les otorgue sosiego, a cada una en la casa de su marido. Que vuelvan a casarse y que esta vez gocen de tranquilidad - a diferencia de lo vivido con sus primeros maridos, con quienes no tuvieron sosiego, pues fallecieron en plena juventud.
"La casa de su madre" frente a "la casa de su marido"
Noemí les dijo: "Vuelvan cada una a la casa de su madre", y en correspondencia bendice: "y hallen sosiego, cada una en la casa de su marido". Explica el Malbim: una viuda que no desea volver a casarse no regresa a la casa de su madre, sino que adquiere una vivienda propia donde gozar de su propia autonomía. Quien sí regresa a la casa materna es precisamente la viuda que busca contraer matrimonio de nuevo - pues se dice a sí misma: ¿para qué voy a comprar una casa y establecerme por mi cuenta, si esto es transitorio, apenas cuestión de unos meses? Por ello Noemí les dice: vuelvan cada una a la casa de su madre, pues su intención es casarse - y las bendigo para que hallen sosiego, cada una en la casa de su marido, para que no vuelvan a conocer la desolación del duelo y la viudez, sino únicamente la paz hogareña, y ese será un regalo de Hashem.
¿Y por qué dice "la casa de su madre" y no "la casa de su padre", como figura en la Torá: "a la casa de su padre, como en su juventud"? Es sabido lo que enseñan nuestros Sabios: aquí se trataba de mujeres no judías, y entre las naciones no existe una atribución de linaje en términos halájicos. En el pueblo de Israel se conoce con certeza quién es la madre - en eso no cabe duda, pues fue vista en el parto; y se conoce también con certeza quién es el padre, por la santidad y pureza que caracterizan a Israel. En cambio, entre las naciones paganas, la madre es incuestionable, pero la identidad del padre es una gran incógnita. Por ello el texto no dice "cada una a la casa de su padre", sino "cada una a la casa de su madre".
"Lajem" con letra mem - la recompensa por los cuarenta pasos
Prestemos atención a la peculiaridad en la redacción del versículo: "Que Hashem les conceda" utiliza la palabra "lajem" (en masculino) - ¡cuando se dirigía a mujeres y correspondía gramaticalmente decir "lajen" (en femenino)! Explican nuestros Sabios: fue escrito con la letra mem (cuyo valor numérico es cuarenta) para aludir a que recibirían la recompensa por los cuarenta pasos que caminaron acompañando a Noemí. Pues hallamos en el caso de Goliat que estuvo "desafiando e injuriando a los escuadrones del Dios vivo" durante cuarenta días - ¿y por qué se le concedió una tregua de cuarenta días y no fue abatido de inmediato? Porque era hijo de Harpá, y Harpá no es otra que Orpá; por el mérito de los cuarenta pasos que su madre dio para acompañar a Noemí, se le prolongó el plazo durante cuarenta días. Es una enseñanza inmensa: el Santo, bendito sea, no priva de recompensa a ninguna criatura, e incluso por un solo paso de bondad concede una retribución.
¿Por qué lloraron?
"Cada una en la casa de su marido" (ishá beit isháh) - se refiere a la casa de su esposo, y por ello la segunda letra he lleva un signo diacrítico (mapik). ¿Y por qué "alzaron su voz y lloraron"? Explica el Midrash: al escuchar la bendición "y hallen sosiego, cada una en la casa de su marido" - insinuando que debían volver a casarse -, recordaron a sus primeros esposos y se echaron a llorar. Y sobre las palabras "y hallen sosiego", dedujeron nuestros Sabios: la mujer no encuentra verdadero bienestar ni reposo sino en la casa de su marido. ¿Dónde se siente la mujer segura y en calma? En el hogar que comparte con su esposo. Cuando permanece en la casa de sus padres no experimenta esa plenitud, y en última instancia siempre anhelará retornar al hogar de su propio marido.
"Ciertamente contigo volveremos a tu pueblo"
וַתֹּאמַרְנָה לָּהּ, כִּי אִתָּךְ נָשׁוּב לְעַמֵּךְ׃ - Y le dijeron: "Ciertamente contigo volveremos a tu pueblo".
Aquí las nueras revelan su intención: no pretendían solamente acompañarla un trecho del camino hasta la tierra de Yehudá y luego regresar a Moav, sino "contigo volveremos a tu pueblo" - deseamos quedarnos entre los miembros de tu pueblo. Y nótese: no dicen aquí que desean convertirse, sino únicamente vivir contigo dondequiera que mores.
Hay quienes explican que la respuesta en el versículo se divide en dos: "Ciertamente contigo volveremos" es la respuesta de Orpá, cuya única intención era acompañarla en el camino y tal vez incluso radicarse con ella en Éretz Israel, pero sin intención de convertirse. "A tu pueblo" es la respuesta de Rut, quien declara: tengo la intención de ser parte de tu pueblo.
Sin embargo, cabe preguntar: ¿qué significa "volveremos a tu pueblo"? Si ella va a convertirse, ¡un prosélito no es alguien que "regresa", pues nunca estuvo aquí! La respuesta se entiende a la luz de lo que enseñan nuestros Sabios (Jazal): que todas las almas de los conversos estuvieron presentes en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Por lo tanto, no están desconectados de nosotros en absoluto: estuvieron aquí y ahora regresan. Además, es bien sabido lo que se cita (en nombre del Gra o del Zóhar) sobre las almas de los conversos: cuando el Santo, bendito sea, ofreció la Torá a las naciones, cada pueblo preguntó qué estaba escrito en ella, y Él les dijo: "No robarás", "No cometerás adulterio" y preceptos similares, a lo que respondieron que no la querían; sin embargo, dentro de esas naciones hubo individuos que sí quisieron, y esos individuos son las almas de los conversos que acuden a convertirse y tienen el mérito de unirse a la heredad de Hashem.
"¿Acaso tengo aún hijos en mis entrañas?" - Una figura retórica
וַתֹּאמֶר נָעֳמִי שֹׁבְנָה בְנֹתַי, לָמָּה תֵלַכְנָה עִמִּי, הַעוֹד לִי בָנִים בְּמֵעַי וְהָיוּ לָכֶם לַאֲנָשִׁים׃ - Y dijo Noemí: "Regresen, hijas mías, ¿por qué habrían de venir conmigo? ¿Acaso tengo aún hijos en mis entrañas que puedan ser para ustedes maridos?".
Noemí les dice: tengo un buen consejo para ustedes; regresen, hijas mías, ¿por qué habrían de venir conmigo? Al fin y al cabo, los miembros de mi pueblo no querrán casarse con ustedes. Y si su esperanza es que yo las case, puesto que ya fueron mis nueras y a mí no me importaría volver a casarlas con mis hijos, respecto a eso dice: "¿Acaso tengo aún hijos en mis entrañas?".
El Malbim se pregunta al respecto: según las reglas gramaticales que él mismo estableció en varios lugares, el término "hijos" (banim) se aplica exclusivamente a los ya nacidos, y un feto no es llamado hijo. Si son hijos, ya nacieron; y si están en sus entrañas, ¡son fetos! No obstante, en verdad Noemí habló aquí a modo de figura retórica, diciéndoles: ¿acaso tengo hijos mayores que puedan casarse de inmediato con ustedes? ¿Acaso piensan que escondo en mis entrañas hijos invisibles y que puedo sacar de mi vientre hombres crecidos que sean ahora sus esposos? Como si tal posibilidad pudiera concebirse. Es decir: ciertamente no piensan esperar a los hijos que yo pudiera dar a luz en el futuro, pues para cuando nazcan y crezcan ustedes ya serán ancianas. Y hay quienes explican que al decir "¿acaso tengo aún hijos en mis entrañas?", insinuó que llevaba un feto en gestación y lo perdió, y así lo afirman nuestros Sabios.
Diez años sin marido - El secreto de "tengo esperanza"
שֹׁבְנָה בְנֹתַי לֵכְןָ, כִּי זָקַנְתִּי מִהְיוֹת לְאִישׁ, כִּי אָמַרְתִּי יֶשׁ לִי תִקְוָה, גַּם הָיִיתִי הַלַּיְלָה לְאִישׁ וְגַם יָלַדְתִּי בָנִים׃ - Regresen, hijas mías, váyanse, pues soy demasiado vieja para tener marido. Aunque dijera: "Tengo esperanza", e incluso perteneciera esta noche a un hombre y diera a luz hijos...
Aquí el Malbim cita un Midrash maravilloso: "He aquí que si esta noche misma hubiese pertenecido a un hombre, habría dado a luz hijos". Es decir, si se hubiera casado esa misma noche, habría engendrado. ¿Cuál es el significado de estas palabras?
Nuestros Sabios dijeron que una mujer que ha permanecido diez años sin marido ya no vuelve a dar a luz. La Guemará preguntó: ¡pero si la hija de Rav Jisda fue viuda durante diez años y dio a luz después! Y respondió: porque su intención era casarse. Es decir, durante esos diez años no perdió la esperanza, sino que todos los días de su viudez anheló volver a casarse. Todo depende de la desesperanza: una mujer que esperó diez años sin esposo y no tiene intención de casarse, si se casa más adelante - afirma la Guemará que ya no dará a luz. Así era en sus tiempos; hoy en día no se sabe con certeza, y es posible que en esto haya cambiado la naturaleza del cuerpo, así como ha cambiado en muchos otros aspectos.
Y he aquí que está escrito: "Y habitaron allí unos diez años", y Elimélej murió al principio; de modo que Noemí permaneció viuda durante diez años. Resulta entonces que ella no puede dar a luz, salvo de dos maneras: o bien durante todo ese tiempo no perdió la esperanza de casarse y lo anhelaba - y entonces puede dar a luz incluso después de diez años -; o bien casándose de inmediato, hoy mismo, puesto que precisamente hoy concluyen los diez años.
Y ahora observen con cuánta armonía encajan las palabras en el versículo: "Regresad, hijas mías, marchaos, pues he envejecido para pertenecer a un hombre" - tras haber permanecido diez años sin marido, ya no puedo casarme para procrear. "Aunque dijera: 'Tengo esperanza'" - la única posibilidad de dar a luz sería si durante todos esos diez años hubiera mantenido la esperanza de volver a casarme, pues entonces esos diez años no constituirían un impedimento ni una ruptura. "E incluso si esta noche perteneciera a un hombre" - la segunda posibilidad: dado que esta noche es la última de los diez años, si me casara esta noche, aún no habrían concluido los diez años y podría dar a luz. Y esto es lo que dice el Midrash: si esta misma noche perteneciera a un hombre, daría a luz hijos, ya que esta es la última noche de los diez años.
"Halahen teshaberna" - ¿Acaso habríais de aguardarlos?
הֲלָהֵן תְּשַׂבֵּרְנָה עַד אֲשֲׁרְ יִגְדָּלוּ, הֲלָהֵן תֵּעָגֵנָה לְבִלְתָּי הֲיוֹת לְאִישׁ, אַל בְּנַתַי כָּי מַר לִי מְאַד מִכֶּם כִּי יָצְאָה בִי יַד יְהוָה - ¿Acaso por ellos esperaríais hasta que crecieran? ¿Acaso por ellos os quedaríais recluidas sin pertenecer a ningún hombre? No, hijas mías, pues mi amargura es mucho mayor que la vuestra, porque la mano de Hashem ha salido contra mí.
E incluso suponiendo que me casara y diera a luz, ¿acaso en eso pensáis? "Halahen teshaberna" es una expresión de espera y expectativa, como en "a Ti esperan" o "cuya esperanza está puesta en Hashem su Dios": alguien que aguarda y confía en algo, existiendo una lógica razonable de que su expectativa se cumpla. Es decir: ¿acaso realmente consideráis razonable aguardar y esperar por ellos hasta que crezcan?
Y aquí surgen varias dudas. En primer lugar, ¿quién asegura que llegarán a crecer? Tal vez mueran en su infancia - y en aquellos tiempos era algo sumamente común, pues de cualquier pequeña enfermedad o infección leve una persona podía morir, dado que no había antibióticos ni vacunas ni nada por el estilo. Y en segundo lugar, aun si crecieran: "¿Acaso por ellos os quedaríais recluidas sin pertenecer a ningún hombre?". ¿Acaso esperaríais sin casaros todos esos años hasta que crezcan, hasta los catorce o quince años?
"Al benotai" - Expresión de lamento
¿Qué significa "Al benotai"? Explica el Midrash que proviene del lenguaje de "Eli jabetulá" (lamenta como doncella), "alelai li" (¡ay de mí!), una expresión de llanto y dolor. Es decir: ¡ay de mí, hijas mías!, "porque la mano de Hashem ha salido contra mí".
Y la "mano de Hashem" alude a un castigo, como en: "He aquí que la mano de Hashem cae sobre tu ganado". Dijo Rabí Leví: en todo lugar donde dice "la mano de Hashem", se refiere a la plaga de la peste, y el fundamento de todos ellos es: "He aquí que la mano de Hashem cae". No obstante, el Malbim plantea una dificultad: ¿por qué se dice "la mano de Hashem ha salido (yatz'á) contra mí" y no "ha estado (haytá) sobre mí"? Pues casi siempre la expresión se formula en términos de estar o caer: "He aquí que la mano de Hashem cae", "y esté Tu mano sobre mí". Explica el Malbim: la expresión de "salida" significa que agotó en ella todos Sus golpes, hasta el punto de que, por así decirlo, ya no queda nada más con qué golpearla. Perdió los bienes, perdió al esposo, perdió el fruto de su vientre, perdió a sus hijos, lo perdió todo. Por eso dice "ha salido": la mano de Hashem ya descargó todo lo suyo y se marchó, pues no ha quedado nada aquí, no queda más que el manto sobre mi piel. En cambio, "ha estado" significaría que todavía permanece y aún puede seguir golpeando. Y esto es lo que les dice: en mi caso ya se han agotado todos los golpes posibles, pero en el vuestro, la mano de Hashem todavía no ha salido; aún podrían sobrevenirles otras desgracias.
"Te'aguena" - De la raíz de círculo o confinamiento
¿Qué significa "Halahen te'aguena"? Rashi explica que es un lenguaje de confinamiento y atadura, similar a "trazó un círculo (ugá) y se paró dentro de él". Como en la conocida canción infantil en hebreo donde se menciona "ugá" en el sentido de ronda o círculo cerrado, y no de pastel. De hecho, la torta (ugá) recibe su nombre porque antiguamente era redonda, y del mismo modo la jalá se llama así porque solían hornearse redondas, derivado de la idea de danza en círculo (majol). Y este es el sentido de "te'aguena": ¿acaso permaneceréis confinadas como dentro de un círculo cerrado, atadas y sin posibilidad de salir?
Y Rashi en el tratado de Babá Kamá (folio 80) explica que "te'aguena" proviene del sentido de demora: ¿acaso estarían dispuestas a retrasarse tanto y envejecer tanto con tal de esperar y casarse con ellos? Sin embargo, un punto queda claro: "halahén te'aguena" no proviene del concepto de "igún" (atadura conyugal). ¿Y por qué a la mujer impedida de casarse se le llama "aguná"? Porque ha echado ancla: a un barco que detiene su navegación se le dice que ha echado ancla, y del mismo modo la mujer aguná no puede continuar su camino, sino que permanece retenida en su lugar. ¿Y qué obligó a Rashi a no explicarlo así? Pues si derivara de aguná, debería haberse escrito "te'aguénana" con doble nun, ya que la nun dirige la concordancia hacia ellas, como en "tishbórna" o "tamoténana". Y para no duplicar la nun, la gramática suele colocar un daguesh compensatorio en una sola nun en lugar de repetirla. Pero aquí no hay daguesh en la nun - "te'aguena" -, por lo que su sentido deriva de "trazar un círculo y demorarse en él" y no de echar anclas ni de igún.
"Porque me es muy amargo por vosotras"
Explican los comentaristas: incluso si decidieran esperar, para mí esto no sería bueno, ni lo deseo para ustedes. ¿Por qué? Porque no soy capaz de ver el sufrimiento de ustedes, y sobre el sufrimiento físico afirma la Guemará que es un dolor sumamente difícil. No puedo contemplar su dolor al quedarse sin casar durante tantos años.
"Pues sólo la muerte separará entre tú y yo"
וַתֹּאמֶר רוּת אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ, כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין, עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי׃ - Y Rut respondió: No me instes a que te deje, apartándome de ti; pues adondequiera que vayas, iré yo, y dondequiera que pases la noche, pasaré la noche; tu pueblo es mi pueblo, y tu Dios es mi Dios.
בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר, כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ׃ - Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga Hashem y así me añada, si no es que sólo la muerte separará entre tú y yo.
Dice Rut: entiendo que la muerte separará entre tú y yo, y por eso insisto tanto. Me queda claro que este acompañarte codo a codo es sólo en este mundo; pero en cuanto ambas muramos, de pronto se pondrá de manifiesto dónde estoy yo y dónde estás tú: se verá que tú perteneces al pueblo de Israel, y a ti te corresponden todas las promesas de los profetas, la resurrección de los muertos, el Gan Edén y el Mundo Venidero, mientras que yo, Dios no lo permita, quedaría ligada al Sitrá Ajrá, a esos lugares adonde desciende el alma del gentil. Por eso pido convertirme: para que ni siquiera la muerte logre separarnos, y que aun después de la muerte permanezcamos unidas.
Y con esto ella demuestra que cree en la resurrección de los muertos, en la recompensa y el castigo y en el Mundo Venidero; y al decir "tu Dios es mi Dios" y "adondequiera que vayas, iré yo", abraza con fe todo aquello en lo que cree Noemí.
La aceptación de los preceptos - El Midrash
Nuestros Sabios señalan que aquí Rut asumió sobre sí también los preceptos prácticos, y así expresa el Midrash: de aquí dedujeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que al converso que se presenta a convertirse se le informa sobre parte de los castigos, para que, si desea retractarse, se retracte. Quien viene a convertirse no debe pensar que esto es un pasatiempo; ser judío no es algo sencillo. Se le dice: sabe que existen castigos, aunque sin excederse para no espantarlo, sino para que sea consciente de dónde entra.
Y observen con atención: todo lo que Noemí le expuso no quedó registrado explícitamente en el texto, pero a partir de las respuestas de Rut comprendemos qué se le dijo. Este es un principio analítico muy conocido entre los Sabios: por la respuesta se deduce la pregunta, una deducción lógica que cualquiera entiende. Si alguien entra a una habitación, mira y dice: "Afuera hay diecisiete personas", no necesito escuchar la pregunta; por la propia respuesta sé que le preguntaron cuánta gente había allí.
Y así enseña el Midrash: Le dijo Noemí: Tenemos prohibido cruzar los límites del Shabat (tejum Shabat). Le respondió: "Adondequiera que vayas, iré yo". Le dijo: Tenemos prohibido el aislamiento a solas (yijud) de una mujer con un varón que no sea su marido. Le respondió: "Y dondequiera que pases la noche, pasaré la noche", es decir, aquello que a ti te esté permitido, eso mismo haré yo. Le dijo: Nuestro pueblo se encuentra diferenciado de los demás pueblos por los 613 preceptos. Le respondió: "Tu pueblo es mi pueblo", estoy dispuesta a que tu pueblo sea el mío. Le dijo: Tenemos prohibida la idolatría. Le respondió: "Y tu Dios es mi Dios", reconozco a tu Dios y no hay otro fuera de Él. Le dijo: Cuatro penas de muerte fueron confiadas al Beit Din - pues no es simple ser judío; por la profanación del Shabat y por transgresiones severas se aplica la pena de muerte por tribunal: lapidación, fuego, espada y asfixia. Le respondió: "Donde tú mueras, moriré yo", estoy dispuesta incluso a dar la vida por el cumplimiento de los preceptos. Le dijo: Dos tipos de sepultura fueron asignados al Beit Din, uno para los lapidados y quemados, y otro para los degollados y asfixiados - sabe que hay niveles incluso en la muerte y en la sepultura, y a quien muere por lapidación no se le entierra junto a quien muere por asfixia. Le respondió: "Y allí seré sepultada", donde corresponda que sea sepultada, allí seré sepultada.
"Y vio que estaba resuelta"
וַתֵּרֶא כִּי מִתְאַמֶּצֶת הִיא לָלֶכֶת אִתָּהּ, וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ׃ - Y vio que estaba resuelta a ir con ella, y cesó de hablarle.
Explica el Malbim: el término imutz significa fortalecimiento del corazón, como en las expresiones "sé fuerte y valiente" (jazak veematz) o "esfuérzate, y aliéntese tu corazón, y espera en Hashem". Mit’amétzet (resuelta) indica que su corazón se fortaleció, demostrando un deseo auténtico de convertirse con total sinceridad. Y al comprobar esto Naomi, dejó de intentar disuadirla. Esta es precisamente la pauta fijada en las leyes de conversión: tras poner en conocimiento del aspirante una parte de las mitzvot, tanto leves como rigurosas, si se observa que persiste firmemente en su decisión, se le acepta. No se debe seguir abrumándolo ni infundiéndole temor. Después de haberle advertido que el pueblo judío se halla perseguido y marginado en el exilio, que no es sencillo ser judío, y que existen numerosos preceptos acompañados de castigos, una vez que asume todo ello, ya no se continúa alejándolo, pues resulta evidente que se trata de un alma sagrada que anhela integrarse al seno de Israel.
En resumen:
Naomi bendijo a sus nueras con dos bendiciones: bondad (jésed) como recompensa por lo que habían hecho, y el don de hallar reposo en el hogar de un esposo. A partir del cambio gramatical en la palabra "lajem" (a ustedes), dedujeron Jazal que la recompensa por los cuarenta pasos que la acompañaron no cayó en el vacío. A partir de allí, les expuso con franqueza todas las adversidades: no tiene hijos, y según la pauta de diez años sin concebir carece de esperanzas de tener descendencia, a menos que conserve la esperanza o contraiga matrimonio esa misma noche; e incluso si diera a luz, resulta inconcebible que aguardaran hasta que crecieran. "No, hijas mías" (Al benotai) significa: ¡ay de mí!, pues la mano de Hashem se ha extendido sobre mí, habiendo descargado ya Sus rigores contra mi persona. Y a pesar de todo esto, Rut se mantuvo aferrada a ella, aceptando sobre sí el cumplimiento de las mitzvot, desde los límites del Shabat (tejum) hasta los ritos funerarios, declarando que ni la muerte las separaría. Y al percatarse Naomi de que la determinación de su corazón era auténtica, cesó de hablarle, en consonancia con la halajá que enseña que no se debe rechazar a un alma santa que acude a cobijarse en la heredad de Hashem.