El capítulo 1 de Meguilat Rut describe una cadena de descensos: una familia de Beit Léjem de Yehudá que baja a los campos de Moav, se establece allí, toma mujeres moabitas y pierde tanto su patrimonio como la vida. En esta sección examinamos la continuidad de este declive: la muerte de Elimélej, el casamiento de los hijos, la muerte de ellos y los primeros pasos del retorno de Noemí a la Tierra de Israel. Seguiremos el orden de los versículos guiados por las explicaciones del Malbim, incorporando las enseñanzas de Jázal y los midrashim.
וַיָּמָת אֱלִימֶלֶךְ אִישׁ נָעֳמִי וַתִּשָּׁאֵר הִיא וּשְׁנֵי בָנֶיהָ׃ - Y murió Elimélej, marido de Noemí, y quedó ella con sus dos hijos.
Elimélej murió. ¿Por qué precisamente él, y no Noemí ni los hijos? En el versículo anterior ya leímos "y permanecieron allí" (vayihyú sham): fue él quien resolvió afincarse fuera de la Tierra de Israel. Por eso el texto señala "marido de Noemí": él es el hombre, la cabeza de la casa, y por consiguiente la transgresión se le imputa a él. Noemí se encuentra allí por él, no él por ella, de modo que es él quien recibe el castigo.
Nuestros Sabios señalan que, en un principio, el Santo, Bendito Sea, lo castigó en sus posesiones materiales y recién después en la vida misma, pues el Dueño de la Misericordia no atenta primero contra las personas. Esto se halla insinuado en la fórmula "marido de Noemí". Una figura prominente y acaudalada como Elimélej gozaba de gran renombre por su riqueza y estatus. De haber fallecido en la Tierra de Israel, habrían exclamado: murió Elimélej, sostén de su generación, juez de Israel, luminaria de la época, Elimélej el magnate; "¡ay de la generación que perdió a su guía, ay del barco que perdió a su capitán!". Sin embargo, primero fue despojado de sus bienes y dejó de ser el gran potentado; luego descendió a los campos de Moav, una tierra donde nadie lo conocía. Y al morir, ¿cómo se refieren a él? "¿Quién es? Es el marido de Noemí". Obsérvese a qué extremo cayó: su esposa era más reconocida que él, hasta el punto de que su propia identidad quedó supeditada al nombre de ella.
Sobre la expresión "y quedó ella con sus dos hijos", enseñan nuestros Sabios: quedó convertida como los remanentes de las menajot (ofrendas de cereal). Pregunta el Malbim: la noción de "remanente" (sheyariyim) solo tiene lugar cuando se retira la mayor parte y subsiste la menor. Uno no puede tomar una sola naranja de un cajón entero y denominar al resto "lo que sobró". Aquí falleció una sola persona y sobrevivieron tres, ¿cómo puede el versículo definirlos como un "remanente"?
La respuesta se desprende de la naturaleza misma de la ofrenda: el cohén toma apenas un puñado ("y tomará un puñado lleno" - velakaj meló kumtzó) y todo el resto, que constituye la inmensa mayoría, recibe el nombre de "remanente de la menajá". ¿Por qué? Porque existe una categoría de remanente determinada por la jerarquía y el valor intrínseco. La esencia de la ofrenda reside en el puñado consagrado al Altar Divino; por ende, todo lo restante, aun siendo cuantitativamente mayor, se considera secundario, un simple remanente. Lo mismo ocurrió aquí: la columna vertebral del hogar era Elimélej; al morir él, quienes sobrevivieron, aunque conformaban la mayoría, quedaron en condición de remanente.
De las palabras "Y murió Elimélej, marido de Noemí", dedujeron nuestros Sabios una verdad humana muy profunda: el hombre no muere sino para su esposa, y la mujer no muere sino para su marido. Y fueron muy precisos en su formulación: no dijeron "por su esposa", sino "para su esposa". Al fallecer una persona, su madre sufre, su padre llora, los hijos se lamentan, y todo ello es real. Pero al cabo de un mes, dos meses o medio año, ¿quién padece verdaderamente la ausencia? La esposa. Los padres atenúan su duelo, los hijos naturalmente continúan con su curso, mientras que ella experimenta el vacío cada día de nuevo: si mi esposo estuviera aquí haríamos esto, en esta festividad habríamos compartido aquello. Y lo mismo ocurre a la inversa: cuando una mujer fallece, es el marido quien resiente su falta a cada instante, con una intensidad que nadie más puede igualar.
וַיִּשְׂאוּ לָהֶם נָשִׁים מֹאֲבִיּוֹת שֵׁם הָאַחַת עָרְפָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית רוּת וַיֵּשְׁבוּ שָׁם כְּעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Y tomaron para sí mujeres moabitas; el nombre de una era Orpá, y el nombre de la segunda, Rut; y habitaron allí cerca de diez años.
Aquí, explica el Malbim, vemos un descenso de nivel adicional. No bastó con que se establecieran allí, sino que los hijos tomaron mujeres moabitas sin haberlas convertido. La prueba de ello es que, en el momento de la conversión, se acostumbraba cambiar el nombre, y aquí conservaron sus nombres gentiles: Orpá y Rut.
Y esto se deduce en particular de la expresión "vayisú" (וַיִּשְׂאוּ). Hay una diferencia entre "vayikjú lahem nashim" (tomaron para sí mujeres, del verbo לקח) y "vayisú lahem nashim" (cargaron mujeres, de נשא). Explica la Guemará: la expresión de *likujín* alude a tomar mujer conforme a la ley de la Torá - "ki yikaj ish ishá" (cuando un hombre tome a una mujer) -, donde existe un vínculo formal y consagrado de adquisición. En cambio, respecto a una mujer gentil no existe el concepto de *likujín*, no hay adquisición halájica ni unión espiritual, y por eso el versículo emplea únicamente el término de *nesiá* (cargar o llevar). Así como no tiene sentido decir "me casé con un animal", del mismo modo no es aplicable el concepto de matrimonio con una mujer no judía: no hay conexión espiritual duradera ni pertenencia halájica. Y así lo hallamos en los libros de Ezra y Nejemiá, donde con respecto al pueblo que regresó del exilio se dice que "tomaron" (del término *nesiá*) mujeres extranjeras, y no que las "adquirieron". En contraste, respecto a Shimshón (Sansón), quien le dijo a su padre acerca de aquella mujer: "ótah kaj li" (tómala para mí), de allí dedujo el Rambam que las mujeres de Shimshón fueron conversas, ya que el término "kaj" denota que hubo con ella un vínculo formal de matrimonio (*likujín*).
A partir de esto pregunta el Malbim: si afirmamos que la señal de su condición de gentiles es que no cambiaron sus nombres, vemos que Rut tampoco cambió su nombre después de convertirse, pues no encontramos que la hayan llamado de otra manera. Sobre esto pregunta la Guemará: "Mai Rut?" (¿por qué fue llamada Rut?), ya que la mujer que se convierte debería sustituir su nombre gentil por un nombre judío. Y responde que no cambiaron su nombre porque "Rut" alude a *reviyá* (saciedad y plenitud), pues de ella descendería el rey David, quien deleitó y colmó al Santo, Bendito Sea, con cánticos y alabanzas.
Todo esto según el *peshat* (el sentido literal). Sin embargo, según el Zóhar Hakadosh, "Rut" es un nombre judío, y el hecho de que se la llame así a lo largo de toda la Meguilá responde ya a su condición de conversa. En verdad, antes de ello tenía un nombre gentil, sólo que el autor de la Meguilá ya no hace mención de él, puesto que describe a una figura ilustre y sumamente conocida en los días del profeta Shmuel, ya que Rut vivió muchos años, hasta los días del rey Shelomó, y llegó a verlo sentado en el trono real. ¿Y cuál era su nombre original? Dice el Zóhar, y así respondió el hijo de Rabí Yosí: "Escuché que su nombre anterior era Guilit". A todos aquellos que suelen preguntar con picardía: "¿Cómo se llamaba la madre de Abraham Avinu?", pregúntenles a ellos: "¿Cómo se llamaba Rut antes de convertirse?".
El Malbim precisa un detalle: Kilyón, el hermano menor, fue quien dio inicio a la transgresión y tomó a Orpá. Ya en esto hubo una falta de *derej éretz*: ¿cómo se adelanta el menor a casarse antes que el primogénito? "No se acostumbra así en nuestro lugar". Además, si Majlón se hubiese casado primero, habría habido lugar para juzgarlo con benevolencia, asumiendo que vio el recato y las nobles virtudes de Rut, tras lo cual Kilyón lo habría imitado diciendo: "Mi hermano mayor se casó con una mujer virtuosa y prosperó, yo haré lo mismo". Pero aquí ocurrió todo lo contrario. El menor fue y tomó a Orpá, quien no era ninguna virtud ni hallazgo valioso, como se verá más adelante por sus actos corrompidos y por los malvados que de ella descendieron, pues el propio Goliat provino de ella. Majlón, siendo el hermano mayor, debió haber aprendido la lección al ver en qué abismo cayó su hermano y haberse apartado de ello; no obstante, fue y tomó también a una mujer gentil. Con esto se comprende por qué el rigor del juicio Divino sobre ellos fue tan severo.
Diez años implican ya un afincamiento definitivo. Echaron raíces, establecieron su hogar permanente, quedaron registrados en el censo y contaban con todas las seguridades locales. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que tanto Rut como Orpá eran hijas de Eglón, rey de Moab. Y hay quienes aclaran que no se refiere a hijas literales de primera generación, pues desde el punto de vista cronológico resulta difícil vincularlas directamente con él por tratarse de una época muy anterior, sino que la intención es que eran descendientes del linaje de Eglón, rey de Moab.
Orpá: ¿por qué fue llamada así? Porque le dio la espalda (*óref*, la nuca) a su suegra. Y ella se casó con Kilyón, cuyo nombre evoca la destrucción y consunción (*kelayá*). Y Rut: ¿por qué fue llamada Rut? Antes de convertirse, estaba sujeta a los siete preceptos de los hijos de Noaj, y como judía asumió los 613 (*Taryag*); resulta entonces que se le añadieron 606 preceptos, cifra que equivale al valor numérico (guematria) del nombre "Rut" (ר=200, ו=6, ת=400). Conforme a esto se comprende la pregunta de la Guemará, "Mai Rut?": si fue en alusión a las 606 mitzvot, habría sido más natural llamarla con un nombre que indicara directamente esa cifra, como "Taró" (תר"ו). Sin embargo, se quiso aludir también a que de ella nacería el rey David; "Rut" proviene de *revut* y *reviyá* (plenitud y deleite), pues él colmó al Santo, Bendito Sea, de alabanzas y cánticos. Otra explicación enseña que "Rut" proviene de *yerushá* (herencia), similar al término arameo *yerutá*, pues ella heredó la dinastía del reino de David en este mundo y conquistó asimismo la vida del Mundo Venidero. El Zóhar Hakadosh señala además que "Rut" se vincula con *tor* (tórtola), pues fue pura e intachable como una tórtola y un pichón; y añade el Zóhar que "Rut" alude a *rétet* (estremecimiento y reverencia), pues albergaba un profundo temor reverencial ante el Creador. Por ello, fue precisamente ella quien se unió a Majlón, cuyo nombre evoca el perdón de las transgresiones (*mejilá*), y no a Kilyón, cuyo nombre anuncia la ruina.
וַיָּמֻתוּ גַם שְׁנֵיהֶם מַחְלוֹן וְכִלְיוֹן וַתִּשָּׁאֵר הָאִשָּׁה מִשְּׁנֵי יְלָדֶיהָ וּמֵאִישָׁהּ׃ - Y murieron también los dos, Majlón y Kilyón, y quedó la mujer privada de sus dos hijos y de su marido.
Ellos también fueron castigados. Primero murió el primogénito, pues debía haberle reprochado a su hermano menor que fue y se casó con Orpá, y murió por el pecado del menor y también por no haber protestado ante él. ¿Y qué significa "también los dos" (gam shenehem), qué viene a agregar? Dicen Jazal: primero su dinero se perdió por completo y solo después murieron, pues el Dueño de la Misericordia no atenta contra las vidas primero. No les bastó la lección de su padre, quien perdió primero su dinero y luego su vida, y anduvieron exactamente por el mismo camino.
"Y quedó la mujer" - ella no participó en el pecado de ellos. Como dijimos, estuvo forzada bajo la palabra de su marido a descender a los campos de Moav, y por eso no fue castigada. Y agrega el Malbim: su intención siempre fue regresar a Éretz Israel, y por eso no fue castigada por su permanencia fuera de la Tierra.
וַתָּקָם הִיא וְכַלֹּתֶיהָ וַתָּשָׁב מִשְּׂדֵי מוֹאָב כִּי שָׁמְעָה בִּשְׂדֵה מוֹאָב כִּי פָקַד יְהֹוָה אֶת עַמּוֹ לָתֵת לָהֶם לָחֶם׃ - Y se levantó ella con sus nueras y regresó de los campos de Moav, porque oyó en el campo de Moav que Hashem había recordado a Su pueblo para darles pan.
"Y se levantó ella y sus nueras" - en esto todas coincidían. Tanto ella como sus nueras estuvieron de acuerdo en que su lugar no estaba allí: el padre murió, los hijos murieron, es una tierra que consume a sus habitantes, el destino del lugar influye, y cambiar de lugar cambia el destino. Pero en cuanto al destino discreparon sus opiniones. Naomi decidió "regresar" (lashuv), y el término retorno implica volver al punto de partida: ella venía de Éretz Israel y allí regresaba. Por eso se dice "y regresó" (vatashav) en singular, pues solo ella tenía la determinación de retornar.
Las nueras, mientras aún se hallaban en el campo de Moav, tenían como propósito principal abandonar el lugar; no pensaban "hacia dónde voy", sino "de dónde salgo". Solo más tarde, cuando ya estaban en camino, decidieron que tal vez convenía ir a la tierra de Yehudá. Naomi, en cambio, tenía puesta toda su intención en el destino: a Éretz Israel quiero llegar.
¿Y por qué precisamente a Éretz Israel? "Porque oyó en el campo de Moav". No por la mala fortuna del lugar ni por temor a la hambruna de allí, pues si así fuera, podría haberse trasladado a otra tierra, o a otra ciudad en Moav, o a otro vecindario. Más bien, fue porque oyó que Hashem había recordado a Su pueblo para darles pan. Y como desde el principio no había salido sino a causa del hambre, y no vino a radicarse sino solo a "residir como forastera" (lagur), en condición de extranjera, al oír que ya no había hambruna, se dijo: ahora no hay ningún impedimento ni excusa para no estar en Éretz Israel.
Dicen Jazal: lo oyó de mercaderes ambulantes que recorrían los pueblos. ¿Y por qué es necesario precisar esto? El Malbim explica la profundidad de este detalle. Por un lado está escrito: "Porque no abandonará Hashem a Su pueblo ni desamparará a Su heredad", y por el otro: "Porque no abandonará Hashem a Su pueblo por causa de Su gran Nombre". Y resuelve la Guemará: en tiempos en que Israel es meritorio, Él actúa por Su pueblo y Su heredad; mas cuando Israel no tiene méritos, actúa por Su gran Nombre.
Y aquí se dice "que Hashem había recordado a Su pueblo" - una expresión de mérito, por cuanto son Su pueblo y Su heredad y cumplen Su voluntad. ¿Y quién usaría semejante expresión? Un moabita ciertamente no, pues no cree que Israel sea la porción y heredad del Santo, Bendito Sea, ni cree en Él, bendito sea, en absoluto. Por fuerza, entonces, debió oírlo de judíos: de mercaderes ambulantes que recorrían los pueblos y traían noticias de Éretz Israel. Por eso precisaron Jazal la pregunta "de quién lo oyó": no de rumores en el aire ni de los moabitas del entorno, sino de boca de los hijos de Israel, ya que las palabras mismas lo demuestran.
Con esto se responde a una cuestión adicional: por qué no había regresado hasta ahora. Pues el hambre vino a causa de las malas acciones, como vimos en "juzgar los jueces" - una generación espiritualmente decaída, en la que no había justicia y juzgaban a sus propios jueces. Y si el pueblo seguía siendo el mismo pueblo, ¿qué sentido tenía apresurarse a volver, si las causas que provocaron el hambre todavía existían y la hambruna podía regresar? Pero cuando oyó que "Hashem había visitado a Su pueblo" - por su propio mérito, porque rectificaron sus caminos y volvieron a ser Su pueblo y Su heredad -, comprendió que la abundancia no era algo pasajero sino que perduraría, y se dijo: ahora puedo volver a la tierra, pues el hambre ha cesado con certeza.
וַתֵּצֵא מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה שָׁמָּה וּשְׁתֵּי כַלּוֹתֶיהָ עִמָּהּ וַתֵּלַכְנָה בַדֶּרֶךְ לָשׁוּב אֶל אֶרֶץ יְהוּדָה׃ - Y salió del lugar donde había estado, y sus dos nueras con ella, y se pusieron en camino para regresar a la tierra de Yehudá.
Dicen nuestros Sabios (Jazal): la partida de un justo de un lugar deja una huella profunda. Pues en el versículo anterior ya se había dicho "para regresar de los campos de Moav", lo cual implicaba forzosamente que salía de aquel sitio; ¿por qué entonces vuelve a enfatizar "y salió"? Para enseñarte que su partida dejó una profunda huella.
Y también se dice: "y se pusieron en camino". Explican Jazal: iban descalzas, ni siquiera calzado tenían en sus pies. Y este es un nivel de pobreza indescriptible, pues dijeron los Sabios que el hombre debe vender todo lo que tiene con tal de comprar calzado para sus pies; y ellas ni siquiera calzado tenían, sino que pisaban directamente sobre el camino.
Y según el orden del versículo: respecto a salir de aquel sitio, "y sus dos nueras con ella", pues en esto coincidían unánimemente: aquel era un lugar de desgracia y había que marcharse de allí. No obstante, el encaminarse hacia la tierra de Yehudá no se decidió de inmediato, ya que al principio pensaban permanecer en los campos de Moav. Solo después de ponerse en marcha, cuando ya estaban en camino, lo reflexionaron y decidieron: unámonos también nosotras y regresemos a la tierra de Yehudá.
וַתֹּאמֶר נָעֳמִי לִשְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ לֵכְנָה שֹּׁבְנָה אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ יַעַשׂ יְהֹוָה עִמָּכֶם חֶסֶד כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם הַמֵּתִים וְעִמָּדִי׃ - Y dijo Noemí a sus dos nueras: "Vayan, regresen cada una a la casa de su madre; haga Hashem con ustedes benevolencia, como la han hecho con los difuntos y conmigo".
Al principio, Noemí pensó que sus nueras solo deseaban acompañarla para que no caminara sola por el camino, y que luego regresarían a Moav. Por eso les dijo: "Vayan" - es decir, todavía aquí, mientras siguen en tierra de Moav, regresen a su lugar. No necesito escolta, y no quiero causarles la molestia de llegar hasta la tierra de Yehudá solo para acompañarme; podré arreglármelas sola.
Y dado que al regresar a Moav tendrían ante sí dos posibilidades - residir en alguna de las ciudades de Moav o volver a la casa de su madre -, añadió como consejo: "Regresen cada una a la casa de su madre". Así como se apegaron a mí, habiendo sido para ustedes como una madre, es preferible que continúen apegadas a sus propias madres.
"Haga Hashem con ustedes benevolencia, como la han hecho con los difuntos y conmigo" - esta es la explicación de su petición: no se molesten ni se aflijan por venir conmigo en el camino, pues benevolencia más que suficiente ya han realizado. "Con los difuntos" - dice el Midrash que aportaron mortajas de su propio dinero y costearon el entierro de sus esposos, cuando no estaban obligadas a ello; y además, mientras vivían se comportaron con gran bondad hacia ellos. "Y conmigo" - pues les correspondía cobrar su ketubá y, al no haber de dónde pagarla, renunciaron a ella y perdonaron la deuda. Además, los gastos del entierro debían salir del patrimonio del difunto, y no había fondos para ello, pues Noemí se hallaba en una extrema pobreza - como veremos más adelante, ni siquiera tenía con qué comprar granos de trigo. Por eso cedieron, perdonaron y costearon los gastos del entierro de su propio bolsillo, y esto es benevolencia.
Por ello les dijo: ya han hecho benevolencia más que suficiente con los difuntos y conmigo, y no tengo duda alguna de que el Santo, bendito sea, hará benevolencia con ustedes, pues "Tú recompensas a cada hombre según sus obras" - Hashem les otorgará la debida retribución según su bondad. Y siendo así, es innecesario que hagan conmigo todavía más benevolencia, pues esto ya supera todo límite; por tanto, les pido que regresen a la casa de su madre.
En estos versículos vemos una escala descendente: Elimelej, quien fue castigado como el "hombre" responsable y perdió primero sus riquezas y luego la vida, hasta quedar recordado únicamente como el "marido de Noemí"; los sobrevivientes, que quedaron reducidos como los restos de las ofrendas de minjá; los hijos, que no aprendieron la lección moral (musar), tomaron mujeres moabitas sin matrimonio formal conforme a la ley (likujín), se afincaron allí durante diez años, y perdieron también sus bienes y luego la vida. Y en contraste, Noemí - que no participó en el pecado y siempre tuvo la intención de retornar - se levantó para volver, no por la mala fortuna del lugar ni por temor al hambre, sino porque oyó de boca de mercaderes israelitas que "פָקַד ה' אֶת עַמּוֹ" - Hashem había recordado a Su pueblo, por mérito de ellos mismos, al haber rectificado sus caminos. Su partida deja una profunda impresión: sale descalza y pobre pero encaminada hacia la tierra de Yehudá, y con nobleza de alma pide a sus nueras que regresen, bendiciéndolas por el jésed que prodigaron a los difuntos y a ella misma.