El capítulo 5 es la elegía que cierra la Meguilá, y en ella el autor enumera las consecuencias prácticas de la destrucción: las humillaciones, el hambre, la servidumbre y la traición de las naciones. La presente clase aborda parte de los versículos del capítulo, desde el versículo 6 en adelante, y en cada uno veremos su sentido literal (peshat), las explicaciones de los Rishonim y comentaristas, así como las palabras de Jazal y las enseñanzas morales que de ellos se desprenden.
מִצְרַיִם נָתַנּוּ יָד אַשּׁוּר לִשְׂבֹּעַ לָחֶם׃ - A Egipto dimos la mano, y a Asiria para saciarnos de pan.
Rashi explica: es costumbre de quien cae y busca levantarse extender la mano a quien está a su lado para recibir auxilio. Del mismo modo aquí, extendimos la mano a Egipto pidiendo ayuda. Es decir, no significa que Egipto nos dio la mano, sino que equivale a "a Egipto dimos la mano" - nosotros extendimos nuestras manos como alguien que se ahoga e implora rescate. Y a Asiria recurrimos para que nos saciara de pan. En cuanto al lenguaje del versículo, señala Rashi que el daguesh en la letra nun de "natánu" (נָתַנּוּ) sustituye a una segunda nun, como en el versículo "porque todo es tuyo, y de tu propia mano te hemos dado (natánu)", donde el sentido no es "ellos dieron" sino "nosotros dimos" (natannu). En lugar de escribir una doble nun, el texto escribe "natánu" con daguesh.
A propósito de la expresión "dar la mano", se cuenta sobre un hombre que se estaba ahogando en el mar. Llegaron para rescatarlo y le gritaban: "¡Dame la mano, dame la mano, te sacaremos!". Pero nada servía. Había allí un hombre perspicaz que le dijo: "¡Toma mi mano!". Al instante, el hombre que se ahogaba estiró el brazo y se aferró. Aquel hombre astuto les explicó: "No comprenden; él no conoce la palabra 'dar'. Díganle 'toma', y eso sí lo escuchará".
Añade el autor de la elegía: observemos cuán atroz fue aquella hambruna, a causa de la cual extendimos la mano a Egipto y a Asiria; no para que nos enviaran lujos, ni caballos, ni bienes extraordinarios, sino únicamente pan: solo "para saciarnos de pan".
Y en Eijá Rabá enseñan Jazal: el pueblo de Israel solía enviar aceite desde la Tierra de Israel a Egipto, compraba de allí grano y enviaba ese grano a Asiria. ¿Y por qué hacían todo esto? Bajo el principio de "echa tu pan sobre las aguas", para que en tiempos de necesidad acudieran en su ayuda. A esto se refiere el versículo (Hoshea 12): "Y hacen pacto con Asiria, y aceite es llevado a Egipto". Y miremos: a pesar de que los ayudamos con aceite y grano, invirtiendo en ellos a lo largo de los años, veamos cómo nos traicionaron. Explica la obra "Jut Shel Jésed": "a Asiria para saciar de pan", es decir, Asiria suministró pan a nuestros enemigos para que guerrearan contra Israel. No solo no nos socorrieron, sino que además contribuyeron a atacarnos.
Esto se asemeja a lo que vemos en nuestros días: pedían piedad constantemente, alegando que no tenían cómo construir ni cómo desarrollarse, suplicando: "dennos cemento, dennos cemento". Y vimos que, ciertamente, construyeron y se desarrollaron a gran escala, pero bajo tierra. No edificaron nada sobre la superficie; todo el cemento fue destinado a excavar túneles para atacarnos en el momento oportuno. Y por pura bondad de Hashem, todo salió a la luz ahora.
Se comentaba hoy: ¿acaso hay otra explicación al hecho de que no hayan utilizado los túneles? Pues bien habrían podido activarlos un mes o dos meses antes, y entonces, imaginemos la escena: pelotones emergiendo mientras todos duermen, sin preparación ni advertencia alguna, saliendo veinte o treinta combatientes de cada pozo. Podríamos habernos despertado ante un infierno inconcebible que desafía cualquier descripción, en una mañana sumamente oscura, algo semejante al atentado de las Torres Gemelas. En un solo ataque podrían haber secuestrado a cincuenta personas, asaltando comunidades enteras mientras dormían, o perpetrar una masacre atroz y regresar a los túneles sin que nadie supiera nada. ¡Cuánta benevolencia de Hashem que hasta la fecha no hayan ejecutado tal plan! ¿Quién puede comprender un hecho así, salvo comprendiendo que el Santo, bendito sea, puso en sus corazones no hacerlo? Porque de lo contrario, si lo hubieran ejecutado tiempo atrás, quién sabe qué inmensa victoria psicológica y de rehenes habrían obtenido; habrían podido liberar a todos sus prisioneros solo mediante los cautivos retenidos en esa ciudad subterránea. No hay en esto sino la manifiesta Providencia Divina. Quien observe con atención verá cómo la cadena del perro permanece en manos de su amo: el Santo, bendito sea, se apiada de nosotros, no soltó contra nosotros a estas bestias feroces, y dispuso las circunstancias para que descubriéramos todo antes de que ocurriera una catástrofe de dimensiones colosales.
אֲבֹתֵינוּ חָטְאוּ וְאֵינָם וַאֲנַחְנוּ עֲוֺנֹתֵיהֶם סָבָלְנוּ׃ - Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades.
Explica el Alón Bajut: cuando el Santo, Bendito Sea, quiso entregar la Torá, le dijo al pueblo de Israel: «Traedme garantes». Dijeron los de Israel: «Amo del Universo, nuestros hijos son nuestros garantes. Si, Dios no lo permita, algo no marcha bien, nuestros hijos responderán por nosotros». Como está dicho: «De la boca de los pequeños y de los lactantes fundaste la fuerza». Por eso, por la transgresión del bitul Torá (el descuido en el estudio de la Torá) mueren los niños pequeños, pues fue por su mérito que el Santo, Bendito Sea, fundó la santa Torá: «Hashem dará fuerza a Su pueblo». Y esto es lo que expresa el versículo: «Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades», en calidad de garantes de ellos. ¿Por qué cargamos con sus pecados? Porque somos los hijos, y como hijos, somos los garantes por las faltas de los padres.
En Shaaré Jayim se presenta otra explicación en forma de agudeza: «Nuestros padres pecaron y ya no están». Cuando nuestros padres pecaban, si alguna vez tropezaban en una transgresión, de inmediato se arrepentían y «ya no estaban»: «¿Acaso pondrás tus ojos en ello y ya no existirá?»; el pecado desaparecía, quedaba borrado al instante. Cuando el profeta vino ante David, ¿qué dijo David de inmediato? «Dijo: He pecado», lo admitió en el acto, y enseguida vino la respuesta: «También Hashem ha perdonado tu pecado». Nuestros padres pecaron y «ya no están»: sabían hacer teshuvá de manera inmediata, en el sentido de «no sospeches de él por la noche, pues con certeza ya hizo teshuvá», y como está escrito: «Porque un viento pasó sobre él, y ya no está».
Pero nosotros: «y nosotros cargamos con sus iniquidades». Si cometiéramos transgresiones como ellos, las toleraríamos sobre nuestros hombros y las llevaríamos en silencio. No sentimos la urgencia de retornar en teshuvá, no sentimos la necesidad de apresurarnos a expiar y purificarnos. «Sabalnu» (las cargamos y toleramos): somos capaces de sobrellevar y tolerar sobre nuestras espaldas nuestras transgresiones. En cambio, nuestros antepasados no toleraban ni por un instante el peso de los pecados sobre sí: pecaban «y ya no estaban», de inmediato se apresuraban a hacer teshuvá, para no irse a dormir teniendo una transgresión en sus manos.
עֲבָדִים מָשְׁלוּ בָנוּ פֹּרֵק אֵין מִיָּדָם׃ - Esclavos se han enseñoreado de nosotros, no hay quien nos libre de sus manos.
Dice el Léjem Dimá: «Esclavos dominaron sobre nosotros», porque no fuimos siervos de Hashem. Pues el Santo, Bendito Sea, dijo: «Porque para Mí los hijos de Israel son siervos» - seréis siervos Míos y no esclavos de esclavos. Y puesto que no fuimos siervos del Amo del Universo, nos convertimos en esclavos de esclavos, y por ende, ¿quién se enseñorea de nosotros? Esclavos.
¿Y por qué «no hay quien nos libre de sus manos»? Se explica así: el corazón de los reyes y ministros está en manos de Hashem: «Como corrientes de agua, el corazón del rey está en manos de Hashem; hacia donde Él quiere, lo inclina». Y la razón es simple: un rey puede en un solo instante decretar medidas duras y terribles, y tiene potestad sobre la vida de cientos, miles y millones de personas. Por lo tanto, es necesario que la cadena del perro esté en manos de su amo, según las palabras del sagrado Or HaJaim, y por eso los reyes no pueden actuar enteramente a su antojo.
De aquí proviene también el motivo de lo que enseñaron nuestros Sabios: que todo aquel que oprime a Israel asciende a líder, precisamente para situarlo en la categoría de rey. Si está en la categoría de rey, la cadena del perro queda en manos de su amo y no puede hacer lo que le plazca, y Hashem puede, por así decirlo, intervenir en el libre albedrío de ese individuo. Pero si no tiene la condición de rey, es un peligro grave, pues entonces puede hacernos lo que quiera al conservar plenamente su libre albedrío; únicamente en el caso de los reyes el Santo, Bendito Sea, interviene en su voluntad.
Con esto se puede explicar lo que enseña el Midrash sobre Meguilat Ester: «Y aconteció en los días de Ajashverosh» - esto alude a una aflicción; «él es aquel Ajashverosh que reinaba desde Hodu hasta Kush» - esto alude a un alivio. A primera vista es un Midrash muy desconcertante: ¿qué relación existe entre reinar desde la India hasta Etiopía y un alivio? Sin embargo, a la luz de lo explicado, resulta maravilloso: «Y aconteció en los días de Ajashverosh», antes de que asumiera el trono, cuando no era más que un tirano despiadado que nos dominaba, esto representaba una aflicción, una calamidad inmensa: ¿cómo enfrentarlo? El Santo, Bendito Sea, por así decirlo, no intervenía en su libre albedrío. Pero «él es aquel Ajashverosh que reinaba»: ¿se convirtió en rey? Esto ya es un alivio, aquí ya se abre una puerta de salvación, pues el corazón de los reyes y de los ministros está en manos de Hashem, y el Santo, Bendito Sea, puede gobernarlo. Y esto es precisamente lo que dice el texto: «Esclavos se han enseñoreado de nosotros» - en el momento en que quienes nos gobiernan son meros esclavos, por consiguiente, «no hay quien nos libre de sus manos». ¿Quién romperá su yugo y quién nos salvará de sus manos? Pues el corazón de un esclavo no está entregado al dominio directo de Hashem, y puede actuar contra nosotros con una crueldad atroz, ¿y quién nos rescatará?
Es importante resaltar que toda esta explicación sigue únicamente la postura, como la del Or HaJaím HaKadosh y otros, de que quien posee libre albedrío tiene la capacidad de dañar incluso a quien no se le había decretado tal daño. Sin embargo, según aquellos que sostienen que quien posee libre albedrío no tiene el poder de dañar a quien no se le ha decretado desde el Cielo, y que ninguna persona puede tocar lo que está destinado para su prójimo ni siquiera por el grosor de un cabello - y por ende el libre albedrío está limitado cuando se trata de dañar a otro ser humano -, esta explicación no aplica, pues de todos modos nadie puede hacernos daño si no fue decretado sobre nosotros. Y como afirman los maestros del Musar, según la tradición que seguimos acorde a la postura del Gr"a (el Gaón de Vilna), ningún hombre es capaz de dañar a su compañero y quien posee libre albedrío carece de poder para perjudicar a otro: existe el libre albedrío, pero está delimitado, y quien tiene libre elección no tiene el poder de causar daño a quien no le ha sido decretado.
Agrega el "Léjem Dimá": la costumbre del mundo es apiadarse de personas distinguidas que cayeron en cautiverio, y no se las trata de manera humillante y degradante. Pero todo esto ocurre cuando uno cae en manos de captores comunes; en cambio, si caíste en manos de esclavos: "no hay quien nos libre de su mano". Los esclavos no tienen compasión ni miramientos, no conocen la Convención de Ginebra ni nada similar, y allí radica verdaderamente un grave problema.
Y además: cuando una persona cae en la servidumbre, el amo puede decidir si hacer más pesado su yugo o aliviarlo; a veces lo endurece y a veces lo aligera. Pero si caíste en la esclavitud en manos de un siervo subordinado a un amo, y el amo ordenó a su siervo someterte duramente: "no hay quien nos libre de su mano". Es un callejón sin salida del cual no hay escapatoria, pues ese siervo te dice: "No puedo dejar de atormentarte; yo recibo órdenes, y las órdenes vinieron del amo". Mientras caemos en manos de señores, el señor es dueño de sí mismo y puede decidir cesar el tormento. Pero al caer en manos de un siervo, el siervo dice: "Yo no tomo decisiones; recibí órdenes precisas de oprimirte". En consecuencia, no tiene autorización para aliviar la carga, y por eso "no hay quien nos libre de su mano".
El "Alón Bajut" cita las palabras del Midrash: "'Esclavos se enseñorearon de nosotros': estos son los imperios". ¿Y qué significa esto? El rey se siente imponente, gobierna sobre nosotros, es Nevujadnetzar y se siente gigantesco. Pero ¿cuál es la verdadera dimensión con la que se le juzga? El Santo, bendito sea, lo llama "Nevujadnetzar Mi siervo". A tus ojos parece un rey, parece grandioso, pero nosotros lo consideramos un siervo, y no un siervo cualquiera, sino un esclavo sometido por completo a sus propias pasiones.
Se cuenta de uno de los grandes sabios de Israel que, al día siguiente de las elecciones en los Estados Unidos, fue de inmediato a averiguar quién había sido elegido presidente. Le preguntaron: "¿Desde cuándo el Rav se interesa por la política local, y cuánto más por la política mundial? ¿Qué importa tanto quién fue elegido presidente de los Estados Unidos, y más aún antes de la tefilá?". Les respondió: "Estoy a punto de recitar Birjot Hashájar (las bendiciones matutinas), y quiero saber en quién concentrarme al decir 'Shelo asani goy' (que no me hiciste gentil). ¿Acaso cuando uno dice 'Shelo asani goy' piensa en el empleado de la cocina? De ninguna manera. En 'Shelo asani goy' se piensa en el presidente de los Estados Unidos, en la persona número uno del mundo, el hombre más poderoso. En él pongo mi intención: gracias, Amo del Universo, por no haberme hecho gentil".
Incluso si se trata del gentil más encumbrado, y el judío es el más abatido, el judío sumergido en el lodo más profundo: sigue siendo un diamante. Quizás con mucha suciedad, tal vez cubierto de fango, pero un diamante. En cambio, el gentil más distinguido es una piedra, un terrón de tierra envuelto en elegantes papeles de celofán, pero sigue siendo un terrón; cuando retires el envoltorio al final, hallarás grava. En cambio, un judío es un diamante. Y esto es lo que te dice el versículo: ten por seguro que, aunque ellos se consideren reyes, solo están jugando; juegan a ser reyes. Antiguamente se jugaba con un cetro coronado por una esfera y con una corona, y hoy juegan con otras cosas: caravanas de vehículos blindados, la Casa Blanca y demás. Todo es un juego, y a nosotros no nos deslumbra. Para nosotros, se encuentra en la categoría de siervo: "Nevujadnetzar Mi siervo" - dominó el mundo entero, pero "Mi siervo"; no es más que un sirviente, y jamás salieron de la mano del Santo, bendito sea, aun cuando se proclamen a sí mismos reyes.
El "Rishantov" explica: "Esclavos se enseñorearon de nosotros" - en lugar de que nosotros fuéramos señores y gobernantes sobre los demás, son los esclavos quienes nos dominan. Aunque ellos son esclavos, hoy ejercen su dominio sobre nosotros en lugar de que nosotros gobernemos sobre ellos. Y esto concuerda en esencia con las palabras del "Léjem Dimá" que vimos: dado que no cumplimos lo que Hashem ordenó, "porque para Mí son los hijos de Israel siervos" - no fui siervo de Hashem, y provoqué sobre mí mismo que un esclavo me gobierne.
En el Jut Shel Jésed y en el Kol Yaakov explican: un esclavo acostumbrado a duros trabajos y a labores extenuantes no se compadece al ver a otros realizar esas mismas faenas. ¿De qué habría de conmoverse? Después de todo, él mismo lo ha hecho infinidad de veces; carece de piedad. Un hombre refinado, cuando ve a alguien trabajar con dureza y afanarse, siente dolor en el corazón: «mira cómo suda». Pero quien hace eso mismo todo el tiempo dice: «bueno, ¿y qué?, se está esforzando, es trabajo, así se gana el sustento, así es la vida». No experimenta compasión. Y esto es lo que agrava la situación: «Esclavos se enseñorearon de nosotros» - los que nos gobiernan son personas habituadas a los trabajos más duros y al sufrimiento constante, y por ende «no hay quien libre de su mano», ¿quién podrá arrebatar y rescatar de manos de gente así?
Y otra razón más: los esclavos no liberan a sus propios esclavos. Incluso en la historia encontramos esclavos que poseían esclavos - como Tzivá, el sirviente de Mefibóshet, quien a su vez tenía muchos siervos bajo su mando. Y es que cuando un esclavo tiene esclavos, no se apresura a concederles la libertad, pues esto le otorga superioridad: «¿Acaso soy solo un esclavo? ¡Hay gente por debajo de mí!». Por eso, «esclavos se enseñorearon de nosotros»: dado que quien me domina es un esclavo, la posibilidad de librarse de él es nula, pues siempre busca sentirse encumbrado, siempre desea sentirse por encima. Un hombre libre puede emancipar esclavos de tanto en tanto, ya que el hecho de que seas su siervo no lo convierte a él en nada especial; pero cuando eres esclavo de un esclavo, lo engrandeces: en lugar de sentirse siervo, ahora se cree un amo. Por lo tanto, cuando son esclavos quienes se enseñorean de nosotros, «no hay quien libre de su mano».
בְּנַפְשֵׁנוּ נָבִיא לַחְמֵנוּ מִפְּנֵי חֶרֶב הַמִּדְבָּר׃ - Con riesgo de nuestras vidas traemos nuestro pan, ante la espada del desierto.
En su sentido literal, tal como se describe en el Sefer Yosipón, salían arriesgando la propia vida en busca de comida. Del mismo modo, existen relatos de la guerra de 1948 y de otras épocas, donde durante los bombardeos, al llegar a una verdadera hambruna extrema, debían salir con absoluto desprecio del peligro para conseguir sustento. Es sabido que la hija del Rav Elyashiv murió en uno de los bombardeos de 1948 al salir arriesgando su vida para traer alimento; era una niña pequeña que fue dispuesta a todo en medio del peligro, y cayó un proyectil, que Dios nos libre. «Con riesgo de nuestras vidas traemos nuestro pan»: a veces, para ir y traer un trozo de pan, hacía falta una auténtica entrega de la vida, solo para lograr conseguir algo que comer.
Otra explicación: el alma fue concebida para anhelar la espiritualidad, pero en su lugar codicia la materialidad. ¿A qué se parece esto? A dos comerciantes. Uno comerciaba con piedras preciosas y perlas, y el otro comerciaba con cueros - un negocio nada selecto, ya que el cuero huele mal y el oficio de curtidor resulta muy desagradable. Un día se dijeron a sí mismos: «Cambiemos de profesión». Pues, por lo general, el hombre no está satisfecho con su ocupación; siempre mira al prójimo y piensa que al otro le va mucho mejor. ¿Y cabe imaginar el resultado? El que comerciaba con piedras preciosas, apenas entra al nuevo negocio se desmaya por el hedor; y el que trabajaba con cueros, de pronto se ve manipulando gemas: se le caen de entre los dedos, no sabe cuánto valen ni qué diferencia hay entre ellas, pues no está acostumbrado a mercancías tan delicadas.
Así debemos comprenderlo: el alma es una porción divina de lo Alto, pura y cristalina. Cuando la mezclas con el fango, con el polvo terrenal, con la materialidad y con los afanes de este mundo, no halla conexión ni cabida en tales asuntos. Y esta es la realidad cotidiana del ser humano: reza, y en medio de cada súplica está pensando qué pasa con el banco, qué ocurre con el sueldo, qué pasa con el niño y qué le encargó su esposa comprar de regreso a casa. Durante toda su tefilá, ¿dónde tiene puesta la cabeza? En la comida, en el sustento, en la rutina mundana. «Con nuestra alma traemos nuestro pan»: incluso cuando nos ocupamos de la espiritualidad y de las elevadas demandas del alma, nuestra mente sigue atrapada en nuestro pan.
Y sobre esto se suele decir con agudeza: «¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai ni ayer ni hoy al pan?». ¿Por qué el Mashíaj ben David, a quien tanto y tanto aguardamos, no ha venido ni ayer ni hoy? ¡Por causa de «el pan»! Porque todas nuestras peticiones, todos nuestros rezos y todas nuestras aspiraciones van dirigidas hacia el pan: Amo del Universo, abre los portones del sustento; Amo del Universo, concédenos salud y satisfacciones familiares. Todo gira en torno al dinero, a la materialidad, al pan. ¿Y pretendes que venga el hijo de Yishai? Este es el sentido profundo de «con nuestra alma traemos nuestro pan»: cuando rezamos y nos consagramos a los asuntos del alma, ¿qué reclama el cuerpo y hacia dónde tiende? Hacia el pan, hacia el sustento y hacia las conveniencias materiales. Tal como expresa el paytán en la liturgia: «El hombre, su origen es del polvo y su fin es el polvo; a costa de su vida trae su pan». ¿Y a qué se le compara? A una vasija rota. Porque si en verdad entregas tu alma solo para acarrear el pan, y todas las facultades espirituales se subordinan a lo puramente material, ciertamente el hombre queda reducido a una vasija quebrada.
También explican: hay personas que se emplean en ocupaciones en las que, desde una perspectiva espiritual, resulta imposible trabajar. Por ejemplo, un conductor de autobús en Tel Aviv: ¿a cambio de qué vendes tu Mundo Venidero? Por un sueldo mensual. O quien se va a trabajar como salvavidas en una playa no separada, que Dios nos libre, o a vender helados allí. ¿Entregas tu Mundo Venidero a cambio de qué? Y esa persona argumenta: «Mira, hay que ganarse la vida, es el sustento». Esto es «con riesgo de nuestras vidas traemos nuestro pan»: estás dispuesto a entregar tu alma y a perder toda tu vida espiritual y la eternidad con tal de allegar un pedazo de pan.
E igualmente aquel a quien le preguntan: «¿Por qué no vienes al shiur? ¿Por qué no vienes a estudiar Torá? ¿Por qué no asistes al beit midrash?». Y contesta: «Es que tenía trabajo, me surgió un asunto urgente». ¿Acaso toda la existencia consiste únicamente en trabajar? «¿Qué es este servicio para ustedes?». ¿No existe acaso un momento en que estés disponible para ti mismo? ¿Acaso trabajas hasta la medianoche? Cuando regresas a tu hogar, ¿qué lugar tiene la espiritualidad? Invierte al menos una hora en el Mundo Venidero, ven al beit midrash. Quien así procede cumple en sí mismo el lamento de «con nuestra alma traemos nuestro pan»: entrega su propia alma, su espiritualidad y su vida eterna únicamente por asegurar el pan, que no representa más que una existencia material y efímera en este mundo.
עוֹרֵנוּ כְּתַנּוּר נִכְמָרוּ מִפְּנֵי זַלְעֲפוֹת רָעָב׃ - Nuestra piel ardió como un horno a causa de los ardores del hambre.
En su sentido simple, esta es la continuación del versículo anterior: era un hambre tan terrible que "con nuestras vidas traemos nuestro pan" y "nuestra piel ardió como un horno". ¿Y qué significa "nijmaru"? En Eijá Rabá se presentan dos explicaciones. La primera: "kejamritá", como dátiles madurados por el sol. ¿Han visto alguna vez un dátil cuando empieza a secarse? Queda como una piel arrugada; eso es "jamritá", y nos volvimos como dátiles que se van secando. La segunda explicación: como un horno que no ha sido calentado adecuadamente. Es decir, el funcionamiento normal del cuerpo se da cuando la temperatura corporal es adecuada, y cuando el calor del cuerpo disminuye, es como un horno que no ha sido suficientemente atizado. Y el sentido literal de "nijmaru" es que se calentaron, como en la expresión "nijmeru rajamav" (se encendió su compasión). "Nuestra piel ardió como un horno": se puso caliente como un horno.
Y el "Léjem Dimá" conecta esto con el versículo anterior: "Con riesgo de nuestras vidas traemos nuestro pan ante la espada del desierto". Si hubiera habido pan disponible, habríamos ido a buscarlo aun a riesgo de la espada, dispuestos a arriesgar la vida para conseguir pan. Y esto tiene lógica, como dijeron los leprosos: si no vamos, moriremos, y si vamos, hay peligro de morir, pero al menos existe la posibilidad de sobrevivir. Si nos matan, nos matan, pero es preferible a morir de hambre. Pero ¿qué hacer cuando "nuestra piel ardió como un horno a causa de los ardores del hambre", si no hay de dónde traer ni qué traer? Como aquel sirviente que envió Marta bat Baitos: ve y tráeme sémola fina, ve y tráeme harina común... y ya no quedaba pan ni nada para comer. Estoy dispuesto a traer pan y entregar mi vida por él, pero no hay pan accesible que podamos traer y comer.
נָשִׁים בְּצִיּוֹן עִנּוּ בְּתֻלֹת בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - A las mujeres en Tzión ultrajaron, a las doncellas en las ciudades de Yehudá.
En un comentario antiguo se cita: puesto que la fama de la belleza de las hijas de Israel se había extendido por el mundo, cuando entraron los malvados se arrojaron con crueldad sobre las hijas de Israel, tanto sobre las casadas como sobre las solteras. "A las mujeres en Tzión ultrajaron": estas son las casadas; "a las doncellas en las ciudades de Yehudá": estas son las solteras.
Y el Tárgum dice: "A las mujeres en Tzión ultrajaron", mujeres que estaban casadas con hombres, fueron ultrajadas por los romanos; "a las doncellas en las ciudades de Yehudá", en la época de los caldeos (babilonios). ¿Y cuál es el sentido de esto? ¿Por qué en la época de los caldeos fueron específicamente doncellas, y en la época de los romanos mujeres casadas? Explica el "Alón Bajut": la razón por la que no tocaron a las mujeres casadas es, como figura en el Midrash Eijá, que Nebuzaradán ordenó a sus tropas diciéndoles: "El Dios de estos aborrece la inmoralidad; tengan cuidado, no toquen a una mujer casada". Y es sabido que con respecto a la mujer casada, también el gentil está advertido; es uno de los preceptos que también un no judío tiene prohibidos, es decir, él también comprende la gravedad de esto.
Al enterarse de esto, las mujeres acudían a cualquier hombre y le decían: comeremos de nuestro propio pan y nos vestiremos con nuestras propias ropas, con tal de que tu nombre sea llamado sobre nosotras. Ven y simplemente cásate con nosotras, registra tu nombre junto al nuestro, danos un acta de matrimonio; no nos mantengas ni nos alimentes, nosotras nos ocuparemos de todo, con tal de que figuremos como casadas. Por cierto, así solían hacer también en Yemen: allí, un niño huérfano pasaba de inmediato a manos del Imán y lo convertían al islam en contra de la voluntad de su familia, sin consultarles. Por lo tanto, cuando había un niño o una niña huérfana, los casaban a los ocho años de edad, pues al estar casados, el asunto terminaba y ya no se los llevaban; solo se llevaban a un huérfano que no tenía a nadie, ni padres ni cónyuge.
Y esto es lo que está escrito en Yeshayahu: "Y echarán mano siete mujeres de un solo hombre". ¿Por qué? Porque querían que su nombre fuera invocado sobre ellas. Salvo tres mujeres que fueron negligentes y no lo hicieron, y a ellas las ultrajaron. Y a esto alude: "A las mujeres en Tzión ultrajaron, a las doncellas en las ciudades de Yehudá". Noten cómo interpretan el versículo: no leas "betulot" (doncellas) sino "bitlat" (por tres): a las mujeres en Tzión ultrajaron, ¿a cuántas? A tres. Pues está escrito "betulot" en forma defectiva sin la letra vav (בתלת), y en arameo "tlat" significa tres.
Y en el Minjat Shai se cita al Matnot Kehuná, quien lo interpreta de otro modo: "A las mujeres en Tzión ultrajaron", la cantidad mínima en plural de 'mujeres' es dos. Y "betulot" está escrito defectivo, sin la letra vav; y es sabido que cuando un plural se escribe con vav denota varios, y cuando se escribe sin vav puede interpretarse como uno solo, al igual que en la Torá con la palabra "sucot": escrito defectivo alude a una sola pared, y con vav alude a dos paredes. Así también aquí, "betulot" escrito en forma defectiva es como si dijera una sola doncella. Resulta entonces que en total fueron tres: dos mujeres casadas y una doncella. Por eso explica el Tárgum que esto ocurrió en la destrucción del Segundo Templo, dado que en la destrucción del Primer Templo, Nebuzaradán había ordenado no hacer daño a las mujeres casadas.
El Léjem Dimá cita a comentaristas que explican que el versículo está estructurado como una pregunta y su respuesta. El autor del lamento pregunta: «Mujeres en Tzión ultrajaron» - ¿cómo llegamos a semejante bajeza? ¿Cómo ocurrió semejante deterioro? ¿Cómo caímos en una decadencia tal que mujeres en Tzión fueron violentadas? ¿Cómo pudo suceder una tragedia así? Y el Rúaj HaKódesh le responde: «Vírgenes en las ciudades de Yehudá» - porque forzaban a vírgenes en las ciudades de Yehudá cuando estas aún estaban en pie. No se conducían con recato (tzeniyut), ¿y acaso te asombra que luego vengan los enemigos y cometan semejantes atrocidades?
Asimismo, cabe ofrecer otra explicación: «Vírgenes en las ciudades de Yehudá» - ¿de qué te asombras? Acaso el recato de Israel decayó enormemente, y en lugar de «Toda la gloria de la hija del rey está en el interior», las jóvenes deambulaban por las ciudades de Yehudá, por las calles y los centros comerciales. ¿Cómo extrañarse entonces de que se llegue a situaciones tan duras y terribles? «Mujeres en Tzión ultrajaron» - esto ocurrió únicamente porque hubo «vírgenes en las ciudades de Yehudá» expuestas sin recato. Si hubiera habido tzeniyut, jamás habríamos llegado a semejante caída, Dios no lo permita.
En estos versículos, el autor describe la profundidad de la degradación: nuestras manos se extendieron hacia Egipto y Asiria tan solo por pan, e incluso ellos, a quienes habíamos beneficiado con aceite y grano, nos traicionaron y ayudaron a nuestros enemigos. «Nuestros padres pecaron y ya no están» - nosotros, los hijos, que somos garantes de la Torá, cargamos con las faltas de los padres; y a diferencia de los padres, que se apresuraban a retornar en teshuvá y no toleraban cargar con el pecado ni un solo instante, nosotros somos capaces de arrastrar nuestras culpas en silencio. «Esclavos se enseñorearon de nosotros» - por no haber sido siervos de Hashem, caímos en la servidumbre ante esclavos, quienes carecen de piedad y de cuyas manos nadie nos libra. Y a pesar de todo, sabemos que todos los imperios no son más que «Nevujadnetzar Mi siervo», y la cadena del perro siempre permanece en manos de su amo. «Con riesgo de nuestra vida traemos nuestro pan» - no se refiere únicamente a la entrega real de la vida en tiempos de hambruna, sino también a una advertencia para las generaciones: no entregar el alma y la eternidad a cambio del pan terrenal, y que no todas nuestras plegarias se dirijan únicamente «hacia el pan». Y «Mujeres en Tzión ultrajaron» - testimonio de que el quebranto del recato fue lo que provocó la caída, y de su rectificación depende la salvación.