Introducción: Lamento por la quiebra de la generación
Nos encontramos en el corazón del capítulo 5, dentro de la cadena de lamentaciones que describen la humillación que cayó sobre Israel durante la destrucción. Los versículos que tenemos ante nosotros no son solo una descripción del sufrimiento físico, sino del colapso del orden: los ministros son colgados, los jóvenes cargan pesadas cargas, los ancianos dejan de sentarse a la puerta, y la alegría misma se transforma en duelo. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo cada uno de ellos revela una capa adicional de esta fractura.
"Príncipes fueron colgados de sus manos" - Cuando no hay a quién recurrir
שָׂרִים בְּיָדָם נִתְלוּ פְּנֵי זְקֵנִים לֹא נֶהְדָּרוּ׃ - Príncipes fueron colgados de sus manos; los rostros de los ancianos no fueron honrados.
En Eijá Rabá se relata que cierto gobernante entraba a la ciudad, tomaba a los hombres más distinguidos y los colgaba. Venían los ancianos de la ciudad a apaciguarlo para que no los colgara, pero él no los escuchaba. A esto se refiere cuando dice "príncipes fueron colgados de sus manos": aquel tirano colgaba a los dignatarios de las manos, tal como traduce el Tárgum: "itstlibu", suspendidos por las manos. "Los rostros de los ancianos no fueron honrados": a aquellos ancianos que se acercaron a apelar a su corazón para que tuviera piedad y compasión, no les mostró respeto alguno ni aceptó sus súplicas, sino que actuó con tiranía absoluta sin consideración alguna.
En el libro Ahavat Tzión se explica esto como un castigo de medida por medida: "los rostros de los ancianos no fueron honrados" significa que en Yerushalayim no se respetaba a los ancianos. No cumplimos el precepto de "honrarás el rostro del anciano", no respetamos a los jueces, a los sabios ni a los profetas, como está escrito: "se burlaban de los mensajeros de Dios", hablando en su contra y despreciándolos. El propio Yirmiyahu dice: "Di mi espalda a los que herían, y mis mejillas a los que mesaban la barba; no oculté mi rostro de injurias y esputos", lo que muestra las humillaciones y afrentas que padecieron los profetas. Al profeta Zejaryá lo apedrearon, "¿acaso será asesinado en el Santuario de Hashem un sacerdote y profeta?", por haberlos reprendido. Y si los rostros de los ancianos no fueron honrados, no sorprende que el castigo sea "príncipes fueron colgados de sus manos": viene el enemigo y castiga a los dirigentes.
Ibn Ezra explica que este versículo continúa el anterior, "Humillaron a las mujeres en Tzión, a las vírgenes en las ciudades de Yehudá": si cabía esperar que las autoridades y las figuras prominentes nos libraran de la angustia, tal posibilidad ya no existía, pues "príncipes fueron colgados de sus manos": colgaron a los dirigentes de sus propias manos, y por ende no había a quién recurrir ni a quién pedir salvación.
Asimismo, presenta otra posibilidad: que el versículo retome el versículo 8, "Esclavos se enseñorearon de nosotros; no hay quien nos libre de sus manos". Conforme a esto, el sentido no es que colgaron a los príncipes de sus manos, sino que "príncipes por su mano" - por la mano de los esclavos - fueron colgados: aquellos mismos esclavos que nos gobernaban sin que hubiera quien nos librara de su mano, fueron quienes colgaron a los príncipes con sus propias manos.
"Los jóvenes cargaron el molino" - La carga de las muelas
בַּחוּרִים טְחוֹן נָשָׂאוּ וּנְעָרִים בָּעֵץ כָּשָׁלוּ׃ - Los jóvenes cargaron la piedra de molino, y los muchachos tropezaron bajo la madera.
Rashi explica: cuando los enemigos los llevaban encadenados con collares de hierro, les colocaban sobre los hombros piedras de molino y cargas pesadas para extenuarlos. Quien haya visto alguna vez una piedra de molino sabe que se trata de un peso tremendo: dos piedras macizas y pesadísimas, e incluso un molino pequeño resulta sumamente pesado. El enemigo los vio marchar encadenados pero sin carga, y dijo: "¿Acaso caminarán así?"; y les colocó muelas al cuello y pesadas cargas. Y ya vimos anteriormente cómo tomaron rollos de la Torá, hicieron con ellos una especie de sacos, ordenaron llenarlos de piedras y cargarlos sobre las espaldas de los desterrados. Todo esto tenía el propósito de impedirles rezar, que no se detuvieran ni un instante a implorar misericordia, pues si se detenían a clamar por compasión, el Santo, Bendito Sea, bien podría hacerlos regresar.
"Y los muchachos tropezaron bajo la madera": les cargaban troncos de madera sobre los hombros, y debido al peso de la madera sus fuerzas flaqueaban. Se podría haber entendido que tropezaron con un árbol o leño en su camino que les sirvió de obstáculo, pero ese no es el sentido literal. Rashi señala: el término tropezar (kishalón) alude al agotamiento de las fuerzas; cuando colocas sobre los hombros de una persona una carga tan pesada, agotas su fuerza y se desploma. Así como está escrito: "Y dijo Yehudá: desfallecieron las fuerzas de los cargadores", y también: "hizo desfallecer mi fuerza". Del mismo modo aquí, "los muchachos tropezaron bajo la madera": sucumbieron por el enorme peso de la madera que cargaron sobre sus espaldas.
Nuestros Sabios traen otra explicación, y así se cita en el libro "Yafé Nof": en Babilonia no había piedras de molino, y cuando Nevujadnetzar subió a Jerusalén, les cargó piedras de molino y los hizo descender con ellas. Una piedra de molino es una piedra especial, y no cualquier piedra sirve para ello: si tomas una piedra inadecuada, en lugar de trigo molido comerás grava, ya que la piedra misma se desgastará y dejará arena y piedrecillas en la harina. Se necesita una piedra que triture el trigo sin desgastarse a sí misma. En Babilonia, que era una depresión y una llanura baja, no se hallaba este tipo de piedra; por eso Nevujadnetzar ordenó que trajeran piedras de molino de la Tierra de Israel, y cargó a los exiliados con piedras de molino para que las llevaran consigo a Babilonia. Y a esto alude el versículo: "Los jóvenes llevaron el molino", cargaron las piedras de molino para hacer uso de ellas.
"Los ancianos cesaron de la puerta" - Cada cual apartado de su labor
זְקֵנִים מִשַּׁעַר שָׁבָתוּ בַּחוּרִים מִנְּגִינָתָם׃ - Los ancianos cesaron de la puerta, los jóvenes de su música.
En un comentario antiguo se explica: vimos anteriormente que "el rostro de los ancianos no fue honrado", y que a los jóvenes se les impuso una labor sumamente ardua: "los jóvenes llevaron el molino". ¿Qué provocó esto? Que nadie pudiera ocuparse de su verdadera labor. La labor de los ancianos es sentarse a juzgar. Y con "ancianos" (*zekenim*) no se hace referencia necesariamente a una persona de edad avanzada en años, pues a eso la Torá lo llama *seivá* ("delante de las canas te levantarás", que alude a quien tiene muchos años); mientras que "y honrarás el rostro del anciano (*zakén*)" se refiere a un talmid jajam, a quien adquirió sabiduría (*zé kaná jojmá*), el sabio que enseña y juzga. Y como el rostro de los ancianos no fue respetado, ya no pudieron sentarse a juzgar: "cesaron de la puerta", pues la puerta representa el Beit Din. Y los jóvenes, que cargaban el molino, cesaron de su música, que es el canto y regocijo de los siete días de celebración nupcial, y no podían alegrarse. Resulta así que nadie podía hacer lo que le correspondía conforme a su función: ni el anciano ni el joven.
La parábola de la fábrica: los obreros que perdieron el entusiasmo
El libro "Kol Yaakov", del Maguid de Dubno (Rabí Yaakov de Dubno), explica este asunto mediante una parábola. Cierto hombre tenía una gran fábrica donde se producía sin cesar. En una ocasión se desató un incendio y toda la mercadería elaborada durante largo tiempo se quemó por completo. Los obreros vieron el siniestro en los almacenes y comenzaron a desalentarse en su trabajo, ya no producían con energía. Llegó el dueño; al ver la mercancía calcinada se le encogió el corazón, pero cuando avanzó hacia el taller y observó la desazón que se había apoderado de los trabajadores y la falta de producción, rompió a llorar. Le preguntaron: "¿Por toda la mercancía y la inmensa fortuna que perdiste no lloraste, y ahora lloras?". Les respondió: "Cuando vi la mercadería quemada sentí un gran dolor, pero pensé: 'Baruj Hashem, la fábrica sigue en marcha, la maquinaria funciona como corresponde, en un par de meses repondremos todo lo perdido'. Sin embargo, al ver que la fábrica no marcha, que los obreros perdieron el entusiasmo y que la planta no opera como es debido, fue ahí donde comencé a llorar, pues comprendí que recuperar la pérdida será dificilísimo y que la ruina es absoluta y total".
A esto se refiere el versículo: "Los ancianos cesaron de la puerta". Hay motivos para dolerse de que los ancianos, los jueces y los sabios hayan cesado de la puerta, pero por lamentable que sea, aún queda esperanza si los jóvenes - cabritos que habrán de convertirse en carneros - forman una nueva generación. En cambio, cuando se ve que los jóvenes han cesado de su música, y su música es el canto de la Torá, la melodía de la Torá y la consagración al estudio, sobre eso sí cabe llorar y guardar duelo; pues si no hay cabritos no habrá rebaño maduro, ¿y cómo podremos reponer la pérdida y el inmenso quebranto que hemos sufrido?
Cuando no hay tribunal, no hay jupá
En el libro "Alón Bajut" se explica: dado que los tribunales no sesionaban, en consecuencia tampoco se celebraban matrimonios. La Guemará enseña que una doncella solía desposarse en el cuarto día (miércoles), pues los tribunales se reunían los jueves, y si surgía algún reclamo matrimonial el novio acudía ante el Beit Din y los jueces deliberaban de inmediato. ¿Y por qué debía ser de inmediato? Porque existía el temor de que, si no acudía enseguida, se apaciguara su indignación y entonces, Dios no lo permita, se diera la situación de cohabitar con una mujer que le estuviera prohibida (ante la sospecha de infidelidad ocurrida entre el compromiso y las nupcias). Por eso solían casarse el miércoles por la noche, y así él podía presentarse al día siguiente ante el tribunal. Resulta, por tanto, que al no haber Beit Din tampoco había bodas. Y este es el sentido de: "Los ancianos cesaron de la puerta", pues quienes se sientan a la puerta son los jueces; y por derivación "los jóvenes de su música", apartados de su jupá, ya que tampoco contraían matrimonio al no haber tribunal.
Quebranto sobre quebranto: los jóvenes no ocuparon su lugar
En el libro "Tikún Moshé" se explica: habitualmente, cuando los ancianos parten de este mundo, los jóvenes que les siguen son quienes toman el relevo y ocupan su lugar. Cuando los sabios de la generación desaparecen, de pronto emergen talentos jóvenes, de pronto florecen y destacan grandes talmidei jajamim. ¿Por qué? Porque al no haber ancianos ni liderazgo, son precisamente los jóvenes quienes cumplen la máxima: "En el lugar donde no hay hombres, procura ser un hombre", y aquel de quien no se pensaba que estuviera listo para dirigir se convierte en líder de la generación y asume sobre sus hombros la difusión de la Torá. Así sucede siempre. Pero aquí, explica el autor, hemos sido quebrantados con quebranto sobre quebranto: los ancianos cesaron de la puerta y los jóvenes no tomaron su lugar; las nuevas generaciones no asumieron la conducción, sino que también los jóvenes cesaron de su música, interrumpiendo asimismo su apego al estudio de la Torá. Por lo tanto, ¿qué será de la generación venidera? Por esto es por lo que verdaderamente corresponde lamentarse.
Cuando la ira de Hashem se desborda
El Talmud en Shabat 33a dice: cuando hay tzadikim en la generación, los tzadikim son castigados por las transgresiones de la generación; y si no hay tzadikim en la generación, los niños pequeños (tinokot shel bet rabán) son castigados. Y esto es lo que dice Irmiyahu: "Lleno estoy del furor de Hashem, cansado estoy de contenerlo; derrámalo sobre el infante en la calle y sobre la reunión de los jóvenes por igual". ¿Y de dónde sabemos que la medida se colmó? De las palabras "cansado estoy de contenerlo" - ya no es posible retenerlo, se desborda. ¿Y cómo sabemos que se ha derramado? Porque vemos: "derrámalo sobre el infante en la calle". Si la ira de Hashem se derrama sobre los infantes en la calle, es señal de que se desbordó por completo; pues si no se hubiera desbordado, los tzadikim habrían sido tomados por el pecado de la generación y habrían expiado por ella. Pero si vemos que los niños pequeños en la calle comienzan a morir, es señal de que los tzadikim ya no tienen la fuerza para proteger, recibir la ira de Hashem y ser para nosotros escudo y coraza, pues los niños solo son alcanzados después de que se colma el furor de Hakadosh Baruj Hú sobre los ancianos.
Según esto se comprende el versículo: "Los ancianos cesaron de la puerta" - por los ancianos el pesar no es tan inmenso como por los jóvenes. Cuando fallece un anciano, el llanto y el dolor no son tan desgarradores; uno dice: ya tenía noventa y cinco años, la mayor parte de su vida había transcurrido, de por sí necesitaba casi un remolque para llevar su historial médico y arrastraba diversos padecimientos - completó sus días. Pero "los jóvenes cesaron de sus cantos" - en medio de la melodía de su vida fue segado, arrancado en la flor de su juventud, y eso es lo que realmente duele.
Y sobre esto dice el Midrash acerca del versículo "y he aquí una hoja de olivo arrancada (taraf) en su boca": ¿qué significa "taraf"? Taraf significa matar, del mismo sentido que "despedazado, despedazado ha sido Yosef (tarof toraf Yosef)". Aunque en su sentido simple taraf se refiere a follaje u hojas tiernas, Jazal lo interpretan como muerte o destrucción. ¿Y cuál es la relación? Dijeron Jazal: le dijeron a Nóaj, si la hubieras dejado, se habría convertido en un gran árbol. Fuiste y arrancaste la planta, ¿sabes qué perdiste? Podría haber surgido de allí un árbol enorme. Y este es el sentido de "los jóvenes cesaron de sus cantos" - fueron truncados en la flor de su juventud; de ellos podría haber crecido un gran árbol, pero ahora fueron talados y se acalló el canto de sus vidas.
"Cesó el regocijo de nuestro corazón" - Cuando incluso la alegría por la salvación se extinguió
שָׁבַת מְשׂוֹשׂ לִבֵּנוּ נֶהְפַּךְ לְאֵבֶל מְחֹלֵנוּ׃ - Cesó el regocijo de nuestro corazón, nuestra danza se convirtió en duelo.
Dicen Jazal en Eijá Rabá (capítulo 5:15): Al principio, cuando sobrevenía una aflicción a Israel, establecían a cambio un día de alegría. Cuando cesó el Sanhedrín, cesó el canto en las casas de banquete, como está dicho: "Con cánticos no beberán vino". Cuando cesaron ambos, entonces se cumplió: "Cesó el regocijo de nuestro corazón, nuestra danza se convirtió en duelo".
Expliquemos según la línea del "Yefé Maré": "establecían a cambio una alegría" significa que el día en que se anulaba la desgracia, lo convertían en un día de regocijo, un Yom Tov. Y esto es lo que se explica sobre Hamán: ¿por qué ordenó destruir, matar y exterminar a todos los judíos, niños y mujeres, "en un solo día"? ¿Cuál era la prisa? Dales una semana para hacer el trabajo de forma minuciosa, ¿por qué limitarlo a un solo día? Es que Hamán dijo: a estos judíos los conozco; siempre que hay un decreto y al final no se cumple, ellos establecen después un Yom Tov. Se dijo: si al final no resulta mi plan, que al menos tengan un solo día festivo; no soportaba concederles una semana entera de fiesta. Imaginen a Hamán escuchando desde el Cielo siete días seguidos de lectura de la Meguilá y golpes de matraca; a eso no hubiera sobrevivido. Por eso dijo: mátenlos en un solo día, y a lo sumo, si falla, celebrarán un solo Yom Tov y se acabó el asunto. Y así hacía Israel antiguamente: acostumbraban a fijar un día de alegría en la fecha en que se salvaban de la desgracia, como Purim, como Purim de Zaragoza y festividades similares, días de regocijo en conmemoración del día en que hubo angustia y fue anulada.
"Cuando cesó el Sanhedrín, cesó el canto en las casas de banquete" - en el momento en que se abolió el Sanhedrín, reinó el dolor y dejaron de cantar en los banquetes. Y no solo eso, sino que también dejaron de celebrar festividades cuando se anulaba una calamidad, debido a la inmensa cantidad de desgracias continuas: ¿acaso todos los días iban a ser Yamim Tovim? Casi por cada día del año habría que haber establecido una fiesta por aflicciones que ocurrieron y se anularon. Además, puesto que "la carne del muerto ya no siente", quedamos insensibles por tanto sufrimiento y se dejó de instaurar días festivos. Por lo tanto, cuando cesaron ambas cosas - tanto la alegría por la anulación de las desgracias como el canto en las casas de banquetes -, entonces "cesó el regocijo de nuestro corazón, nuestra danza se convirtió en duelo": cuando salían a danzar, era una danza de duelo, un baile sin instrumentos musicales.
"Palabras infames en el canto" - Cuando no hay quien repare la brecha
En el libro "Shaaré Jaim" se presenta una explicación muy ingeniosa. El Midrash dice sobre "cesó el regocijo de nuestro corazón": dijo Rav Jisda, al principio, cuando el temor al Sanhedrín pesaba sobre Israel, no se pronunciaban palabras infames en las canciones. Cuando existía el Sanhedrín, se velaba rigurosamente por el recato y no se toleraba ninguna expresión soez en el canto. Y es sabido que la música a menudo sirve de desahogo para toda clase de vulgaridades: canciones provocativas, cantos de vanidad, romances licenciosos y composiciones indecentes. Además, tenían poesías muy elaboradas, con métricas estrictas y precisión gramatical, semejantes a la poética árabe y estilos afines, y al componer versos se introducían insinuaciones obscenas. Sin embargo, mientras el Sanhedrín estuvo en pie, ellos se mantuvieron en la brecha y levantaron una cerca protectora; pero una vez disuelto el Sanhedrín, comenzaron a entonar bajezas en las canciones.
Y de forma alegórica se explica el Midrash: cuando el Sanhedrín tenía autoridad, nadie osaba enaltecer ni alabar las acciones de los malvados que cometían vilezas. Es decir, "no pronunciaban palabras infames en el canto" significa que no permitían que se compusieran cantos de alabanza a personas que cometían actos viles, ensalzando a quienes actuaban en contra de la Torá. Pero cuando se abolió el poder del Sanhedrín, comenzaron a cantar vilezas: en medio de sus melodías ensalzaban las fechorías de los impíos y alababan a personas indignas, y a eso se le llama "palabras infames en el canto". Resulta entonces que la abolición del Sanhedrín está vinculada con "los ancianos cesaron de la puerta": al cesar los ancianos de las puertas y disolverse el Sanhedrín, en consecuencia "cesó el regocijo de nuestro corazón, nuestra danza se convirtió en duelo"; la danza, que debió haber sido un cántico de alabanza y gloria a Hashem como en los días del Sanhedrín, se trocó en duelo: ¿qué clase de cantos se entonan ahora? O bien canciones con palabras groseras y obscenas, o bien canciones que glorifican a los malhechores.
El corazón de Israel y Simjat Bet Hashoevá
El "Alón Bajut" explica que el Sanedrín era considerado el corazón de Israel, tal como está escrito: "porque ha llegado hasta tu corazón" - refiriéndose al Sanedrín. Y esto es lo que dice: puesto que "los ancianos cesaron de la puerta", y los ancianos son aquellos que se sentaban en la Lishkat Hagazit (la Cámara de la Piedra Tallada), en la puerta del Bet Hamikdash, mientras hubo ancianos, mientras hubo Sanedrín y mientras existió el Bet Hamikdash, se alegraban con la Simjat Bet Hashoevá. Pero al cesar de la puerta, el Sanedrín fue al exilio y cesó el Bet Hamikdash, y por ende "se trocó en duelo nuestra danza". ¿Dónde quedó aquella danza con la que bailábamos y nos regocijábamos? ¡Quien no vio la Simjat Bet Hashoevá jamás vio alegría en su vida! Pero dado que los ancianos cesaron de la puerta, también los jóvenes cesaron de sus melodías, y en consecuencia cesó el gozo de nuestro corazón: lo que siempre fue motivo de alegría, con lo que siempre danzábamos y nos regocijábamos, teniendo el mérito de extraer a manos llenas espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh), se trocó en duelo nuestra danza.
"Toda casa en la que se canta acabará en ruinas"
Y otra explicación ofrece el Rav de Garmaiza: "se trocó en duelo nuestra danza" viene a aludir a lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal) en el tratado de Sotá, que toda casa en la que se entonan canciones acabará en ruinas. Es decir, si hay danza, esta se transforma en duelo. "Toda casa en la que se canta" alude a aquella en la que hay un júbilo desmedido tras la destrucción del Bet Hamikdash, habiéndose prohibido los instrumentos musicales; al festejar allí con excesiva alegría sin guardar el debido duelo por la destrucción del Templo, medida por medida (midá kenégued midá), su casa será destruida. Y esto es "nuestra danza" (mejolenu): un lugar donde se acostumbraba danzar, e incluso puede relacionarse con la palabra jalil (flauta), con la que tocan música; sea como fuere, un lugar donde hubo una alegría que Jazal prohibieron después de la destrucción, a fin de cuentas se convierte en luto, pues ese lugar queda en ruinas.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros describen el colapso de todo un sistema: los líderes son ahorcados y no hay a quién recurrir, y antes de eso "el rostro de los ancianos no fue respetado", pues la humillación de los profetas y los sabios fue la que atrajo el castigo; los jóvenes sucumben bajo el peso de las piedras de molino y de los maderos, al punto de no tener un solo instante para orar; los ancianos cesaron de la puerta y del juicio, y los jóvenes cesaron de sus cantos, de la Torá y de la jupá. Y este es el núcleo de la elegía: no solo lo que se quemó, sino que todo el engranaje dejó de funcionar, que la generación joven no asumió el liderazgo, que los cabritos no llegaron a ser carneros. Y de allí: "cesó el gozo de nuestro corazón, se trocó en duelo nuestra danza": incluso la alegría por la salvación se extinguió, el canto se profanó con palabras vulgares y alabanzas a los malvados, y la Simjat Bet Hashoevá enmudeció. Por esto es verdaderamente justo lamentarse, y desde la profundidad de este lamento imploramos la renovación del corazón de Israel: que los ancianos retornen a la puerta y los jóvenes a sus melodías.