El capítulo 5 es la lamentación que concluye Meguilat Eijá. El pueblo de Israel se dirige aquí directamente al Santo, Bendito Sea, con una súplica: recuerda. No se trata de un recuerdo de castigo, sino de recordar lo que fue en el pasado, para que a partir de ello se revele la verdadera magnitud de la caída. Recorreremos los versículos en su orden, junto con las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim correspondientes.
זְכֹר יְהֹוָה מֶה־הָיָה לָנוּ, הַבִּיטָה וּרְאֵה אֶת־חֶרְפָּתֵנוּ׃ - Recuerda, Hashem, lo que nos ha ocurrido; mira y contempla nuestro oprobio.
Explica el Léjem Dimá: "Recuerda, Hashem, lo que nos ha ocurrido" - recuerda, Soberano del universo, todo el bien que tuvimos en el pasado. Y en consecuencia, a partir de ese recuerdo, "mira y contempla nuestro oprobio" - observa cuánto hemos caído, cuántos peldaños descendimos, qué caída tan estrepitosa desde la cima más alta hasta el pozo más profundo (me'igrá ramá leveirá amikta). Y ya explicamos que la expresión habatah implica una mirada a la distancia: incluso desde lejos, sin necesidad de acercarse, es posible advertir nuestra vergüenza, de tan evidente que resulta.
Nuestros Sabios relatan en Eijá Rabá: en el momento en que fue destruido el Bet HaMikdash, el Santo, Bendito Sea, le dijo a Irmiyahu: Me asemejo a quien lleva a su hijo a la jupá y este fallece dentro de su jupá, mas tú no sabes llorar. Ve y llama a Avraham, Yitzjak y Yaakov, pues ellos sí saben llorar. Y esto es sumamente asombroso: ¿quién acaso supo llorar como Irmiyahu? Si fue él mismo quien escribió estas lamentaciones y quien vio la destrucción con sus propios ojos. ¿Y a esto se le llama "no sabes llorar"?
Esto se explica a la luz de lo que se relata sobre Noemí: "No me llaméis Noemí, llamadme Mará, porque el Todopoderoso me ha amargado sobremanera". A qué se parece esto: a un hombre inmensamente rico, dueño de propiedades, vehículos, aviones y todo cuanto alguien pudiera desear. En cierto momento comenzó a decaer, y de magnate pasó a ser un hombre acomodado. Luego sufrió nuevas pérdidas en la bolsa y en bienes raíces, quedando reducido a un ciudadano común, nada más. Continuó cayendo más y más, hasta quedar sin pan para subsistir, teniendo que recurrir a un comedor de caridad. Y allí, en el comedor comunitario, riñó con alguien y el encargado le prohibió la entrada. Intentó mover influencias, buscar que alguien intercediera, para conseguir entrar a almorzar.
Ese mismo día se cruzó con un conocido, quien le dijo: "¿Acaso no eres Fulano, el famoso multimillonario? ¡Lo que tenías: flotas, barcos, aviones!... ¿Adónde fue a parar todo eso? ¿A qué estado has llegado?". Él le respondió: "¿De qué me estás hablando? Hoy no lloro por los barcos ni por los aviones. Lloro para que me dejen entrar al comedor de caridad a comer algo. Por lo que tuve en el pasado ya se secó el manantial de mis lágrimas; eso es historia, ¿quién se acuerda de aquello? Yo me acuerdo de lo que tenía ayer: que ayer todavía almorcé aquí, y hoy ya no me permiten entrar".
Las angustias recientes hacen olvidar las primeras. Esto es lo que dice Noemí a quienes se asombran: "¿Acaso es esta Noemí?", pues había sido una mujer muy rica que partió con carruajes y mulas. Les responde: no me llaméis Noemí; no me recordéis la dicha placentera que viví hace diez años, pues eso ya quedó en el olvido y ni siquiera aspiro a regresar a aquello. Llamadme Mará: en comparación con el día de ayer, hoy ya vivo en amargura, y es por esto por lo que clamo, pues "el Todopoderoso me ha llenado de amargura".
De aquí aprendemos que el poder de la costumbre amortigua cualquier sentimiento. El hábito nos lleva a olvidar el buen estado en el que nos encontrábamos y a adaptarnos a la dura realidad presente. Y esta es una condición que el Santo, Bendito Sea, implantó en el ser humano: "Tzur yeledja teshí" (De la Roca que te engendró te olvidaste) - teshí alude a la fuerza del olvido, tal como figura en "olvidé el bien" (nashiti tobá). Mediante la facultad del olvido, la persona olvida también los momentos prósperos que gozó y, de ese modo, no cae en una depresión constante. Porque si en cada instante todas nuestras desdichas estuvieran ante nuestros ojos, ¿quién podría vivir? Y si el hombre recordara a cada momento que ha de partir de este mundo, ¿quién podría subsistir? Es una bondad de Hashem habernos creado con la capacidad de olvidar. Y a propósito, ¿cómo concluye el versículo? "Y te olvidaste del Dios que te formó": Yo implanté en ti el olvido para que mitigaras tus penas, ¿y tú lo utilizas en Mi contra, para olvidarte de Mí? Sobre este tema ya se ha tratado extensamente en las explicaciones de la parashá Haazinu.
Volvamos a la aplicación. Mientras estuvimos en la Tierra Santa había presencia de la Shejiná; veíamos ante nuestros propios ojos que el Santo, bendito sea, estaba con nosotros: nunca se vio una mosca en el matadero del Templo, ninguna mujer abortó jamás su fruto, la columna de humo del incienso ascendía recta como una vara, el pan de la proposición se retiraba caliente el día en que se cambiaba, ocho días después de haber sido horneado, y se presenciaban milagros manifiestos en el Beit Hamikdash. Teníamos una cercanía inmensa con Dios y un nivel espiritual supremo, y por una caída semejante debíamos lamentarnos y llorar sin fin y sin descanso. Sin embargo, estábamos sumergidos en la desgracia, y el deterioro gradual nos arrastró hacia abajo, hasta el punto de que hoy nuestra mayor preocupación es discutir con el encargado del comedor comunitario para que nos permita entrar. ¿Recordar la riqueza de antaño? ¿Quién piensa siquiera en ello?
¿Qué se necesita aquí? Una persona externa. Alguien que no haya estado presente durante las etapas de la caída, que no haya vivido con nosotros ese deterioro paulatino que nos hizo olvidar el estado de bienestar. Un observador externo lo percibe de golpe: "Te recuerdo hace diez años en tu oficina, con diecisiete secretarias, con fábricas, en plena opulencia, y de pronto te veo a las puertas del comedor benéfico manteniendo una acalorada discusión con el encargado". No alcanza a asimilarlo, entra en un verdadero impacto y siente un dolor desgarrador.
Esto es lo que el Santo, bendito sea, le dice a Irmiyahu: tú los acompañaste desde el momento en que estaban en la cumbre hasta su situación actual, en medio del hambre, en una situación donde "a las mujeres en Tzión violaron", como veremos más adelante en los versículos. Cosas sumamente duras. Y hoy todo su anhelo es tener algo que comer por la mañana, y por eso lloras. Pero este llanto no es suficiente; no puedes hacer el duelo por ellos como corresponde, porque estuviste con ellos. Se necesita a alguien que no haya estado a su lado en ese declive, que los recuerde desde aquellos tiempos. Por eso: ve y llama a Abraham, a Itzjak y a Yaakov. Ellos vieron su gloria original, los vieron en la cúspide de su grandeza, y ahora los verán en semejante degradación; entonces el llanto será genuino, un llanto acorde a quien ha caído desde una cumbre altísima hasta el pozo más profundo.
Y esto es lo que decimos: "Recuerda, Hashem, lo que nos ha ocurrido" - recuerda la grandeza y el honor que poseíamos antaño, el apego espiritual que teníamos Contigo a través del Beit Hamikdash y los sacrificios. Y ahora, "mira y ve nuestro oprobio" - observa cuán humillados hemos sido hasta lo más profundo del abismo. A nosotros nos resulta difícil recordar, vivimos inmersos en ello, y por eso nos cuesta lamentarnos y llorar como es debido. Pero Tú, Soberano del Universo, recuerdas los días de antaño. En nosotros domina el olvido y la costumbre, pero no en Ti. Por ende, recuerda lo que fuimos, y a través de ello mira y contempla nuestra afrenta, apiádate, ten misericordia y redímenos con una redención eterna.
נַחֲלָתֵנוּ נֶהֶפְכָה לְזָרִים, בָּתֵּינוּ לְנׇכְרִים׃ - Nuestra heredad ha pasado a extraños, nuestras casas a forasteros.
En su sentido simple, el pueblo de Israel describe la terrible situación: el lugar que era nuestra heredad ahora está habitado y gobernado por extraños, y nuestros hogares han sido entregados en manos de forasteros.
El libro Ahavat Tzión explica con agudeza que aquí hay una relación de causa y efecto: "Nuestra heredad ha pasado a extraños" - ¿por qué razón? Porque "nuestras casas eran para forasteros". Llegamos a tal degradación que el hogar parecía la casa de un gentil: no se distinguía en él el judaísmo, no era evidente que allí viviera una persona observante de las mitzvot, y estaba conectado a todos los medios y tecnologías más avanzadas. Y si uno come como un no judío, bebe como un no judío, duerme como un no judío y consume contenidos como un no judío, ¿cuál es la diferencia entre uno y él? Puesto que "nuestras casas eran de forasteros", esa fue la causa de que "nuestra heredad pasara a extraños". En cambio, en Egipto, mientras Israel no cambió sus nombres, su lengua ni sus vestiduras, eso los preservó y los hizo dignos de ser redimidos. Pero si nos convertimos en una burda imitación de las naciones, inevitablemente nuestra heredad pasa a extraños.
La obra Léjem Dimá cita las palabras de nuestros Sabios en Eijá Rabá: Irmiyahu llama a Yerushalayim "nuestra heredad", Yeshayahu la llama "la casa de nuestra santidad y nuestra gloria", y vino Asaf y dijo: ni nuestra heredad ni la casa de nuestra santidad y gloria, sino que las naciones entraron en lo Tuyo: "Han entrado naciones en Tu heredad". Y aparentemente, ¿en qué diferencia se fijaron nuestros Sabios? Al fin y al cabo, todos se refieren al mismo lugar: el Beit Hamikdash.
Sin embargo, explican el Léjem Dimá y el Yefé Nof: Irmiyahu sostiene que se debe llorar por el hecho de que el regalo que nos dio el Santo, bendito sea, nos fue arrebatado: nos diste una heredad y nos la quitaron. Viene Yeshayahu y dice: no es simplemente una heredad, es el sitio donde Te alabaron nuestros antepasados. El vínculo es mucho más profundo y sentimental; no se trata de un terreno cualquiera que poseía y me fue despojado, sino del lugar donde nuestros padres se congregaban para ensalzar al Creador. Y viene Asaf y afirma: aun esto no es suficiente; el núcleo del duelo es que este sitio es la morada del Soberano del Universo: "Han entrado naciones en Tu heredad". La causa principal del lamento es que el Nombre del Santo, bendito sea, fue profanado entre las naciones.
Pues aun si uno se lamenta por el lugar donde nuestros padres Te alabaron, eso sigue siendo el vínculo personal con el lugar, una aspiración santa, pero no el nivel más elevado. El nivel más alto es cuando la persona se aflige por el exilio de la Shejiná, cuando llora porque el Santo, bendito sea, está sumido en el dolor. Entonces no se lamenta por su propia heredad, sino por el honor del Cielo que ha sido profanado, porque el invasor entró en el Beit HaMikdash y sintió, por así decirlo, que hería... como cita la Guemará sobre Tito, quien acuchilló la cortina del Parójet y brotó sangre, lo cual los Sabios describen con delicadeza: como si hubiera herido al Soberano del Universo. ¡Qué deshonra, qué profanación del Nombre celestial! Frente a esto, el lamento "nuestra heredad ha pasado a extraños" es secundario comparado con "han entrado naciones en Tu heredad, han profanado Tu santo Santuario", pues ese sitio, lugar de expresión y manifestación de la Shejiná, fue profanado. ¡Cuánto se abarató el honor del Cielo! Por esto sí es digno lamentarse.
Explica el séfer Evel Mishneinu: la Escritura llama a Éretz Israel "heredad" (najalá), porque ciertamente la heredamos; una heredad es algo que se recibe por sucesión, y nosotros la heredamos de nuestros patriarcas Avraham, Itzjak y Yaakov. Y "ha pasado a extraños" (nejefjá lezarim) proviene de la raíz de vuelco o inversión, hacer lo opuesto. Al quedar bajo el dominio de extraños, se halla por así decirlo invertida, pues su curso natural es estar en manos de Israel, y al ser entregada a forasteros, su naturaleza se trastocó por completo. Y no solo eso, sino que esta alteración se manifiesta en que retiene sus frutos y no produce ni una milésima parte de lo que solía brindar en el pasado.
Sobre esto se dijo: "Y vuestros enemigos que moren en ella quedarán asolados", y explica el Rambán que esto constituye una buena noticia para nosotros: que la tierra no daría sus frutos a nuestros enemigos y, por ende, estos no lograrían asentarse en ella de forma duradera. Y cuando nos tocara regresar, encontraríamos labradores reclamando derechos sobre ella, cuando en realidad jamás pudieron florecer ni edificar nada significativo allí. ¿Por qué? Porque Éretz Israel permaneció como una viuda que aguarda la llegada de su esposo; como viuda, mas no viuda de verdad. La tierra aguarda el retorno del pueblo de Israel, y cuando el pueblo de Israel regresa: "Mas vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están prontos a venir". Sobre esto afirman Jazal que no existe señal de la redención más evidente que esta, al ver que los montes de Israel comienzan a dar su fruto, algo que jamás hicieron para ninguno de los pueblos que residieron aquí durante dos mil años.
El Rambán atestigua en su visita a la Tierra que recorrieron distancias enormes sin divisar un solo árbol. El escritor Mark Twain estuvo aquí y retrató su desolación: una tierra sobre la cual pesa una maldición, azotada por fiebres y pantanos, sin vegetación ni árboles, un paraje inhóspito. Y apenas un siglo después, el lugar resulta irreconocible. ¿En virtud de qué? "Nuestra heredad se ha invertido para los extraños": mientras estuvo en manos ajenas permaneció trastocada, diametralmente opuesta a lo que solía ser.
Y añade: "Nuestras casas a los extranjeros". Los adversarios no se conformaron con la tierra cultivable, sino que se apoderaron también de las casas; y la tierra, en lugar de vernos crecer a nosotros, albergó en su seno a los extraños. En esto modificó aún más su conducta: mientras estuvimos en ella, la tierra padecía una continua tensión, pues si el pueblo de Israel se desviaba del camino, regía la advertencia: "No sea que la tierra os vomite por haberla contaminado". En cambio, cuando llegaron los gentiles y se establecieron allí, cesó esa reacción: habitaban tranquilos y la tierra no los expulsaba. No solo no los vomitó, sino que los acogió. Y esto es precisamente lo que más dolor e indignación despierta.
El libro Kol Yaakov dilucida: Éretz Israel no se asemeja a las demás naciones. A un gentil se lo traslada de una región a otra y la diferencia es mínima. Llegó Sanjeriv y mezcló a los pueblos, y el orden del mundo no cambió en lo esencial; da igual un escandinavo que un canadiense. Sin embargo, la Tierra de Israel posee virtudes singulares calibradas exclusivamente para el pueblo de Israel. Es semejante a un traje confeccionado a medida: si otra persona intenta vestirlo, no le ajusta. Requiere precisamente a aquel para cuyas proporciones y complexión fue diseñado. Dicen Jazal sobre el versículo "Se levantó y midió la tierra": el Santo, bendito sea, evaluó todas las tierras del mundo y no halló ninguna comparable a Éretz Israel. En ninguna otra existen las condiciones propicias para la plenitud y la elevación espiritual de Israel.
Alguien preguntó en cierta ocasión: "¿Por qué elogian tanto la Tierra de Israel? ¿Acaso han visitado Suiza?". La respuesta fue directa: "¿Ha estado usted en Suiza durante el invierno?". Admitió: "La verdad es que fui en verano". Pues bien, convendría conocerla en invierno, confinado en una casa con dos metros de nieve en la puerta. ¿Es ese un entorno donde se pueda vivir plenamente? Medio año transcurre en la parálisis. Desde luego, hay épocas de deshielo con clima grato y aire fresco, todo muy hermoso. Pero ¿qué otro lugar en el mundo reúne en tan poca distancia un clima desértico junto a cumbres nevadas? Éretz Israel ofrece tanto las nieves del Jermón como la aridez del Néguev y de Eilat. Sostener que en determinada estación un sitio lejano es placentero no basta. En Londres, por ejemplo, la lluvia arrecia casi de continuo, envolviendo la ciudad en una atmósfera melancólica. No tiene sentido exaltar las virtudes de Europa por encima de la Tierra Prometida. Sin duda, Éretz Israel florecería mil veces más si enmendáramos nuestros actos; pero incluso hoy, aunque alguien halle un rincón agradable donde vacacionar una semana al año - sin abordar aquí la cuestión halájica de los viajes de recreo al exterior -, no cabe afirmar que aquel lugar aventaje a la Tierra de Israel. La Torá da testimonio de que Éretz Israel es el ámbito idóneo para el pueblo judío, modelado con precisión para su estatura espiritual.
Y no solo eso: explica el Maguid de Dubno que nuestra vida en la Tierra es como el alma dentro del cuerpo, o como la cáscara respecto al fruto. Cuando el alma se eleva, el cuerpo se enaltece junto con ella y adquiere una condición sacratísima. Cuando una persona consagrada toca un objeto, lo eleva; cuando adquiere algo, le confiere santidad. Así está escrito respecto al campo de Efrón adquirido por Avraham Avinu: "Y el campo de Efrón se levantó (vayakom)", sobre lo cual explican Jazal que experimentó una verdadera elevación: todo aquello que presta servicio al justo asciende de nivel. Era una porción ordinaria de tierra perteneciente a Efrón, mezquino y codicioso, un predio espiritualmente degradado; mas al pasar a manos de Avraham, devino sublime y santa. Y asimismo: "En este lugar se sentó Rabí Elazar", con lo cual el sitio mismo quedó santificado.
Cuentan que uno de los grandes sabios de Israel se detuvo una vez a rezar en una sinagoga europea, y al culminar confesó que jamás en la vida había alcanzado una concentración y emoción semejantes en su plegaria. Le revelaron entonces: en este punto exacto se paró a rezar el Gaón de Vilna hace ciento cincuenta años, en su paso por nuestra ciudad, según la tradición que conservamos. Y aquel gran sabio, siglo y medio más tarde, fue capaz de percibir la huella de esa santidad. Cuando un hombre santo entra en contacto con lo material, lo dignifica y lo eleva, tal como enseña el Mesilat Yesharim: cuando la persona se eleva espiritualmente, no solo asciende ella misma, sino que eleva consigo a la creación entera.
El pueblo de Israel en la Tierra de Israel es una unión tal que, cuando nosotros nos elevamos, la Tierra también se eleva. Cuando cumplíamos la voluntad de Hashem, los granos de trigo eran como riñones. ¿Quién puede concebir algo semejante: un grano de trigo del tamaño de un riñón? Uvas que requerían ocho personas para cargar un solo racimo. Cuando el pueblo de Israel llega, el Santo, Bendito Sea, hace brotar tales frutos para ellos. Resulta, pues, que el vínculo entre el pueblo de Israel y la Tierra de Israel no es una simple relación entre un pueblo y un territorio geográfico, como si hubieran buscado un lugar cómodo y allí se instalaron. Así ocurre entre las naciones del mundo. Nuestra unión es la de un alma con su cuerpo. Y por eso, cuando el alma decae - al igual que un cuerpo que ingirió algo dañino y procura vomitar -, así la Tierra siente que algo en su interior no está bien, y vomita a sus habitantes.
Y según esto comprenderemos lo que está escrito en Tehilim. Primero se mencionan los versículos de alabanza a la Tierra: "Hashem ama las puertas de Sión más que todas las moradas de Yaakov; cosas gloriosas se dicen de ti, ciudad de Dios, Selah". Y luego dice David HaMélej: "Mencionaré a Ráhab y a Babel entre quienes me conocen; he aquí Filistea y Tiro con Etiopía: este nació allí". En estos países - Ráhab, Babel, Filistea, Tiro, Etiopía -, el vínculo con sus moradores se limita a "este nació allí". ¿Cuál es tu conexión con la tierra? Es mi patria, nací en ella. ¿Un lazo del alma? No lo hay. Si hubiese nacido en otro sitio, por la gracia innata que un lugar ejerce sobre sus moradores, se habría apegado a ese otro lugar. No posee un lazo espiritual que determine que ese sea su lugar intrínseco, sino simplemente "nació allí".
En cambio, "Y de Sión se dirá: cada hombre ha nacido en ella". No se trata de una mera permanencia en un sitio, sino como un ser humano que nace dentro de otro, como un feto en el vientre de su madre. ¿Acaso simplemente se encuentra allí? No, es un lazo indisoluble entre el vástago y su madre: si lo separas, muere. Un gentil, de quien se dice "nació allí", si lo trasladas a otro país, dirá: nací allí y vivo aquí. Pero con "cada hombre" - quita al bebé en pleno embarazo y sepáralo, y habrá perdido su vitalidad. Este es el lazo inquebrantable entre Israel y su Tierra, una unión de cuerpo y alma, de cuya desconexión no queda vida. ¿Y cuál es la conclusión del versículo? "Y Él, el Altísimo, la afirmará": la Tierra se eleva gracias a la elevación de sus moradores; sus habitantes la establecen en la categoría de lo excelso. Y si, Dios no lo permita, el pueblo de Israel desciende espiritualmente, la Tierra decae y desciende con ellos.
Esto lo observamos en las plagas de las casas, un fenómeno inexistente en cualquier otro rincón del mundo: "Cuando entréis a la tierra de Canaán, que Yo os doy en posesión, y Yo ponga plaga de lepra en alguna casa de la tierra de vuestra posesión". No existen tales afecciones fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra, si una persona comete una transgresión, de pronto aparecen hendiduras y manchas en las paredes de su casa. ¿Qué ha ocurrido? La Tierra es tan singular y está tan unida al pueblo de Israel, que tu propia alteración interior produce efectos físicos y materiales tangibles sobre las paredes del hogar, no únicamente un impacto espiritual.
A qué se asemeja esto, explica el Maguid de Dubno: a un hombre cuyo brazo quedó paralizado. Acudió al médico y recibió un medicamento. El médico le advirtió: más adelante podrás comprobar si la medicina surtió efecto. Preguntó el paciente: ¿de qué manera? Le respondió: si recibes un golpe en la mano y experimentas alguna sensación, sabe que el remedio ha comenzado a liberarte de la parálisis. Un roce leve no demuestra nada, pero si recibes un golpe severo y de pronto sientes un dolor sordo, sabrás que la medicina está funcionando. Tiempo después, sostuvo una discusión con alguien, y aquel le asestó un fuerte golpe en la mano; de inmediato sintió un dolor sordo. Se llenó de una inmensa alegría: dolía, era molesto, por un instante le indignó el golpe, pero ¡he sentido la mano! ¡He sentido la mano!
Y esto es lo que significa "Cuando entréis... y Yo ponga plaga de lepra": formulado del mismo modo que "Y daré vuestras lluvias a su tiempo", en tono de una buena noticia. Aparentemente, la Torá debió haber escrito: si os desviáis del camino, si cometéis malas acciones, habrá una plaga de lepra. Sin embargo, dicen Jazal: en verdad, es una buena nueva. Únicamente en Éretz Israel existe la realidad de las plagas de tzaráat; sólo en ella se da la condición en que nuestros actos trascienden e impactan en la materia física. Y si surge una plaga de tzaráat, es señal de que me hallo en un nivel espiritual elevado, donde el Santo, Bendito Sea, me insinúa que hay un desvío, manifestándolo tangiblemente en las paredes de mi morada.
Y la prueba es evidente: hoy en día no tenemos plagas de tzaráat. Cuando proliferaron los malvados y se multiplicaron los que hablan lashón hará, cesó la tzaráat. Pues ¿qué se pretendería, que la mitad del mundo fuese leproso, o las tres cuartas partes del mundo estuviesen leprosos? De igual modo, cuando proliferaron los homicidas, el Sanhedrín dejó de juzgar casos de pena capital, puesto que resultaba imposible ejecutar a todos. El rigor del juicio pone de manifiesto que nos encontramos en un nivel espiritual elevado, y en tal caso es posible aplicar la estricta justicia con nosotros; de lo contrario, carece de sentido, pues no se puede destruir a todos. Resulta, por ende, que "y pondré plaga de lepra" constituye una buena noticia: si recibiste un golpe, es señal de que aún sientes. La Tierra es capaz de percibir tus dolencias, y si las siente, es porque existe una unión; no estamos ante un miembro necrosado o desprendido: todavía somos un solo cuerpo.
Y ahora ven y mira cómo han venido extraños y consumen nuestra tierra: "Nuestra heredad ha pasado a extraños, nuestras casas a forasteros". Esta afrenta ha generado una situación en la que el miembro se atrofia, donde la unión natural de cuerpo y alma se ha quebrado. Aquella vestidura que estaba reservada exclusivamente para nosotros, de pronto se trastoca y pasa a manos de extraños, y nuevos rostros han arribado aquí. Por ello clamamos: Ribbonó shel Olam, mira y contempla nuestro oprobio. Observa hasta qué punto hemos descendido y decaído. La Tierra, con la cual manteníamos un vínculo tan estrecho de cuerpo y alma que llegaba a sentirnos, de pronto no siente nada: entrega sus frutos y derrama abundancia sobre las naciones. He aquí un motivo de verdadero dolor y llanto.
Y siendo así, ya no tenemos en qué apoyarnos en nuestra heredad. ¿En quién podemos respaldarnos? Únicamente en el Ribbonó shel Olam. La Tierra ya no se muestra celosa por nuestra causa, ya no exhibe un rostro apesadumbrado ante nuestros enemigos; al contrario, los acoge y no los vomita, y esta situación bien podría prolongarse largo tiempo. No nos queda más que acudir a Ti, para que nos salves y nos rescates de esta aflicción.