Introducción: Conclusión del cuarto capítulo
En la última parte del capítulo 4, el autor de las lamentaciones pasa de la descripción de las desgracias al examen de conciencia y al consuelo. Describe el fin que se avecina, la rapidez de los perseguidores, la caída del líder en quien se apoyaban, y finalmente se dirige a Edom con palabras de reproche y a la hija de Sión con palabras de consuelo. Sigamos el orden de los versículos.
"Acecharon nuestros pasos": el fin del exilio y el fin de nuestros días
צָדוּ צְעָדֵינוּ מִלֶּכֶת בִּרְחֹבֹתֵינוּ, קָרַב קִצֵּנוּ מָלְאוּ יָמֵינוּ כִּי־בָא קִצֵּנוּ׃ - Acecharon nuestros pasos impidiéndonos andar por nuestras plazas; se acercó nuestro fin, se cumplieron nuestros días, porque ha llegado nuestro fin.
Dice el autor del 'Binián David' que aquí el texto se lamenta de que, aunque "se acercó nuestro fin" - pues el exilio de Babilonia estaba fijado en setenta años y conocemos su plazo -, de todos modos los días de nuestros años son setenta años, y con vigor, ochenta años. ¿Quién sabe si tendremos el mérito de ver el fin del exilio? Tú me dices que el cautiverio es limitado y dura solo setenta años; es verdad, pero ¿cuánto se supone que voy a vivir, doscientos años? Por lo tanto: "se acercó nuestro fin, se cumplieron nuestros días, porque ha llegado nuestro fin". En el momento en que se cumplen nuestros días, ya llegó nuestro propio fin, ¿y de qué nos servirá la redención si ya no estamos allí?
"Venoshantem" y el adelanto de dos años
El 'Léjem Dimá' explica el versículo según las palabras de Jazal: El Santo, Bendito Sea, hizo un acto de benevolencia con Israel al adelantar su exilio dos años antes del cómputo de "Venoshantem" (ונושנתם). "Venoshantem" suma en guematriá 852, mientras que fuimos desterrados de la tierra tras 850 años. El Santo, Bendito Sea, adelantó el exilio dos años.
De aquí, como ya mencionamos en el pasado, se aprende el principio de "im hakolel" (el cómputo que incluye la palabra misma sumando uno). En las guematriot no se toma en cuenta una diferencia de una unidad, y 51 y 52 se consideran la misma guematriá. Hay una explicación para esto según el Sod (la dimensión mística), y según el Peshat (el sentido literal), por así decirlo, una sola unidad no se considera una diferencia; además, hay quienes dicen que se une al Amo del universo, Alufó shel Olam, que es Uno. ¿Y dónde se insinúa esto en la Torá? El 'Terumat HaDeshen' aporta una alusión maravillosa: el Santo, Bendito Sea, extendió el plazo hasta la etapa más tardía posible, que era 852 según el valor de "Venoshantem". Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, no quería que llegáramos en absoluto a la cifra de "venoshantem baáretz" (y os hayáis envejecido en la tierra), ya que la continuación del versículo advierte: "pereceréis rápidamente". Por eso quiso adelantar el exilio para que no pereciéramos. ¿Y por qué lo adelantó dos años y no uno solo? Porque 851 y 852 se consideran equivalentes bajo el principio de "im hakolel". Para que fuese una guematriá distinta debía haber una diferencia de dos unidades y no de una; por lo tanto, lo más tarde que podía postergarse eran 850 años.
Y esto es lo que está dicho: "Y Hashem veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros, porque justo es Hashem nuestro Dios". Aparentemente, las palabras no parecen encajar: si Hashem vela por traer sobre nosotros el mal, ¿acaso por eso se le llama justo? Ciertamente Hashem siempre es justo, pero no es por traer calamidades que se le alaba de este modo. Más bien, dado que el Santo, Bendito Sea, se apresuró a traer el castigo con prontitud, dos años antes del plazo, en eso mismo se revela Su rectitud. Pues Él podría haber dicho: Esperemos hasta el final, 850 años es el límite, y entonces recibirán el castigo, que Dios nos libre. Pero el Santo, Bendito Sea, es justo, y por eso se ocupó de adelantar la calamidad dos años para que, Dios no lo permita, no llegáramos a la aniquilación absoluta.
Y esto es lo que dice el versículo: "Acecharon nuestros pasos impidiéndonos andar por nuestras plazas", restringieron nuestros pasos antes de tiempo. ¿Por qué? Porque "se acercó nuestro fin, se cumplieron nuestros días". Si se hubieran cumplido nuestros días según la cuenta completa de "Venoshantem", entonces, Dios no lo quiera, habría llegado el exterminio total. Por eso el Santo, Bendito Sea, procuró que no llegáramos a eso, y acecharon nuestros pasos antes; gracias a esto no llegó nuestro fin definitivo ni se consumaron nuestros días en la perdición, evitando una situación en la que, Dios no lo permita, el Santo, Bendito Sea, tuviera que traer una destrucción irreversible.
"Para no andar por nuestras plazas": bitul Torá
El 'Léjem Dimá' añade otra explicación: ¿Por qué acecharon nuestros pasos? "Para no andar por nuestras plazas", porque caímos en el abandono de la Torá y nos dedicamos a deambular por las calles. Si hubiéramos estado dentro del Bet Midrash no habría habido ningún problema, pero el problema fue "andar por nuestras plazas", pasear por las calles y por los centros comerciales. Ve al Bet Midrash, ¿qué tienes que hacer dando vueltas por la calle? Eso es lo que provocó que "acecharan nuestros pasos", que vinieran los enemigos, Dios no lo permita, y limitaran nuestros movimientos.
Un plazo sin fecha fija: ventaja y desventaja
El Léjem Dimá explica además que el versículo alude a la redención futura. Para el exilio de Egipto se fijaron cuatrocientos años, para el exilio de Babilonia setenta años, mientras que para la redención futura no se estableció plazo alguno. ¿Es esto bueno o malo? Es bueno y no es bueno. Es bueno, porque al no haber un tiempo prefijado, rige el principio de: "Hoy, si escuchan Su voz". En el exilio de Egipto era necesario que transcurriera el tiempo establecido, y en el exilio de Babilonia, aunque hubieran hecho teshuvá, no habría bastado para abreviarlo, pues debían cumplirse setenta años para las desolaciones de Jerusalén. En cambio, en este exilio no se fijó un plazo: si hacemos teshuvá hoy, hoy mismo somos redimidos. No obstante, aquí radica también un talón de Aquiles: si no hacemos teshuvá, la situación se prolonga indefinidamente, y tras dos mil años todavía seguimos en el exilio.
Y este es el sentido de "se acercó nuestro fin": hoy en día el final está más cerca de lo que estuvo en el exilio de Egipto o en el de Babilonia. Allí el desenlace no estaba próximo; sabían que aún faltaban setenta años, sabían que restaban cientos de años, el plazo era lejano. Pero para nosotros, en un solo instante es posible precipitar el final, y por lo tanto la exigencia que pesa sobre nosotros es mucho mayor.
Luego continúa: "Se cumplieron nuestros días, porque ha llegado nuestro fin". Pues ¿cuánto tiempo existirá este mundo? "Seis mil años durará el mundo y uno quedará desolado"; seis mil años existe el mundo y en el séptimo milenio será renovado. El término "desolado" no significa destrucción ni ruina, sino exactamente lo contrario, aunque no corresponde extendernos en ello aquí. Con todo, existe un límite estricto: el mundo no puede durar más de seis mil años, en correspondencia con los seis días de la Creación. Y nosotros decimos: Amo del Universo, si bien con "Hoy, si escuchan Su voz" seríamos redimidos de inmediato, mira hasta dónde hemos llegado; casi se han cumplido nuestros días y ya ha llegado nuestro fin. Por un lado esto encierra una virtud, pero por el otro ya hemos alcanzado la última etapa, en la que ya no queda alternativa y el pueblo de Israel debe ser redimido.
Más veloces fueron nuestros perseguidores: la crueldad de los opresores
קַלִּים הָיוּ רֹדְפֵינוּ מִנִּשְׁרֵי שָׁמָיִם, עַל־הֶהָרִים דְּלָקֻנוּ בַּמִּדְבָּר אָרְבוּ לָנוּ׃ - Más veloces fueron nuestros perseguidores que las águilas del cielo; sobre los montes nos persiguieron, en el desierto nos tendieron emboscadas.
El Léjem Dimá describe aquí la crueldad de los perseguidores. La conducta habitual en el mundo es que, cuando el enemigo persigue al pueblo contra el que combate y comienza la huida y la derrota, se contenta con dispersarlos. Pero aquí, incluso después de haber escapado y huido, continuaron persiguiéndonos y masacrándonos. Una persona escapa y trepa a las montañas para salvarse, y aun así "sobre los montes nos persiguieron", también allí van tras de nosotros. Y si se pensara que tal vez temían que nos atrincheráramos allí para contratacar, en el desierto ciertamente no hay lugar para atrincherarse, un paraje sin agua ni sombra, y a pesar de todo "en el desierto nos tendieron emboscadas". De esto se deduce que su ensañamiento nacía de la maldad de su corazón y no de un temor real de que pudiéramos dañarlos.
El Léjem Dimá explica además que aquí se insinúa el contraste radical entre nuestra salida de Egipto y nuestra salida de Jerusalén, y que el autor entona un lamento completo sobre esta diferencia. Cuando salimos de Egipto, los amorreos nos acecharon en el desierto entre dos montañas, ocultos en las cuevas a la espera de que pasáramos por abajo para arrojarnos piedras y proyectiles. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? En un monte había salientes de roca y en el otro hendiduras; aproximó los montes entre sí y las salientes penetraron en las cavidades, aquellas mismas cavernas donde se escondían los enemigos. Solo por la sangre que manaba supo Israel de qué inmensa calamidad había sido salvado, como se alude en los versículos referentes a los arroyos de Arnón. Nótese, pues, qué milagros obró el Santo, bendito sea, en las montañas para Israel cuando salieron de Egipto, mientras que ahora, no solo los montes no nos protegen milagrosamente, sino que en los mismos montes nos atraparon: "sobre los montes nos persiguieron, en el desierto nos tendieron emboscadas". El lugar donde antaño se realizó un milagro para nosotros se convirtió en el escenario de nuestra caída.
En el libro Ahavat Tzion se explica que también aquí las palabras hacen alusión, en contraposición, a la salida de Egipto. Pues en el éxodo de Egipto se dijo: "Y los llevé sobre alas de águilas y los traje hacia Mí", mientras que en la destrucción ocurrió exactamente lo opuesto: "Más veloces fueron nuestros perseguidores que las águilas del cielo". Al salir de Egipto éramos nosotros veloces como las águilas del cielo, pero cuando desobedecimos la palabra de Hashem, fueron los enemigos los que resultaron más veloces que las águilas del firmamento.
El relato de Trajano en Eijá Rabá
En Eijá Rabá sobre el capítulo 4 se relata un suceso concerniente a Trajano, a quien los Sabios aplican la maldición de shejik atzmot ("sean triturados sus huesos", en arameo shejik tameya), calificación con la que Jazal designan a figuras de extrema perversidad. Su esposa dio a luz en la noche de Tishá BeAv, y en esa misma noche todo Israel estaba de duelo, sentado en el suelo y recitando lamentaciones. En Janucá el niño murió. Dijeron los judíos: "¿Encenderemos las velas de Janucá o no?", pues las luminarias son siempre símbolo de alegría y temerían que se dijera que los judíos se regocijaban por la desgracia de aquel malvado. Decidieron: "Encendamos, y que venga sobre nosotros lo que haya de venir". Y encendieron las velas.
Fueron y calumniaron ante la esposa de Trajano diciendo: "Aquellos judíos, cuando diste a luz estuvieron de duelo, y cuando murió el niño encendieron luces". Ella envió una carta a su marido: "En lugar de someter a los bárbaros, ven y somete a estos judíos que se han rebelado contra ti". Subió él a un barco pensando que tardaría diez días en llegar, pero el viento lo impulsó y arribó en cinco días, por encima del curso natural. Al llegar, los encontró ocupados en el versículo: "Traerá Hashem contra ti una nación desde lejos, desde el extremo de la tierra, como planea el águila". Les dijo: "Yo soy esa águila, pues pensaba demorar diez días y llegué en cinco". Sus legiones los rodearon y los masacraron. Dijo luego a las mujeres: "Sométanse a mis legiones, o de lo contrario haré con ustedes lo mismo que hice con los hombres". Ellas le respondieron: "Haz con nosotras lo que hiciste con ellos", es decir, quítanos la vida antes de inducirnos al pecado. De inmediato sus legiones las rodearon y las asesinaron, mezclándose la sangre de unos con la de otros, y la sangre fluía y avanzaba hasta desembocar en el río Kupros, hasta llegar a Chipre.
Y por eso se dice: 'Más veloces fueron nuestros perseguidores' - y nótese que está escrito en forma defectiva (sin la letra vav), para insinuar que ni siquiera ellos mismos pensaban llegar en tan poco tiempo, y cuando apenas transcurría la mitad del trayecto ya habían arribado. Esto insinúa que la caída no fue un hecho natural, y cuando la derrota escapa al orden de la naturaleza es señal de un castigo celestial; no cabe decir: 'Es una simple casualidad de este mundo', lo cual constituiría la falta de 'si andan Conmigo con casualidad' (kerí). Pues salta a la vista que, por vía natural, esto no debía suceder: no es común recorrer en cinco días lo que normalmente demanda diez. HaKadosh Baruj Hu se ocupó de conducirlo hasta aquí; nuestras transgresiones nos cercaron, y eso fue lo que provocó que se consumara nuestra ruina en un plazo tan breve.
Otra explicación de 'Más veloces fueron nuestros perseguidores que las águilas del cielo': que prevalecieron sobre nosotros aun cuando nos encontrábamos refugiados en las cumbres elevadas. Pues quien se sitúa en lo alto de una montaña goza siempre de ventaja estratégica, y sabemos bien cuán ardua fue la toma de las alturas, del Golán y del Beaufort. No obstante, observemos que aquí ni siquiera ese factor favoreció nuestra posición, pues 'sobre los montes nos persiguieron'. Eran como las águilas del cielo, y para el águila una montaña no representa obstáculo alguno; en un instante se posa allí. Todo esto evidencia que todo procedía de la mano de Hashem, y que nuestras faltas fueron la causa determinante.
El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem - La caída del líder
רוּחַ אַפֵּינוּ מְשִׁיחַ ה' נִלְכַּד בִּשְׁחִיתוֹתָם, אֲשֶׁר אָמַרְנוּ בְּצִלּוֹ נִחְיֶה בַגּוֹיִם׃ - El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas; de quien decíamos: 'Bajo su sombra viviremos entre las naciones'.
Nuestros Sabios (Jaza"l) explican que este versículo fue dicho acerca del rey Yoshiyahu. ¿Y por qué se le llama 'ungido de Hashem' (Mashíaj Hashem)? En el sentido llano: porque fue consagrado con el óleo de la unción y gobernó como rey. Sin embargo, en la obra 'Elón Bajut' se expone una perspectiva distinta: Irmiyahu fue y trajo de regreso a las diez tribus perdidas, y Yoshiyahu llegó a reinar sobre ellas. De este modo personificaba una figura análoga al Mashíaj, pues el Mashíaj congregará en el porvenir a los dispersos de Su pueblo Israel y reinará sobre la totalidad de ellos, ya que él reunirá a todos, incluso a las diez tribus. Si bien existe discrepancia en el seno de Jaza"l respecto a si habrán de regresar, nosotros sostenemos la certeza de que ciertamente volverán.
Ocurrió, no obstante, que Yoshiyahu 'fue atrapado en sus fosas', y con ese hecho se desvaneció nuestra esperanza, pues habíamos afirmado: 'Bajo su sombra viviremos entre las naciones'. Su 'sombra' aludía a su cobertura espiritual: a la convicción de que Yoshiyahu, siendo un monarca justo (tzadik), intercedería y nos protegería. Pero en última instancia constatamos que su amparo careció de la fuerza necesaria para salvaguardar al pueblo, pues los pecados de la multitud proliferaron y sus propios méritos no bastaron para cobijarlos a todos. Ya explicamos anteriormente cómo rendían culto idolátrico a escondidas: cuando los inspectores de Yoshiyahu abrían los accesos de las casas en busca de idolatría, la figura yacía suspendida detrás de la puerta misma, de modo que al abrirse quedaba encubierta. Allanaban la morada entera sin hallar vestigio alguno; salían, cerraban la puerta tras de sí, y el ídolo quedaba nuevamente erguido y a la vista. Resultaba patente que la conducta de aquel pueblo, según la expresión talmúdica, 'no era recta ni digna en su generación'.
Y el concepto de 'su sombra' alude invariablemente a un amparo espiritual, tal como encontramos en Moshé Rabbenu, quien, al buscar conocer si los moradores de Canaán contaban con méritos protectores, inquirió: '¿Hay en ella árbol o no?' (Hayesh bah etz im áyin). Al respecto interpretaron los Sabios y el propio Rashí: se refería a si residía allí algún justo apto para cobijar a su generación como la frondosa copa de un árbol. Se comprende así que la sombra proyectada por un árbol representa la protección divina. Y ya expusimos en su momento que la intención apuntaba a Iyov (Job): 'Hubo un varón en la tierra de Utz', lo cual leyeron alegóricamente: no leas 'etz' (árbol), sino 'Utz'. De este modo creíamos que sus méritos nos resguardarían del rigor, mas nuestra expectativa se vio frustrada.
El libro 'Binián David' explica que acerca de la desaparición de Yoshiyahu declaró la profecía: 'Y haré ponerse el sol en pleno mediodía'. ¿Qué denota el sol al mediodía? Del mismo modo que el sol en el cenit ostenta la cumbre de su vigor y plenitud lumínica, así Yoshiyahu concluyó toda la rectificación espiritual que le competía y partió de este mundo en el apogeo de su perfección. Ya hemos abordado las circunstancias de su muerte, sobrevenida a raíz de la solicitud del rey de Egipto para transitar a través de la Tierra de Israel, ocasión en la que aquel le advirtió: 'No es contra ti que marcho hoy'. No obstante, Yoshiyahu depositaba su fe en la promesa escritural: 'Y espada no cruzará por vuestra tierra', la cual interpretan los Sabios como comprensiva incluso de una espada de paz; abrigaba la certeza de que su generación se mantenía en la rectitud y que, por ende, lograría hacerle frente con éxito. Erró al apreciar la condición espiritual de su época, ignorando que su generación carecía de integridad. Al penetrar el ejército egipcio, Yoshiyahu salió a presentarle combate aun cuando el adversario no pretendía librar batalla contra él; al advertir la acometida bélica, el monarca egipcio contraatacó con fiereza y Yoshiyahu cayó abatido: atravesaron su cuerpo con lanzas de parte a parte dejándolo semejante a una criba. Sobre él compuso Irmiyahu aquella dolorosa elegía: 'El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas'.
¿Por qué fue atrapado? Porque confiaron en su sombra
Otra interpretación: la razón de que fuera atrapado en sus fosas yace en que el pueblo no emprendió el camino de la teshuvá sino que perseveró en sus faltas, y esa fue la causa de su desplome. ¿Y por qué motivo no abandonaron su corrupción ni corrigieron sus sendas? La respuesta se hace patente en la conclusión del propio versículo, que revela el motivo de su inicio: 'De quien decíamos: Bajo su sombra viviremos entre las naciones'. Razonaron para sí: 'Contamos con quien nos proteja, de modo que no precisamos extremar la piedad ni fatigarnos en la teshuvá; después de todo, tenemos a la cabeza a un rey justo y Hashem no descargará sobre él aflicción ni desastre alguno'. Y todo el extravío provino de afianzarse con complacencia en la premisa de que 'bajo su sombra viviremos entre las naciones'.
Es equiparable a lo que relata el Talmud sobre los vecinos violentos de Rabí Zeira. En tanto Rabí Zeira vivió, solían afirmar: 'Nada tenemos que temer, Rabí Zeira mora entre nosotros; poseemos una suerte de escudo defensivo impenetrable que lo intercepta todo con certeza absoluta'. Y precisa el relato talmúdico que mientras él vivió ninguno de ellos retornó en teshuvá, mas tan pronto como falleció procedieron a rectificar sus vidas. ¿A qué se debió? A que se preguntaron angustiados: '¿Quién nos defenderá ahora y quién velará por nosotros?', sintiéndose enteramente desguarnecidos, lo que los impulsó a buscar la teshuvá. De idéntica manera ocurrió aquí: cayó atrapado en las fosas excavadas por las culpas del pueblo, pues nos conformamos con decir que bajo su sombra viviríamos entre los pueblos, confiando en que él nos ampararía y que no urgía retornar a Hashem. Incurrimos en un grave error, pues sus méritos personales no alcanzaban para contrarrestar el cúmulo de las transgresiones colectivas, y las faltas terminaron por inclinar la balanza.
Existe un punto adicional: se halla aquí una insinuación implícita hacia el rey Shaúl, cuya época adoleció de severos conflictos debido a la proliferación de delatores (diltorín); de hecho, el propio Shaúl favoreció inadvertidamente esa conducta al lamentar: 'Y no hay quien me descubra el oído', recriminando por qué se mantenían leales a David sin que nadie acudiera a revelárselo. Asimismo, se vislumbra en este pasaje una alusión a Mashíaj ben Yosef, de quien está transmitido que sucumbirá en el enfrentamiento final frente a Gog y Magog, asociándose la figura de Gog con Edom. Por esta razón, inmediatamente a continuación de las palabras 'El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas', prosigue el texto con la admonición profética: 'Gózate y alégrate, hija de Edom', pues quienes arrebatarán la vida a Mashíaj ben Yosef serán los descendientes de Edom, enrolados en las huestes de Gog y Magog.
Una elegía para las generaciones: cuando eliminan al líder
En el libro 'Shaaré Jaim' se explica que aquí hay una elegía para todas las generaciones. Los opresores de Israel a lo largo de la historia, cuando ven que el pueblo de Israel tiene un salvador y un líder, alguien capaz de conducirlos al arrepentimiento y a la rectificación de su camino, de inmediato conspiran contra él y lo atormentan, para que los hijos de Israel pierdan su seguridad y se queden sin nadie en quien apoyarse. Y lo hemos visto a través de todas las generaciones: el imperio de la maldad siempre persiguió a los líderes. Los nazis, que su nombre y recuerdo sean borrados, a los primeros a quienes atacaron fue a los rabinos y dirigentes; tenían el afán de humillar y quebrar, y siempre buscaron a los grandes sabios en quienes nos apoyamos.
Y esto es lo que dice quien compone la elegía: 'El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas' - ¿por qué lo persiguen los gentiles? 'De quien decíamos: bajo su sombra viviremos entre las naciones'. El gentil sabe que mientras el justo exista, tenemos esperanza y algo que aguardar, y tendremos la entereza para continuar. Pero en el instante en que el líder muere, se dispersan. Y así encontramos cuando el pueblo de Israel huyó tras la muerte de Ajav: dijo el profeta 'No tienen señor estos' - no hay rey, el rey cayó en la batalla y, por ende, un pueblo sin guía se da a la fuga. Y asimismo: 'Cada hombre hacía lo que era recto ante sus propios ojos' - ¿cuándo? 'En aquellos días no había rey en Israel'.
En la práctica, nosotros hemos adoptado estos mismos métodos, y cuando surge algún liderazgo que comienza a agitar el terreno, se le lanza un misil y se le despacha hacia el abismo, al lugar que bien se merece. Pero el problema radica en que olvidamos que nuestro conflicto no es con ellos; nuestro conflicto es con el Amo del Universo, y son los asuntos con Él los que debemos resolver, no con aquel del norte ni con el del sur. Y ya se ha señalado que, por lo general, la eliminación de uno da lugar a alguien peor: quien precedió a Nasrallah era como un perrito faldero frente al rottweiler que vino después y dotó a la organización de capacidades de las cuales su antecesor no alcanzó ni la décima parte. No necesariamente al cortar una cabeza de serpiente aseguras que la realidad subsiguiente sea mejor; a veces surge una cabeza de serpiente mucho más dañina y peligrosa. No es que no haya que aniquilarlos, hay que aniquilarlos a todos, pero es fundamental comprender que ese no es el rumbo definitivo y no estamos tocando a la puerta correcta. Resuelve tus cuentas con el Amo del Universo, y entonces verás cómo todos los problemas se solucionan en el doble sentido de la palabra: nos libraremos de ellos. Pero creer que con una solución externa todo se resolverá es semejante a un paciente aquejado por una enfermedad interna terminal que le pide al médico una pomada porque le brotó una erupción en la piel. ¿De qué te servirá la pomada? La erupción es solo un síntoma de lo que se gesta por dentro. Así son las soluciones externas para erradicar el terror: arremeter, entrar, bombardear - hay que golpear y golpear con toda contundencia, pero pensar que eso zanjará el problema es pura ingenuidad, pues no estás interpretando el mapa de manera acertada y no comprendes contra quién es en verdad la batalla.
Alégrate y regocíjate, hija de Edom
שִׂישִׂי וְשִׂמְחִי בַּת־אֱדוֹם יוֹשֶׁבֶת בְּאֶרֶץ עוּץ, גַּם־עָלַיִךְ תַּעֲבָר־כּוֹס תִּשְׁכְּרִי וְתִתְעָרִי׃ - Alégrate y regocíjate, hija de Edom, que habitas en la tierra de Utz; también a ti te pasará la copa, te embriagarás y quedarás al descubierto.
Explica el 'Léjem Dimá' que aquí el autor de la elegía se dirige a Edom diciéndole: Alégrate y regocíjate en ti misma, en tu ingenio, en tus estratagemas bélicas y en tu poderío. Pero ten presente que al final también sobre ti pasará la copa y te embriagarás, es decir, toda tu sabiduría y toda tu bravura se desvanecerán como las de un ebrio. 'Y quedarás al descubierto (tit'arí)' - emparentado con 'Arrasad, arrasad (arú arú) hasta los cimientos en ella', pues conmoverán sus cimientos hasta lo más profundo.
Y es posible aplicar esto también respecto a los Estados Unidos, que se permitieron contemplar las cosas desde la barrera, hasta que de pronto advirtieron que la guerra también se libraba contra ellos, cuando las dos torres que constituían su orgullo quedaron en la condición de 'arrasad, arrasad hasta los cimientos en ella'. Y quizás por ello la expresión es doble, 'arrasad, arrasad', en correspondencia con dos. De cualquier manera, subyace aquí la noción de que la grandeza y los honores no son perpetuos, y quien hoy se halla en la cima, tarde o temprano recibirá su castigo y se le demandarán cuentas.
Añade además otra explicación: el descalabro no sucederá de una sola vez. En un principio 'te embriagarás', bebiendo la copa del veneno hasta la última gota, y luego 'te vaciarás (tit'arí)', quedando despojada por completo sin que quede en ella morador alguno. Conforme a esta interpretación, 'tit'arí' proviene de la raíz de 'y vació su cántaro (vate'ar kadah)', es decir, trasvasar el líquido del cántaro hacia afuera, significando que quedará enteramente despoblada. Y esta es una profecía concerniente a Edom: por una parte beberá la copa de amargura, y en la siguiente fase quedará desprovista de sus habitantes.
La última petición
Y cabe la posibilidad de que haya aquí una alusión a lo que se estilaba en aquella época, cuando a un sentenciado a muerte se le concedía una última petición. Ya en la Guemará hallamos testimonios de ello, y consta en las fuentes que se les brindaba un último deseo con el fin de apaciguar al individuo y lograr que los disculpara por quitarle la vida, y por lo común solían solicitar un buen banquete o una botella de buen vino.
Narra la Guemará el suceso de Reish Lakish cuando cayó en manos de los ludaím (hombres feroces y violentos). Lo capturaron y le dijeron: Tu última petición, ¿qué pides? Les respondió: Una sandía. Le replicaron: ¿Qué sandía pretendes, si nos encontramos en pleno inicio del invierno? Les dijo: Siendo así aguardaremos, no los estoy apremiando. Finalmente, Reish Lakish les propuso: Mi última voluntad consiste en tomar un saco y asestarle a cada uno de ustedes un golpe en la cabeza con el saco. Dijeron: Muy bien, no tiene mayor importancia. Consintieron - y resulta insólito que hayan aceptado, señal de que no eran especialmente despiertos -. Reish Lakish los ató, introdujo una piedra de gran peso dentro del saco y descargó un golpe en la cabeza de cada uno de ellos. Ellos suponían que se trataba de un saco común y corriente, ignorando que guardaba una piedra maciza. Uno de ellos apretó los dientes del dolor; Reish Lakish le espetó: ¿De qué te ríes? A ti te corresponden dos golpes más. Y de este modo acabó con ellos. Sobre este episodio existe una elucidación profunda, y quien tenga interés puede remitirse a la obra 'Mishnat HaGuilgulim', donde se explica el sentido del encuentro de Reish Lakish con los ludaím, pues mediaba allí toda una rectificación ligada a las transmigraciones de las almas que Reish Lakish debía enmendar, mas ese no es el asunto que nos ocupa en este momento.
Y conforme a esto, 'también a ti te pasará la copa': alégrate y regocíjate, hija de Edom, tu final está cerca. ¿Y qué se hace antes del final? Se te concede un último deseo. Si todavía te queda tiempo, alégrate en él y pide un último deseo, porque al fin de cuentas la vara destructora caerá también sobre ti y tú también beberás la copa del veneno, te embriagarás y quedarás al descubierto. Y esto es tal como se acostumbraba siempre, otorgar algo bueno antes de ejecutar una sentencia de muerte.
Se ha consumado tu iniquidad, hija de Tziyón - El consuelo
תַּם־עֲוֺנֵךְ בַּת־צִיּוֹן לֹא יוֹסִיף לְהַגְלוֹתֵךְ, פָּקַד עֲוֺנֵךְ בַּת־אֱדוֹם גִּלָּה עַל־חַטֹּאתָיִךְ׃ - Se ha consumado tu iniquidad, hija de Tziyón, no volverá a desterrarte; Él ha tomado en cuenta tu iniquidad, hija de Edom, ha puesto al descubierto tus pecados.
El Targum explica: después de esto se completará tu iniquidad, y la hija de Tziyón está destinada a ser redimida por medio del Rey Mashíaj y Eliyahu, y Hashem no volverá más a desterrarte. El profeta consuela aquí al pueblo de Israel y le dice que la transgresión principal que provocó el exilio, la falta de bitul Torá (el descuido del estudio de la Torá), ha llegado a su fin. Pues hoy en día el pueblo de Israel se dedica a la Torá en medio del dolor y la estrechez económica, aun cuando han recortado el presupuesto de los kollelim, y se consagran a la Torá con gran mesirut néfesh (entrega absoluta). Por lo tanto, esta iniquidad ya se ha consumado, y quien sostiene la Torá en la pobreza terminará por cumplirla en medio de la riqueza.
Y con mayor razón 'no volverá a desterrarte', pues la causa primordial del exilio fue la falta de bitul Torá, como enseña la Guemará: ¿Por qué se perdió la tierra? Por haber abandonado Mi Torá. Y tal como explica el sagrado Or HaJaim, Moshé Rabenu no desea venir a redimir a un pueblo ocioso respecto a la Torá, pues el propósito fundamental es que se ocupen activamente en ella. Asimismo, puede decirse a modo de insinuación que la palabra 'Tam' (תם) forma las siglas de Torat Moshé (תורת משה): puesto que ya han retornado a la Torá de Moshé y permanecen entregados a su estudio, la falta ha concluido por completo, y por ende 'no volverá a desterrarte' - ha llegado el momento de redimir a Am Israel.
Tomó en cuenta tu iniquidad, hija de Edom - En la encrucijada
El libro 'Alón Bajut' explica basándose en las palabras de Jazal que cuando el malvado Nevujadnetzar vino a Jerusalén para destruirla, relata el Yalkut Shimoni sobre el libro de Ovadiá que el malvado Esav vino y se apostó en una encrucijada de caminos a la distancia de un mil, y a esto alude el versículo en Ovadiá: 'El día en que te mantuviste enfrente'. Pensó para sí mismo: "Aquí me quedo. Si Israel vence, les diré: 'Vine a prestarles ayuda; qué bueno que llegué, estaba cerca y acudí a socorrerlos, y bendito sea Dios que no hicieron falta mis servicios'. Pero si vencen los babilonios, cambiaré de rumbo, mataré a los de Israel y los ayudaré a ellos". En pocas palabras, un carácter oportunista que busca siempre qué le conviene y qué provecho obtiene, ajeno a pactos y compromisos. Y el Rúaj HaKódesh clama: 'No te pares en la encrucijada' - no te quedes en el medio sin definirte. A esto se refiere Ovadiá al decir: '¡Cómo fue saqueado Esav, descubiertos sus tesoros ocultos!' - las intenciones escondidas de su corazón quedaron al descubierto y su perversa maquinación fue desenmascarada.
Por eso se afirma aquí: 'Se ha consumado tu iniquidad, hija de Tziyón, no volverá a desterrarte', mientras que respecto a Edom, que finge una postura neutral: 'Él ha tomado en cuenta tu iniquidad, hija de Edom, ha puesto al descubierto tus pecados'. Esta es, dolorosamente, la realidad que palpamos hoy en día: la hija de Edom se presenta como pretendidamente neutral y una y otra vez se ofrece como mediadora entre nosotros y los palestinos. Sin embargo, bien conocemos a Edom y cuán teñida de sangre se encuentra. Sabemos que Europa hace mucho dejó de ser un baluarte edomita para transformarse progresivamente en un territorio dominado por la influencia de Ishmael, y si aún no se percibe con absoluta claridad, es solo cuestión de tiempo. En cada familia ismaelita nacen ocho o diez hijos, mientras que los europeos han decretado prácticamente su propia merma demográfica, donde de cada pareja apenas nace un hijo, reduciendo su población a la mitad en cada generación. De allí proviene toda su postura de corrección política frente a la problemática que los rodea; Francia intenta librar una batalla de retaguardia prohibiendo el burka y medidas semejantes, pero ya es tarde: las corrientes más extremistas avanzan conquistando cada espacio y las fuerzas del orden temen intervenir. Al fin y al cabo, HaKadosh Baruj Hu les pedirá cuentas por esa supuesta neutralidad, pues bien sabemos adónde conduce y cuán saturada está la tierra europea con la sangre de miles de judíos. A esto se refiere: 'Él ha tomado en cuenta tu iniquidad, hija de Edom' - HaKadosh Baruj Hu revelará su verdadera faz, 'ha puesto al descubierto tus pecados', y les retribuirá como merecen, prontamente y en nuestros días, amén.
En resumen:
El cierre del capítulo 4 nos enseña tres principios fundamentales. Primero, que incluso en el mayor ocultamiento opera la benevolencia y justicia de HaKadosh Baruj Hu, Quien adelantó el exilio dos años para evitar que se llegara a la condición terminal de 'venoshantem' y a la aniquilación definitiva. Segundo, que la caída misma - la extrema velocidad de los perseguidores, los montes que solían ser escenario de milagros y se trocaron en trampas, y la muerte trágica de Yoshiyahu, 'el aliento de nuestras narices' - demuestra que no hubo casualidad alguna sino la intervención directa de la mano divina, y que ampararse en el mérito de un tzadik sin un genuino arrepentimiento no basta para sostenerse. Y tercero, que la elegía concluye con una nota de consuelo: Edom, que se mantuvo al margen regocijándose con nuestra desdicha, terminará bebiendo la copa del castigo hasta quedar despojada, mientras que la hija de Tziyón, cuya falta ha quedado saldada al retornar a la Torat Moshé y al consagrarse a su estudio en medio de la penuria, no volverá a ser desterrada por Hashem. La enseñanza central es clara: la solución a nuestras aflicciones no depende de los enemigos que nos asedian, sino del balance de nuestras acciones frente al Creador; de allí descenderá la salvación, prontamente y en nuestros días, amén.