En esta parte del cuarto capítulo, la lamentación pasa de la descripción del hambre y del asedio a la gran pregunta: ¿cómo es posible que Yerushalayim haya sido conquistada? Los versículos que tenemos ante nosotros tratan sobre el asombro de las naciones del mundo al ver la caída de la ciudad, sobre la raíz del pecado que condujo a ello - los pecados de los falsos profetas y de los sacerdotes, y el derramamiento de sangre - y sobre el resultado: calles llenas de sangre, un pueblo expulsado y distanciado, y una vana expectativa de auxilio proveniente de carne y hueso. Iremos según el orden de los versículos.
לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כֹּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל כִּי יָבֹא צַר וְאוֹיֵב בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם - No creyeron los reyes de la tierra, ni todos los habitantes del mundo, que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Yerushalayim
Explica el Alón Bajut: los reyes de la tierra no creían que algo semejante fuera posible, pues ni siquiera Sanjeriv pudo conquistar Yerushalayim. Todos vieron cómo vino un ángel de Hashem y abatió a ciento ochenta y cinco mil jefes de tropa a las puertas de Yerushalayim, y no quedaron con vida sino Sanjeriv y sus dos hijos, Sharetzer y Asarjaddón, y hay quienes dicen que también sobrevivieron Nevujadnetzar y Nevuzaradán.
Y por esta razón, cuando el Santo, Bendito Sea, le ordena a Nevujadnetzar ir y destruir Yerushalayim, este no quiere. Enredarse con ese asunto era meterse en un problema del que no se sale; ya había visto lo sucedido con Sanjeriv. En su lugar envió a Nevuzaradán, capitán de la guardia, y este sitió a Yerushalayim durante tres años y medio sin poder vencerla. Está escrito que Nevujadnetzar envió a Nevuzaradán cuatrocientas mulas cargadas con martillos de hierro - un hierro capaz de quebrar hierro, templado y sumamente resistente - para derribar la muralla. Y relata el Midrash: todos ellos fueron tragados por un solo portón de Yerushalayim. Ni un solo portón consiguieron quebrar, y los cuatrocientos martillos quedaron tragados en él.
De aquí surge: "No creyeron los reyes de la tierra, ni todos los habitantes del mundo, que el adversario y el enemigo entrarían". "Adversario" (tzar) se refiere a Nevujadnetzar, y "enemigo" (oyev) a Nevuzaradán. Es interesante notar que en el nombre de Nevuzaradán se encuentran también las letras de "oyev" (enemigo). No creían que, tras la estrepitosa caída de Sanjeriv, estos vendrían siquiera a luchar contra nosotros y alcanzarían las puertas de Yerushalayim.
Existe también otro Midrash, un antiguo Midrash yemenita, que explica que los reyes de la tierra no lo creían porque decían: la Shejiná mora en Yerushalayim, y por lo tanto ningún enemigo podrá jamás contra ellos. Mas no sabían que el Santo, Bendito Sea, hizo reposar Su presencia bajo una condición. Tres cosas fueron otorgadas a Israel condicionalmente: el reinado de la Casa de David, la Tierra de Israel y el Beit HaMikdash. También el Beit HaMikdash fue entregado bajo una condición, y la condición estriba en andar por los caminos de Hashem, cumplir Sus preceptos, no incurrir en idolatría y todo lo que la Torá estipula. Eso no lo sabían, y por ende no creían que hubiese posibilidad alguna de conquistar Yerushalayim, la ciudad de Hashem, cuando el Santo, Bendito Sea, habita en Su Morada. Por eso, lo sucedido fue algo tan antinatural, algo absolutamente inverosímil para ellos.
מֵחַטֹּאות נְבִיאֶיהָ עֲוֺנֹת כֹּהֲנֶיהָ הַשֹּׁפְכִים בְּקִרְבָּהּ דַּם צַדִּיקִים - Por los pecados de sus profetas, por las iniquidades de sus sacerdotes, que derramaron en medio de ella la sangre de los justos
Explica el Léjem Dimá que este versículo se vincula con el anterior. En apariencia resulta difícil de comprender: si tenían pecados, al contrario, esa misma debiera ser la razón para creer que vendría el adversario y el enemigo. Sin embargo, el sentido es el siguiente: aun cuando sabían de "los pecados de sus profetas y las iniquidades de sus sacerdotes", no creían que en Israel hubiese pecados tan extremadamente graves. Decían: hay aquí una cuestión de transgresiones de profetas e iniquidades de sacerdotes, pero nada de semejante gravedad. Pues no conocían aquello de "que derramaron en medio de ella la sangre de los justos" - no sabían que existían culpas tan graves de homicidio.
Quien lea las descripciones de lo acontecido antes de la destrucción encontrará relatos estremecedores. El libro de Yosipón refiere que había hombres que transitaban con pequeños puñales ocultos entre sus ropas; un individuo pasaba junto a su semejante en el mercado, le clavaba el puñal en el vientre y continuaba su camino. De pronto veían a una persona desplomarse en el mercado, se apresuraban a socorrerla e intentar reanimarla, y nadie sabía quién había asestado el golpe, pues la aglomeración era tal que nadie advertía que se trataba de un asesinato planificado. Hoy en día existen francotiradores y silenciadores; en su época tenían otros métodos. Lo cierto es que Yerushalayim se colmó de derramamiento de sangre de extremo a extremo, y los tres pecados cardinales estaban presentes en ellos: idolatría, inmoralidad sexual y homicidio. Por eso los reyes de la tierra no creían que viniese adversario ni enemigo, pues consideraban que solo existían "pecados de sus profetas e iniquidades de sus sacerdotes", mas ignoraban que la sangre de los justos se derramaba allí como agua.
Otros comentaristas explican lo contrario: los reyes de la tierra no creían que el castigo fuera solamente una conquista, pues según "los pecados de sus profetas, las iniquidades de sus sacerdotes, que derraman en medio de ella la sangre de los justos", merecían un castigo mucho mayor, como el pecado de Sedom que fue destruida en un instante. Conforme a esto, el pensamiento era a la inversa: la entrada del "adversario y enemigo" resultaba un castigo demasiado leve para semejantes transgresiones.
El Tárgum explica que la cualidad del juicio riguroso (Midat Hadin) afirma: todo esto no les sobrevino sino a causa de los pecados de sus profetas. Y Rashi aclara que "sus profetas" se refiere a los falsos profetas - ¡Dios no permita que pensemos en los profetas verdaderos! "Las iniquidades de sus sacerdotes": aquellos que ofrecían incienso para la idolatría (avodá zará), y fueron ellos mismos quienes provocaron el derramamiento de la sangre de los justos en su seno.
El Alón Bajut explica, siguiendo a Jazal, que "los pecados de sus profetas, las iniquidades de sus sacerdotes" alude a la sangre de Zejaryahu ben Yehoyadá, a quien asesinaron en el Bet Hamikdash: "Era profeta, y los reprendía con palabras del Cielo". Había un profeta entre nosotros que nos reprendía con la palabra de Hashem, y se levantaron contra él y lo lapidaron dentro del propio Bet Hamikdash - "¿Acaso ha de ser muerto en el santuario de Hashem un sacerdote y profeta?".
Es posible explicar la expresión "por los pecados de sus profetas" de dos maneras. La primera: por lo que pecaron contra sus profetas, yendo y asesinando a Zejaryahu ben Yehoyadá. Y la segunda: que también hubo una falta en el profeta mismo. Y cuando se habla de grandes líderes espirituales, es preciso comprender que se examinan detalles sutilísimos e imperceptibles. Está escrito sobre Zejaryá que se consideraba superior a todo el pueblo - era el yerno del rey, era sacerdote y era profeta - y hablaba con altivez. El profeta recibe un mensaje de Hashem, pero la elaboración es suya; no hay dos profetas que profeticen en el mismo estilo, aun proviniendo de la misma fuente, pues la formulación le pertenece al profeta. Y aquí le correspondía conducirse como Aharón, quien no se presentaba ante alguien para decirle "has fallado, te has corrompido", sino que se acercaba con gentileza y por senderos apacibles para encaminarlo al bien. Resulta, pues, que hubo aquí un matiz sumamente sutil en el profeta: la reprensión (tojejá) fue excesivamente dura y frontal, lo cual en última instancia condujo a que el profeta fuera asesinado.
Mas todavía surge una dificultad: si el pecado consistió en haber matado a un solo profeta, ¿por qué se dice "sus profetas" en plural? Sino que se refiere a su sangre y a la sangre de su descendencia, como le dijo Hakadosh Baruj Hu a Caín: "La voz de las sangres de tu hermano clama a Mí desde la tierra" - su sangre y la sangre de todos los que habrían de nacer de él. Así también aquí: de él estaban destinados a descender profetas y sacerdotes, y por ello dice "los pecados de sus profetas" y "las iniquidades de sus sacerdotes" en plural.
נָעוּ עִוְרִים בַּחוּצוֹת נְגֹאֲלוּ בַּדָּם בְּלֹא יוּכְלוּ יִגְּעוּ בִּלְבֻשֵׁיהֶם - Vagaron ciegos por las calles, contaminados de sangre, sin que nadie pudiera tocar sus ropas
El rabino Almosnino explica que quien entona la elegía se lamenta aquí de que la costumbre humana es guiar al ciego que anda por el camino, tomarlo de la mano y ayudarlo, mas aquí no había nadie que los condujera - "vagaron ciegos por las calles". Y esto deriva del versículo anterior: por los pecados de sus profetas y las iniquidades de sus sacerdotes. Si los sacerdotes y profetas hubiesen guiado al pueblo por la senda recta, no habrían llegado a tal estado; pero al no haber quién dirija, el pueblo deambula como ciego por las calles.
Rashi explica que los ciegos andaban por el mercado tambaleándose, resbalando sus pies en la sangre de las víctimas que los malvados asesinaban dentro de la ciudad. Según esto, no se trata todavía del enemigo externo, sino de nuestras propias faltas - de los asesinos que había en medio de ella. El ciego caminaba por la plaza sin saber que allí alguien había sido asesinado, y resbalaba en la sangre, "quedaban manchados de sangre", hasta que se ensuciaban a tal punto que sus propios parientes no podían tocar sus vestiduras y les decían "¡apártense, impuros!", como se verá en el versículo siguiente.
Hay otra explicación del Torat Jésed, el Léjem Dimá y el Alón Bajut: el versículo describe la inmensa cantidad de sangre en las calles, donde las personas que transitaban tropezaban y vacilaban como ciegos, pisando así los cadáveres y manchándose de sangre. Y se hallaban tan extenuados y débiles que ni siquiera podían alzar sus vestiduras para evitar ensuciarse - "sin que pudieran tocar sus ropas": no tenían fuerzas para tocar sus prendas y levantarlas, por lo cual la ropa se arrastraba por el suelo y quedaba empapada en sangre.
Y en el Midrash Eijá Rabá se cita sobre "vagaron ciegos por las calles": decían, ¿dónde está Zejaryá?, vayamos a abrazarlo y a besarlo. Y los cojos entre ellos decían: muéstrennos la sangre de Zejaryá, para que vayamos y nos revolquemos en ella; para dar cumplimiento a lo que dice: "sin que pudieran tocar sus ropas". Ya se habían arrepentido y comprendido su grave error, pues la sangre de Zejaryá siguió borboteando durante largos años - pero, al fin y al cabo, ya no pudieron reparar lo que habían destruido.
סוּרוּ טָמֵא קָרְאוּ לָמוֹ סוּרוּ סוּרוּ אַל תִּגָּעוּ כִּי נָצוּ גַּם נָעוּ אָמְרוּ בַּגּוֹיִם לֹא יוֹסִפוּ לָגוּר - "¡Apártense, impuro!", les gritaban, "¡apártense, apártense, no toquen!". Pues huyeron y anduvieron errantes; dijeron entre las naciones: "No volverán a morar allí"
Según Rashi, esta es la continuación del versículo anterior: dado que los ciegos caminaban por las calles manchados de sangre y sus parientes no podían tocar sus vestiduras ensangrentadas, sus propios allegados les decían "apártense, impuro" - apártense de nosotros, están impuros, manchados de sangre; "apártense, apártense, no toquen" - no nos toquen para no ensuciarnos. ¿Y cuál es la razón? "Porque riñeron y anduvieron errantes" (ki natzú gam naú). "Natzú" proviene del sentido de hedor y suciedad, como en "su buche con sus plumas (benotzatáh)", donde el Targum traduce "con sus excrementos", es decir, desechos; o sea, que están inmundos. "Gam naú" (también anduvieron errantes) significa que iban tambaleándose, resbalando y cayendo sobre la sangre.
El Léjem Dimá explica que aquí hay una alusión al exilio del pueblo de Israel: fuimos desterrados entre naciones que, si tocábamos sus vasijas, las rompían. "Apártense, impuro, les gritaban" - el gentil le dice al judío: aléjate de mí para no contaminarme; "apártense, apártense, no toquen" - no nos toquen a nosotros ni a nuestros utensilios. Y la causa: "ki natzú" - de la raíz de disputa y discordia (matzá umerivá), la división y los conflictos que había entre nosotros. Y "gam naú" - o bien que a causa de la discordia salieron errantes al exilio, o que "se apartaron unos de otros", es decir, que andaban errantes y distanciados entre sí; no había entre ellos amor ni cercanía sino disputa y rencilla, y luego cada uno se apartaba y se distanciaba de su prójimo. Y en cierto sentido, el alejamiento de las naciones respecto de nosotros redundó en nuestro beneficio.
Se cuenta del Baal Shem Tov que en cierta ocasión iba caminando con sus discípulos y pasaron cerca de un sacerdote que caminaba con sus seminaristas. Escucharon al clérigo decir a sus alumnos: "Alejémonos de los judíos, no sea que salpique de su boca saliva impura, toque nuestras ropas y nos contamine". El Baal Shem Tov dijo a sus discípulos: "Miren cuánta bondad hizo Hashem con nosotros, que no tenemos necesidad de apartarnos nosotros, sino que ellos mismos se apartan de nosotros. Acaso sabemos bien quién es el que contamina y quién carga con toda la impureza y la inmundicia; no obstante, el Santo, bendito sea, en Su inmensa misericordia puso en el corazón del gentil el pensamiento de que no le corresponde estar con nosotros, y así él mismo genera la distancia sin que tengamos que esforzarnos".
Y hay quienes explican, tal como cita el Alón Bajut, que aquí hay una alusión a los falsos profetas, como Jananiá ben Azur, quien profetizó que en el plazo de dos años regresarían todos los utensilios de la Casa de Hashem, junto con Yejoniá y todo el exilio de Judá. Ellos vinieron a desacreditar las palabras de Yirmiyahu y discreparon con él - "ki natzú", en el sentido de contienda y altercado, pues entablaron disputa con él. "Dijeron entre las naciones: no continuarán habitando allí" - ¿acaso Yirmiyahu advierte que habrá exilio y que ustedes también partirán al destierro? ¡De ninguna manera! Decían: se acabaron los exilios y, por el contrario, incluso los que ya fueron desterrados están a punto de regresar. Ya hemos mencionado cuánto aprecian los medios de comunicación a rabinos de ese estilo: simpáticos, progresistas, que siempre dicen cosas agradables y lo que al público le gusta escuchar. A esto aludía "por los pecados de sus profetas" en el versículo anterior: los falsos profetas que vendían ilusiones al pueblo.
Y el Torat Jésed explica que "natzú gam naú" alude a la palabra pluma (notzá): éramos tan livianos como una pluma para el destierro; en un solo instante fuimos arrancados y volamos al exilio, y de un exilio a otro.
¿Y qué significa "dijeron entre las naciones: no continuarán habitando"? En Jomat Anaj se explica que esta es la razón por la cual los enemigos nos causaron tanto daño sin temer jamás que Israel pudiera regresar a su tierra, renovar sus días como antaño y, en última instancia, vengarse de ellos. Pues las naciones decían sobre Israel: "no continuarán habitando" - jamás volverán a radicarse en su tierra. Tal como declaró hace unos quinientos años uno de los jerarcas del Vaticano: que el Santo, bendito sea, había abandonado a Israel por causa de sus transgresiones y había elegido a los cristianos como Su pueblo; y la prueba de sus palabras, según él, era que Israel nunca regresaría a su tierra. En menos de quinientos años sus palabras se estrellaron contra la roca de la realidad. Cuando le preguntaron al pontífice, este argumentó: "Me refería a Jerusalén". Pero Israel regresó también a Jerusalén en el año 5727 (1967). Y cuando se enfrentan a un problema, esconden la cabeza en la arena: la autoridad del Vaticano vino en su momento y no estuvo dispuesto a entrar en Jerusalén - según él, Jerusalén no existía, el pueblo de Israel no había regresado, no los vio, no estuvo allí. Miren lo que significa intentar profetizar: el ser humano no sabe qué sucederá dentro de dos horas. Entre ellos, alguien pretendió vaticinar el futuro, y no transcurrieron muchos años antes de que sus afirmaciones se desvanecieran ante la realidad. De modo que las naciones dijeron "no continuarán habitando", y el retorno de Israel es una manifestación divina que trasciende por completo el orden natural del mundo.
פְּנֵי ה' חִלְּקָם לֹא יוֹסִיף לְהַבִּיטָם פְּנֵי כֹהֲנִים לֹא נָשָׂאוּ וּזְקֵנִים לֹא חָנָנוּ - La presencia de Hashem los dispersó, ya no volverá a mirarlos; no respetaron el rostro de los sacerdotes ni se apiadaron de los ancianos
Y si dijeras: el Santo, bendito sea, se apiadará de ellos y sí regresarán, sobre esto viene este versículo: "La presencia de Hashem los dispersó, ya no volverá a mirarlos". ¿Y por qué? "No respetaron el rostro de los sacerdotes ni se apiadaron de los ancianos". Y si es así, ¿quién les enseñará el camino por el que habrán de andar para que sea restaurado su cautiverio? No hay quien lo haga.
Explica el Léjem Dimá que hay quienes interpretan "el rostro de Hashem" considerando que el Nombre Havayá denota misericordia, lo cual a primera vista no parece concordar con el sentido llano del texto, que habla de calamidad. Sin embargo, "el rostro de Hashem los dividió (jelkam)" alude a la parte favorable del asunto: que el Santo, bendito sea, apartó y diferenció a Israel de entre las naciones, "Yaakov es la porción de Su heredad". Miren a qué nivel tan elevado merecimos llegar, y todo bajo la cualidad de la misericordia divina. ¿Y a dónde hemos llegado ahora? A que "ya no volverá a mirarlos": que ni siquiera somos dignos de una mirada de Hashem. ¿Y cuál es el motivo? "No respetaron el rostro de los sacerdotes ni se apiadaron de los ancianos": dado que Israel no honró a los cohanim ni se compadeció de los ancianos, por así decirlo, tampoco el Santo, bendito sea, nos concede Su gracia. Cuando no se respeta a los sabios y a los ancianos, todo se derrumba.
Agrega el Léjem Dimá que hay quienes interpretan esto como una súplica y una plegaria: Amo del Universo, con ese mismo rostro con el que los dividiste y esparciste entre los gentiles, "no vuelva a mirarlos" con ese mismo semblante de rigor; no continúes mirándolos de esa manera severa. Es decir: del mismo modo en que has actuado con ellos hasta ahora, no continúes conduciéndote con ellos por ese camino.
El Léjem Dim'ah cita en nombre de su maestro que este versículo es una continuación directa del anterior. "No volverán a habitar (lagur)" se relaciona con la raíz de recolectar o reunir (asifá), como en "el hijo entendido recoge (oguer) en el verano" (Mishlé 10:5). Y asimismo en "no temeréis (lo taguru) delante de hombre alguno" (Devarim 1:17), donde una de las explicaciones es: no guardes ni reprimas tus palabras ante el sabio; si tienes algo que decir, y conoces un argumento favorable o inculpatorio, o si ves que el sabio está a punto de dictaminar no conforme a la halajá, no debes retener tus palabras sino exponer tus alegatos, pues hay mérito para el inocente y culpabilidad para el culpable. Según esto, las naciones dicen: Israel ya no volverá a reunirse en su tierra. Y la continuación explica sobre qué base dicen esto: "el rostro de Hashem los dividió": Hashem los miró con rostro de ira, los dividió y los dispersó por el mundo; "no volverá a mirarlos". Y puesto que es así, se les dio legitimidad a las naciones para hacernos todo el daño posible, pues ya no tienen nada que temer.
Y sobre este mismo fundamento es posible explicar lagur en el sentido de temor y espanto (magor): las naciones dicen, ya no volveremos a temer ni a preocuparnos de afligir a Israel. ¿Y de qué temeríamos, de la venganza de Hashem? Si "el rostro de Hashem los dividió, no volverá a mirarlos": ya los dispersó y los esparció, y ya no los mira. "No volverán a temer (lo yosifu lagur)": los pueblos ya no tendrán miedo de tocar a la niña de los ojos del Santo, Bendito Sea, pues por así decirlo Él ya los ha desechado.
El Léjem Dim'ah explica además que aquí hay una alusión a la expulsión de España y a otros exilios, pues "dijeron entre las naciones: no volverán a morar (lo yosifu lagur)": las naciones nos expulsaron de sus tierras y decretaron que ningún judío volviera a habitar entre ellos. Y así sucedió en la expulsión de España, en la expulsión de los judíos de Inglaterra, en el exilio de Mauza en Yemen y en las Zonas de Asentamiento donde no se permitía residir a los judíos. "Dijeron entre las naciones: no volverán a morar": que ningún judío vuelva a vivir en nuestros confines. Y esto nos muestra la inmensa gravedad y la fuerza del exilio del cual el pueblo de Israel aún no se ha librado.
עוֹדֵינוּ תִּכְלֶינָה עֵינֵינוּ אֶל עֶזְרָתֵנוּ הָבֶל בְּצִפִּיָּתֵנוּ צִפִּינוּ אֶל גּוֹי לֹא יוֹשִׁעַ - Aún desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano; en nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará.
Explica el Alón Bajut que aquí se alude a lo que enseñan nuestros Sabios de bendita memoria: cuando nuestros antepasados se sentaron a orillas del río Éufrates, se presentó allí Moshé Rabenu, la paz sea con él. Al verlo Israel, dijeron: vino el hijo de Amram a redimirnos de mano de nuestros adversarios. Pero salió una voz celestial (bat kol) y sentenció: Es un decreto dispuesto por Mí. Y este es el sentido de "aún desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano (hével)": creímos que tendríamos ayuda, y resultó ser una vana ilusión, pues no tuvimos el mérito de ser salvados por medio de Moshé. Y puede decirse por vía de insinuación (remez), conforme a lo que se expone en la literatura sobre la reencarnación de las almas, que Moshé Rabenu es la reencarnación de Hével (Abel), y el nombre Moshé (משה) forma el acrónimo de Moshé, Set, Hével (משה שת הבל). Conforme a esto, el texto encierra un sentido admirable: "desfallecen nuestros ojos esperando la ayuda", ¿la ayuda de quién? De Hével. Pensamos que había llegado Hével, es decir Moshé, su reencarnación, para redimirnos y salvarnos; pero entonces "en nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará": vimos que no había sustancia alguna en aquella salvación.
El Léjem Dim'ah explica que, aun cuando nos resulte evidente que no provendrá auxilio alguno de la fuente que aguardamos, con todo "desfallecen nuestros ojos" de tanta expectación. Nos es conocida la realidad de que el que se ahoga se aferra a cualquier brizna: la persona que se encuentra en aprieto y tribulación se apoya en cosas sobre las cuales un hombre sensato jamás se sostendría ni proyectaría nada. Se le pregunta: "¿Qué probabilidades hay?". Y él responde: "Es la única posibilidad que me queda, es mi sola esperanza". Se ilusiona con alguna herencia que tal vez reciba, y ¿cuáles son las probabilidades reales de que la reciba, o de que siquiera sea contemplado en ella? Ninguna. Pero cuando alguien se halla en apuros, aguarda incluso lo irracional. Esto es "aún desfallecen nuestros ojos": de tanto consumirse nuestra vista sin hallar a nadie que nos libre de la congoja, esperamos incluso una ayuda vana (hével), algo sin sustento. "En nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará": un pueblo del cual ¿qué probabilidad natural existe de que acuda en tu socorro, o de que quiera involucrarse en semejante desastre para servirte de apoyo y amparo?
Y esto recuerda nuestra situación contemporánea: cuando nos vemos sumidos en un problema, esperamos que la Autoridad Palestina erradique el terrorismo. Resulta difícil afirmarlo sin sonreír: una autoridad que pactó una alianza con Hamás, mientras en estos últimos días se lanzaron cientos de cohetes, ¡y se espera que ellos luchen contra el terrorismo! Cada vez que se oye semejante expectativa, cabe preguntarse quién guía a estas personas. "Espero de Abu Mazen que interceda para traer a los secuestrados"... despierta, ¿en qué mundo vives? Y esto ya se originó con Arafat: le pedían que combatiera el terrorismo, cuando era él mismo quien lo financiaba, quien pagaba a los atacantes suicidas, quien nombraba calles en honor a mártires y quien declaraba que nos hallábamos en la "guerra de los Quraysh", un cese de hostilidades en el que se concede algo temporalmente pero con el fin inalterable de destruir al enemigo por completo. Él hablaba con claridad, sin maquillaje. Y esto es "aún desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano": aguardas algo vacío; "en nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará": en ella no hay salvación alguna. Pero cuando el ser humano asume que no le queda alternativa terrenal y a la vez vive desconectado de Dios, deposita sus esperanzas en que la Autoridad Palestina haga lo necesario.
En su época, cuando le preguntaron a Rabin por qué entregaba armas a la Autoridad Palestina, afirmó: ellos se ocuparán de ellos "sin Tribunal Supremo y sin B'Tselem". ¡Qué ingenuidad! Esa es la narrativa de ellos y esa es su doctrina; para ellos asesinar es como repartir caramelos a la multitud, ¿y se espera que entiendan que disparar misiles no les conviene y salgan a neutralizarlos? "En nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará": cuánta ceguera y qué falta de lectura de la realidad. Recuerda también la expectativa del presidente estadounidense con respecto a una nueva "Primavera Árabe", cuando fue a El Cairo a pronunciar un discurso sobre democracia, ¿ante quiénes? Ante los mismos que, medio año o un año después, eligieron en su supuesta primavera a los Hermanos Musulmanes para gobernarlos. Donde predomina este fundamentalismo no arraiga la democracia, sino violencia y atentados de inmediato; lo ensayaron en Irak y ya se vio el resultado. Nuestra expectativa es vana, la gente confía en un pueblo que no salvará, no asimilan los hechos, carecen de lucidez y viven encerrados en sus propias fantasías. Y esta es nuestra realidad cotidiana: "aún" (odeinu) seguimos esperando a una nación que no traerá salvación.
En el libro Ahavat Tzión se enseña que hay una distinción entre auxilio (ezrá) y salvación (yeshuá), y por ello el versículo dice primero "desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano" y añade luego "en nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará". El auxilio se da desde cerca: cuando una persona realiza una tarea y viene alguien a su lado a echarle una mano. La salvación, en cambio, viene desde lejos: cuando se le pregunta a alguien por su situación y contesta "esperamos la salvación", alude a algo que no está presente ahora, una esperanza lejana, tal como está dicho: "He aquí que te salvaré desde lejos" (Yirmiyahu 30:10). Conforme a esto clama el profeta: "Desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano": el socorro que intentemos darnos a nosotros mismos, desde adentro y de cerca, es vanidad; no existe posibilidad alguna de salvarnos con nuestras propias fuerzas. Y si es así, tal vez nos veamos forzados a recibir una salvación de lejos: "en nuestra expectación aguardamos a una nación que no salvará", ¿o es que acaso crees que esa nación vendrá desde lejos a rescatarte?
Y así lo hemos visto a lo largo de la historia: se pagó tributo a los imperios, se confiaba en Egipto, pero el profeta les advertía que ese Egipto sobre el que descansaban era un bastón de caña cascada, que al apoyarse en él, las astillas penetran en la mano. Y todos aquellos en quienes depositamos la confianza y a quienes aguardamos defraudaron las esperanzas, y nos tocó constatar que, a fin de cuentas, no tenemos en quién apoyarnos fuera de nuestro Padre celestial, y únicamente de Su salvación y de Su auxilio cabe esperar.
Y tal como explica el Gaón de Vilna respecto al versículo "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre; mejor es refugiarse en Hashem que confiar en príncipes" (Tehilim 118:8-9): ¿cuál es la diferencia entre "refugiarse" (lajsot) y "confiar" (batoaj)? "Confiar" se funda en una promesa previa: me aseguraron la salvación, me dijeron "no te preocupes, te lo garantizo, el asunto está arreglado". En cambio, "refugiarse" es como quien se encuentra bajo un bombardeo, escucha proyectiles y corre a guarecerse a la sombra de cualquier estructura; aquel refugio no le prometió nada, sino que él mismo se cobija allí rogando salir ileso. Y enseña el Gaón de Vilna: mejor es refugiarse en Hashem sin promesas previas que fiarse de príncipes o de un hombre que juró ocuparse de ti. Más vale ampararse bajo Hashem sin promesas que apoyarse en el ser humano con promesas. Y toda la tragedia comenzó por el hecho de que "aún desfallecen nuestros ojos esperando nuestro auxilio vano" y aguardamos a una nación que no salvará; si tan solo nos hubiésemos refugiado en Hashem, el desenlace hubiera sido enteramente distinto.
Y vale la pena leer aquí a Rashí: cuando cayó sobre nosotros la desgracia, nuestros ojos aún aguardaban al ejército del Faraón, sobre quienes se dijo: 'Egipto en vano y para nada ayudará', pues nos prometían ayuda pero no vinieron, como está dicho: 'He aquí que el ejército del Faraón, que salía en vuestra ayuda, regresa a su tierra, a Egipto' - aquellos a quienes esperabas dieron media vuelta. Y encontramos en el Midrash Kinot que venían en barcos; el ejército del Faraón llegaba en embarcaciones para socorrernos, pero el Santo, bendito sea, hizo una señal al mar e hizo flotar ante ellos odres hinchados semejantes a vísceras humanas que se mecían en las aguas. Se dijeron unos a otros: 'Estos odres representan a nuestros antepasados, los egipcios que se ahogaron en el mar por causa de estos judíos, ¿y nosotros vamos a acudir en su ayuda?'. Enseguida se detuvieron y regresaron sobre sus pasos. Noten esto: el Faraón tenía intenciones de llegar, pero dijeron: '¿Esto nos hicieron y nosotros iremos a socorrerlos?'. Y nosotros, 'aún se consumían nuestros ojos', 'en nuestra vigilia aguardamos a una nación que no salvará' - aquella nación que, al fin y al cabo, regresó a su tierra, y de la cual no brotó salvación alguna.
Estos versículos nos conducen desde la pregunta cargada de estupor - ¿cómo es posible que el adversario y el enemigo hayan cruzado las puertas de Jerusalén, después de la estrepitosa caída de Sanjeriv y cuando todos sabían que la Shejiná moraba en la ciudad? - hacia la respuesta: la morada de la Shejiná dependía de una condición, y por las culpas de los falsos profetas, de los sacerdotes y por el derramamiento de la sangre de los justos, esa condición quedó anulada. De allí la consecuencia: calles manchadas de sangre, un pueblo que deambula como ciego y sin guía, un remordimiento que llega demasiado tarde, y el rechazo y desprecio de las naciones que sentenciaron 'no volverán a morar allí'. Y el punto culminante es la vana ilusión: mientras sigamos depositando la mirada en nuestras propias fuerzas y en el auxilio de una nación que no salva, la esperanza se verá defraudada. Solamente quien se refugia en Hashem, aun sin garantías humanas, jamás será avergonzado.