El capítulo 4 de Eijá continúa con la lamentación por la destrucción de Yerushalayim, pero aquí el autor plantea una comparación punzante: entre Yerushalayim y Sedom. Aparentemente, Sedom es el símbolo de la maldad absoluta y, aun así, el versículo afirma que la iniquidad de la hija de mi pueblo superó el pecado de Sedom. Más adelante en el capítulo, el texto describe la condición de los tzadikim y los nazareos que habitaban en Yerushalayim antes de la destrucción y cuál fue su destino, la muerte por hambre - más cruel que la muerte a espada - y la degradación desgarradora de mujeres compasivas que llegaron a cocinar a sus propios hijos. Repasemos los versículos en su orden.
וַיִּגְדַּל עֲוֺן בַּת־עַמִּי מֵחַטַּאת סְדֹם הַהֲפוּכָה כְמוֹ־רָגַע וְלֹא־חָלוּ בָהּ יָדָיִם׃ - Y se agrandó la iniquidad de la hija de mi pueblo más que el pecado de Sedom, que fue destruida en un instante sin que manos humanas se posaran sobre ella.
Dice el 'Léjem Dimá': el profeta se lamenta aquí de que la iniquidad de Israel haya sido mayor que el pecado de Sedom. Sin embargo, en apariencia vemos que los mismos pecados se cometieron en ambos lugares: en Sedom se pervirtió la justicia, y también en Yerushalayim - 'convierten el juicio en ajenjo', 'tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas'. Había allí un problema gravísimo de perversión de la ley y del juicio. Incluso el profeta Yejezkel dice: 'He aquí que esta fue la iniquidad de tu hermana Sedom' - es decir, Sedom ya se convirtió en una hermana para ustedes, sus transgresiones y las vuestras son idénticas. Siendo así, ¿por qué dice el versículo 'se agrandó la iniquidad de la hija de mi pueblo'? ¡Si tú mismo dices que es nuestra hermana, igual a nosotros!
La respuesta es que el pueblo de Israel debía haber aprendido de su padre Abraham. El Santo, bendito sea, dice: '¿Acaso ocultaré Yo de Abraham?', ¿y por qué? 'Porque Yo lo conozco, para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de Hashem, practicando rectitud y justicia'. Tienen ustedes un patriarca que les enseñó a practicar rectitud y justicia; por lo tanto, en su caso no se considera un mero 'jet' (falta involuntaria o menor), sino un 'avón' (iniquidad premeditada). Lo que en Sedom era calificado como algo más leve y llamado 'pecado' (jatat), en ustedes es iniquidad (avón). Y más aún, considerando que Sedom no poseía la Torá y ustedes sí la tenían: ¿cómo es posible cometer semejantes actos teniendo la Torá? Por ello: 'se agrandó la iniquidad de la hija de mi pueblo más que el pecado de Sedom'.
A primera vista parece que lo ocurrido en Sedom fue más severo que lo sucedido en Yerushalayim, y sin embargo ahora se nos dice que los actos de Yerushalayim fueron más graves. Ante esto, Rashi explica: 'Su castigo demuestra que su iniquidad fue mayor que la de Sedom'. El sufrimiento del pueblo de Israel es la prueba misma de que nuestra falta fue más grave. Pues Sedom - 'destruida en un instante' - vio cómo su aflicción duró tan solo un momento y fue volcada por completo; 'sin que manos se abatieran sobre ella', es decir, no intervinieron manos de enemigos, sino que fue consumada por medio de ángeles en un instante. En cambio, aquí vino el enemigo, torturó, afligió y desató calamidades atroces; por consiguiente, el castigo que recibimos fue más severo que el de Sedom.
En el Siftei Jajamim esto se explica con mayor claridad: un amo que derrama su ira sobre su siervo ordena que sea ejecutado precisamente por manos de un enemigo del condenado, para que el siervo sufra al ver el regocijo de su adversario sobre él. Es decir, si se busca castigar a fondo, no se lo mata en un solo instante, sino que quien lo aborrece es quien le da muerte, haciendo el sufrimiento mucho más amargo. Además, ordena que se le dé una muerte atroz y prolongada con dolores antes de expirar. No un fusilamiento rápido, sino torturas, peinar su carne con peines de hierro, atormentarlo y quemarlo para que padezca antes de morir. Así fue la aflicción de Israel: prolongada y despiadada a manos de los enemigos. Resulta que habría sido preferible perecer en un instante como en Sedom, en vez de continuar sufriendo tanto tiempo, como se verá más adelante en 'manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos' y en 'mejores fueron los caídos a espada que las víctimas del hambre'. Además, 'no se abatieron sobre ella manos humanas': Hashem dispuso destruir a Sedom en un instante mediante ángeles, mientras que aquí las manos despiadadas de los enemigos cayeron sobre nosotros: invadieron, despojaron cuanto quisieron y, por si fuera poco, atormentaron y torturaron.
El 'Léjem Dimá' agrega otra explicación: ¿en qué superó la iniquidad de la hija de mi pueblo al pecado de Sedom? En que en Yerushalayim se alcanzó un extremo que ni siquiera existió en Sedom. Sobre Sedom se dijo: 'He aquí que esta fue la iniquidad de tu hermana Sedom: soberbia, saciedad de pan... y no fortaleció la mano del pobre y del menesteroso'. No ayudaron al desvalido, es verdad, pero jamás se dijo de ellos que cocinaran con sus propias manos a sus hijos. En cambio, en Yerushalayim: 'manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos'. Queda claro, entonces, que lo atribuido a nosotros resultó aún más desgarrador y grave que lo de ellos.
El Targum explica 'sin que manos se abatieran sobre ella' en el sentido de que no tuvieron profetas, en alusión a la frase bíblica 'la mano de Hashem estuvo sobre mí' (la profecía). En Sedom no hubo 'mano de Hashem', no contaron con ningún profeta que los advirtiera. En cambio, en Yerushalayim: 'Les envié a todos Mis siervos los profetas, madrugando y enviándolos sin cesar', y no quisieron escuchar. Por consiguiente, la iniquidad de la hija de mi pueblo es mucho más grave.
En el Midrash se dice: Se ha escrito sobre la tribu de Yehudá y Binyamín lo que no se dijo sobre Sodoma: de aquellos no quedó remanente alguno, mientras que de estos sí quedó remanente. Sino que aquellos fueron 'trastornada en un instante' porque sus manos no se ocuparon en las mitzvot, mientras que estos extendieron sus manos hacia las mitzvot. Aparentemente, este Midrash resulta desconcertante: acabamos de decir que el pecado de Israel fue más grave, y dijimos que su castigo fue más severo; sin embargo, en la prueba de los hechos resulta que precisamente el castigo de Sodoma fue más riguroso. Pues a Sodoma la destruyeron en un instante, sin tormentos y sin sufrimiento prolongado, en un solo segundo y se acabó; mientras que entre nosotros hubo tres años de asedio, sufrimiento y padecimientos. Es verdad. Pero al juzgar por el resultado final: ¿dónde está el habitante de Sodoma hoy en día? Sepultado en algún lugar bajo las ruinas de Sodoma, en azufre y sal. ¿Y dónde están los exiliados de Jerusalén? 'Y vosotros, los que os apegasteis al Eterno vuestro Dios, estáis todos vivos hoy'. Aquellos que salieron de Jerusalén somos nosotros. Pues las diez tribus se perdieron para nosotros y esperamos que el Mashíaj las haga regresar; por lo tanto, ¿quién es el pueblo de Israel existente hoy en día? Yehudá y Binyamín. Y se acostumbra dividir, según las palabras del Rab Ratzabi, que los askenazíes descienden más de Binyamín, y los yemenitas y las comunidades orientales proceden de la tribu de Yehudá; de hecho, hay un tribunal rabínico de los yemenitas llamado 'Kahal Yehudá' basado en esto, y poseemos fuentes que indican que partieron al exilio ya desde la época del Primer Templo.
Siendo así, el resultado final demuestra que nuestra situación es mejor: nosotros todavía existimos, mientras que Sodoma fue enteramente destruida. Y esto despierta la pregunta: se dijo que nuestro pecado era más grave, y se explicó que el castigo en cierto sentido fue más severo porque padecimos tormentos; y sin embargo, nosotros existimos y ellos no. Hubo sufrimientos, hubo dificultades, pero nosotros sobrevivimos y ellos no.
Dice el Midrash: La explicación radica en que nosotros tenemos lo que ellos no tienen. En cuanto a transgresiones, es posible que hayamos cometido faltas más graves; pero en cuanto a preceptos, nosotros cumplimos mitzvot y ellos no. Nosotros poseemos méritos de los que ellos carecen. Y a esto se refiere la expresión: 'estos extendieron sus manos hacia las mitzvot, y aquellos no'.
El Maguid de Dubno ofrece una magnífica parábola. Cierto hombre rico poseía una mansión espaciosa y practicaba la hospitalidad, permitiendo a la gente pernoctar en sus habitaciones; era un hombre bondadoso. No obstante, a veces se cansaba de algún huésped problemático que se comportaba de manera inapropiada, hacía ruido o ponía música a todo volumen. Tenía poca paciencia: se irritaba al instante, recogía todas las pertenencias del huésped y las dejaba afuera. Cuando el huésped regresaba del trabajo, encontraba todas sus cosas empacadas en la calle, la puerta cerrada con llave y la entrada prohibida.
En cierta ocasión, se alojó en su casa un hombre sumamente adinerado, quien probablemente necesitó hospedarse allí debido a la falta de hoteles en los alrededores. Y este rico no llegó con una simple maleta pequeña, sino con todas sus pertenencias; le tomó tres días enteros tan solo desempacarlas y ordenarlas. Él también exasperaba de vez en cuando al dueño de casa y hacía cosas que despertaban su enojo, y sin embargo, el dueño de casa jamás lo echó. La gente se asombró y le preguntó: '¿A qué se debe semejante favoritismo? ¿Por qué lo tratas con tanta consideración?'. Les respondió: 'Miren, ante cualquiera que me cause problemas no tengo paciencia: tomo sus cosas y las saco a la calle. ¿Y qué hay allí para sacar? Pasta dental, cepillo de dientes, un pijama, y listo, se acabó. Pero con este hombre, solo para vaciar su habitación necesito una semana entera. No es cuestión de tres minutos para tirarlo todo afuera y cerrar la puerta. ¿Y qué sucede? Hasta que empiezo a pensar cómo vaciar la habitación, ya me da tiempo de calmarme, y el fuego del enojo se apaga'.
La moraleja es evidente: Sodoma y Gomorra eran malvados absolutos, y cuando se selló su sentencia, 'trastornada en un instante', el Santo, bendito sea, los expulsó en el acto. ¿Por qué? Porque no había nada que lo demorara: no tenían méritos, no tenían mitzvot, no dejaron nada positivo tras de sí. En cambio, el pueblo de Israel posee méritos que lo protegen; por consiguiente, el Santo, bendito sea, no puede, por así decirlo, aniquilarnos con rapidez. Y al final de cuentas, aun mientras envía aflicciones tras aflicciones, no puede exterminarnos por completo, pues tenemos abundantes méritos, y en el ínterin se despierta el atributo de la misericordia divina. Sobre esto fue dicho: 'Y acontecerá que el que quede en Sión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo'. Y esto es lo que se afirma aquí: 'Y mayor fue la iniquidad de la hija de mi pueblo que el pecado de Sodoma' - y a pesar de ello Sodoma fue 'trastornada en un instante', pues 'ninguna mano se posó en ella', no extendieron sus manos a las mitzvot, y por ende fue posible destruirlos en el acto. Pero al pueblo de Israel el Santo, bendito sea, no puede aniquilarlo al instante; y poco a poco, mientras nos envía sufrimientos, ya se despierta el atributo de la misericordia para abogar en nuestro favor delante de Él.
זַכּוּ נְזִירֶיהָ מִשֶּׁלֶג צַחוּ מֵחָלָב אָדְמוּ עֶצֶם מִפְּנִינִים סַפִּיר גִּזְרָתָם׃ - Eran sus nazareos más puros que la nieve, más blancos que la leche; más rubicundo su cuerpo que los corales, como el zafiro su figura.
Explica la obra Léjem Dimá: Ven y mira, en Sodoma ni siquiera diez justos pudieron hallarse, mientras que aquí la ciudad estaba llena de nazareos y hombres santos, nazareos más puros y refinados que la nieve, más radiantes y limpios que la leche. Y dado que eran hombres de extraordinaria apostura física, hicieron voto de nazareato para impedir que su inclinación al mal se enseñoreara de ellos.
A semejanza de aquel nazareo que llegó del sur, sobre quien relató Shimón HaTzadik: 'Vi que sus cabellos estaban dispuestos en hermosos rizos, y le pregunté: ¿Qué viste para querer rapar esta hermosa cabellera? Me respondió: Yo era pastor del rebaño de mi padre en mi ciudad, y fui a mirar mi reflejo en el agua, y mi inclinación al mal me acometió con ímpetu. Le dije: ¡Malvado! ¿Acaso pretendes expulsarme del mundo venidero? E hice voto de consagrar mi cabello al Cielo'. Vemos así que, por el contrario, cuando una persona es de bello porte y la inclinación al mal halla ocasión para incitarla, es digno que asuma sobre sí el nazareato y rasure su cabello en honor al Cielo. Y en cuanto a Yosef, sabemos que todo comenzó debido a que solía arreglarse el cabello cuidadosamente; dijo entonces el Santo, bendito sea: '¿Así procedes? Pues incitaré contra ti al oso', tal como sucedió con la esposa de Potifar.
Por lo tanto, había allí hombres tan justos y de tan hermosa apariencia que asumieron sobre sí el voto de nazareato: 'Eran sus nazareos más puros'. Y con todo esto, ven y mira que ni siquiera ellos pudieron salvar a Jerusalén. En Sodoma, si tan solo hubiera habido diez justos, se habría salvado; mientras que aquí había nazareos más puros y resplandecientes que la leche, y sin embargo, nada de esto bastó para impedir que Jerusalén fuera destruida.
El Tórat Jésed explica que "más puros que la nieve eran sus nazareos" se refiere a los niños pequeños: les cortaban el cabello, y las madres lo pesaban contra oro, plata y perlas, y conforme a ese peso ofrendaban en Yerushaláyim. Y así encontramos respecto a Avshalom, que tenía una cabellera larga y era sumamente hermoso, y cuando le pesaba demasiado, se la cortaba con navaja y tomaba el valor del cabello, lo pesaba y lo entregaba como donación a Yerushaláyim para el Bet Hamikdash. "Más blancos que la leche": estos eran los bebés, que estaban blancos y lozanos por la abundancia de leche materna (y enseguida veremos en el versículo siguiente cómo "se oscureció más que el hollín su aspecto, no fueron reconocidos en las calles"). Y si dijeras que tal vez eran débiles por naturaleza, sobre ello dice: "zafiro era su figura", pues eran fuertes como una piedra de zafiro, imposible de quebrar debido a su gran solidez.
Y según esta interpretación de que los nazareos son los niños pequeños, se puede explicar de dos maneras: una, porque tenían cabello largo como los nazareos, tal como los niños pequeños dejan crecer su cabello hasta los tres años. Y otra manera, porque a los bebés se les llama nazareos (apartados) por estar libres y apartados de todo pecado e iniquidad.
El Alón Bajut explica: "Más puros que la nieve eran sus nazareos", se refiere a aquellos que bebían la nieve. ¿Y quiénes son los que beben nieve? Aquellos que no pueden beber vino, es decir, los nazareos. Y dado que no bebían vino, tomaban leche y bebían agua de nieve, y gracias a esto se volvían refinados y puros. ¿Y cómo es esto? La Guemará relata sobre Aba Shaúl, que se dedicaba a sepultar a los difuntos, y reconocía los huesos de las personas (pues más adelante se desenterraban los huesos y se trasladaban a cuevas funerarias), y reconocía en los huesos a quien había bebido vino, pues sus huesos se oscurecían, tal como se aprecian los huesos de un alcohólico. Por ello los nazareos, que no bebían vino, tenían huesos "más puros que la nieve, más blancos que la leche", "más rubicundo su cuerpo que las perlas" y "zafiro era su figura", porque no bebían sino nieve y leche.
חָשַׁךְ מִשְּׁחוֹר תָּאֳרָם לֹא נִכְּרוּ בַּחוּצוֹת צָפַד עוֹרָם עַל־עַצְמָם יָבֵשׁ הָיָה כָעֵץ׃ - Más oscuro que el hollín quedó su semblante, no fueron reconocidos en las calles; su piel se pegó a sus huesos, se secó cual madera.
El Alón Bajut explica que el autor de la lamentación describe aquí exactamente lo opuesto al versículo anterior: aquellos que eran más puros que la nieve, ahora "más oscuro que el hollín quedó su semblante"; y los que eran más blancos que la leche, ahora "no fueron reconocidos en las calles" de tan oscurecidos que estaban. Y en lugar de "más rubicundo su cuerpo que las perlas", ahora "su piel se pegó a sus huesos". ¿Qué significa tsafad? Rashi explica: se arrugó, la piel se contrajo y se encogió sobre la carne. Y el Ibn Ezra explica que significa adherida: la piel quedó pegada a los huesos. Quien ha visto imágenes estremecedoras de la Shoá lo sabe: uno no ve piernas, ve auténticos palos, piel pegada al hueso sin nada de carne. "Se secó cual madera".
El Léjem Dimá explica que el profeta describe aquí a los tzadikim, que aun cuando morían de hambre, "no fueron reconocidos en las calles", con la letra caf, del término reconocimiento y no de ajeno o extraño. Es decir: desfallecían de hambre y, a pesar de ello, no iban a pedir pan ni a mendigar de puerta en puerta, debido a la delicadeza de su alma. Mantuvieron la nobleza de su espíritu y no salieron a llamar a las puertas de los generosos.
Y explica además: "no fueron reconocidos en las calles", no había nadie que los reconociera y les hiciera un favor, como se dice en la bendición: "bendito sea quien te reconozca". Cuando una persona tiene conocidos, estos la ayudan y la socorren; pero ellos no tenían conocidos en las calles que les brindaran auxilio, no había quien los hiciera entrar a su casa para sustentarlos. Y más aún: incluso cuando salían a las calles en busca de pan, no hallaban a ningún conocido que los reconociera y los socorriera. Y a causa del hambre extrema, "su piel se pegó a sus huesos, se secó cual madera". Sobre esto compuso el payetán: "¡Cómo las ovejas del matadero de sus pastos fueron dispersadas! Sus rostros recogieron negrura y se revolcaron en el fango, y ante todos los que las miraban se volvieron irreconocibles en las calles: más oscuro que el hollín quedó su semblante, no fueron reconocidos en las calles".
טוֹבִים הָיוּ חַלְלֵי־חֶרֶב מֵחַלְלֵי רָעָב שֶׁהֵם יָזֻבוּ מְדֻקָּרִים מִתְּנוּבֹת שָׂדָי׃ - Mejor les fue a los caídos por la espada que a los caídos por el hambre, que se consumen traspasados por la falta de los frutos del campo.
El Léjem Dim'ah explica: los muertos a espada, aquellos que murieron en un instante al ser atravesados por una espada, tuvieron mejor suerte que quienes murieron a causa del hambre. ¿Y por qué? Porque "emanan traspasados" (shehem yazuvu medukarim): debido al hambre, sus vientres se reventaban. ¿Y qué causó esto? "Por los frutos del campo" (mitnuvot sadai): ansiaban comer de los frutos del campo pero no tenían qué comer; y cuando una persona ansía comer y no tiene nada, esto provoca que su vientre se reviente, y parece como si alguien los hubiera traspasado con un arma.
Hay quienes explican, y así lo interpreta también el Rid, que "por los frutos del campo" significa que, por la desesperación del hambre, salían a comer de lo que producía el campo: salían y comían lo primero que encontraban. ¿Y qué había allí? No había comida, sino espinas y abrojos que crecían en el campo. Y esto fue lo que provocó que "emanaran traspasados", pues al final se les salía lo que tenían en el estómago: esas mismas espinas y abrojos que habían comido de los frutos del campo, lo que produce el campo es lo que brotaba de sus entrañas desgarradas.
El Tárgum Yonatán explica lo contrario: más afortunados fueron los caídos por la espada, pues manaban traspasados habiendo comido del fruto del campo, mientras que los hinchados por el hambre tenían el vientre vacío de alimento. Según el Tárgum, "pues ellos emanan traspasados" se refiere a los caídos por la espada: cuando les clavaban la espada en el vientre, salían de sus entrañas todos los frutos del campo; en palabras simples, habían comido y al menos murieron saciados. En cambio, quien moría de hambre perecía por no tener qué comer, y esa es una muerte sumamente dolorosa y atroz.
Rashi explica que los caídos por el hambre estaban hinchados por el aroma de los frutos del campo. ¿De qué manera? Los enemigos, que eran sumamente crueles, con el fin de atormentar al pueblo de Israel en medio de la hambruna, asaban carne fuera de las murallas. Y como se sabe, cuando un vecino hace un asado, todo el vecindario se entera, el aroma se extiende por doquier. De igual manera encontramos en tiempos de Moshé Rabenu: el pueblo de Israel no quería circuncidarse. Moshé dijo: se ofrece el Korbán Pésaj. Comenzaron a asarlo, y está escrito que el Santo, bendito sea, hizo que el aroma del Gan Éden recorriera todo Egipto, y todos vinieron preguntando: "¿Dónde está la carne?". Él les dijo: "Hagan la brit milá y recibirán, 'ningún incircunciso comerá de él'". De inmediato dijeron: "Aquí estamos, circuncídennos", y circuncidaron a todos. El olor a carne asada se propaga a gran distancia. Así pues, los enemigos asaban carne sobre las hierbas fuera de la muralla, el aroma llegaba a los que estaban hinchados por el hambre, su vientre se reventaba y sus entrañas se derramaban. Y esta es una muerte con una degradación mucho más terrible que la de los muertos a espada: los caídos por la espada no murieron con semejante deshonra de vientres desgarrados, sino que fueron atravesados y murieron al instante.
El Léjem Dim'ah añade: "pues ellos emanan traspasados" significa que los caídos por la espada, aun cuando sangran y emanan al ser atravesados, tuvieron mejor suerte que los caídos por el hambre. Es como si dijera "a pesar de": mejores fueron los muertos a espada, a pesar de que manan al ser atravesados. Y si acaso dijeras que en el caído por la espada hay deshonra, pues sangra y está apuñalado, mientras que en quien muere de hambre esto no es visible externamente, ya que sólo murió de inanición, aun así tuvieron mejor suerte los caídos a espada. Era preferible morir en un solo instante por la espada que padecer los terribles sufrimientos del hambre.
Se ha explicado por qué la muerte por hambre es considerada la muerte más cruel y atroz, tal como vemos aquí que "mejores fueron los caídos por la espada que los caídos por el hambre". En un sentido simple, entendemos que la persona agoniza y perece lentamente. Pero uno de los grandes de Israel, al parecer Rabí Israel Salanter, explicó esto también desde una perspectiva conceptual: durante toda la vida el hombre aprende cómo morir. Todo el propósito del trabajo espiritual de la persona durante sus días no es para este mundo, sino para el momento en que se une con el Creador, el Infinito. Por lo tanto, la persona debe conducir sus acciones de manera que ese instante sea digno y adecuado.
Por eso está escrito en los libros sagrados que existen rezos especiales para que el Satán no confunda a la persona en sus últimos momentos. Se menciona en los libros sagrados que el Satán, en esos instantes finales, le dice a la persona: "Reniega de tu fe y te daré vida, te dejaré en paz". Y existe una plegaria especial en la que se pide que la mente no se turbe en los últimos momentos, pues en el instante en que alguien reniega, de inmediato el Satán se lo lleva y proclama: "Miren, esta persona en sus últimos momentos renegó de Hashem". De aquí se desprende el inmenso valor que tiene la forma en que una persona parte de este mundo: con serenidad mental, con fe perfecta en Hashem, aceptando el yugo del Reino de los Cielos (ol maljut shamáyim) y recitando el viduy (confesión). Es un mérito supremo que el hombre culmine el cántico de su vida en comunión con el Infinito, bendito sea.
Se cuenta sobre cierto hombre muy rico, usurero y extremadamente avaro, que no dejaba pasar ninguna mínima ganancia. Cuando ya yacía en su lecho de muerte, en sus últimos instantes, se le acercó un hombre y le dijo: "Necesito un préstamo urgente de mil dólares, ¿cuánto interés me cobrarás?". Él le respondió: "Dos, dos por ciento", y expiró. El rabino presente comentó con amargura: "Este superó a Rabí Akivá; el alma de Rabí Akivá partió pronunciando 'Ejad' (Uno), y a este se le fue el alma diciendo 'dos'".
Con base en esto comprenderemos: el cometido del hombre es morir de una manera en la que santifique el Nombre del Cielo y se conecte con el Infinito, bendito sea. ¡Y qué terrible es - decía aquel sabio - cuando lo único que cruza por la mente del hombre en sus últimos instantes, en los segundos previos a abandonar este mundo, es la imagen de un vaso de refresco frío! Esa es la cumbre de sus anhelos en su imaginación. Una persona que lleva diez días sin comer, y por su mente sólo pasan trozos de carne y comida. En lugar de que en sus últimos instantes esté absorto pensando en el balance de su vida - si vivió correctamente, recitando el viduy, el Shemá Israel, aceptando el yugo del Reino de los Cielos - está absorto en un vaso de bebida fría. Cuán terrible es morir de esa manera. Por esta razón, la muerte por hambre es la más dolorosa de todas.
יְדֵי נָשִׁים רַחֲמָנִיּוֹת בִּשְּׁלוּ יַלְדֵיהֶן הָיוּ לְבָרוֹת לָמוֹ בְּשֶׁבֶר בַּת־עַמִּי׃ - Las manos de mujeres piadosas cocinaron a sus propios hijos; les sirvieron de alimento en el quebranto de la hija de mi pueblo.
Dice el Alón Bajut: esas mismas manos que acariciaron y criaron a los pequeños entre placeres y mimos, ahora los cocinaron, "para servirles de sustento" (lihyot lebarot lamo), para que la madre tuviera algo con qué reanimar su alma a causa de la hambruna. Y "barot", según Rashi, proviene del lenguaje de la comida, como en "velo bará David" (David no comió) y "lehabrot et David" (para alimentar a David), expresiones de comida. Los niños "fueron sustento para ellas" - se convirtieron en su alimento.
¿Y de qué provino esto? "Por el quebranto de la hija de mi pueblo" (beshéber bat amí). Tan grande fue la ruina del pueblo de Israel, que mujeres compasivas se volvieron crueles con sus hijos. Y lo que hicieron fue aún peor que lo ocurrido en Shomrón, donde - como se relata en Melajim II, capítulo 6 - cuando Yehoram caminaba sobre la muralla, dos mujeres fueron a clamar ante él: tenemos un litigio ante ti. ¿Qué ocurrió? Había un hambre atroz y no había nada que comer, y acordamos que ayer comeríamos a mi hijo y hoy al hijo de mi compañera; ayer comimos a mi hijo, y hoy ella esconde a su niño y no está dispuesta a entregarlo.
Yehoram escuchó esto y se enfureció en extremo, rasgó sus vestiduras y quedó al descubierto el cilicio que llevaba por dentro, y dijo: "Así me haga Dios y así me añada, si la cabeza de Elishá ben Shafat queda sobre sus hombros hoy" - enfurecido de por qué no rezaba ante esta terrible situación. Finalmente, Elishá pronunció la famosa profecía de que al día siguiente una seá de flor de harina costaría un shékel y dos seot de cebada un shékel en la puerta de Shomrón, y todo se cumplió tal como dijo el profeta. Y allí vemos que al menos una de ellas ocultó a su hijo; en cambio aquí, "las manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos" - no los ocultaron, sino que todas cocinaron a sus propios hijos.
El Léjem Dimá explica: "manos de mujeres compasivas" - que con sus propias manos cocinaban a sus hijos. Y hay quienes explican que no se refiere, Dios no lo permita, a que mataban a sus hijos para cocinarlos - aunque hay comentaristas que afirman que sí lo hacían, diciendo que no tenía sentido que el niño agonizara de hambre -, sino que se refiere a los hijos que ya habían fallecido, que cocinaban a sus propios hijos muertos. Y este alimento les servía también como la seudat habraá (la comida de consuelo del duelo). Es espantoso siquiera pensarlo: en cuanto su hijo moría, la madre guardaba duelo, y como deudo debía comer la seudat habraá - la primera comida tras sepultar al ser querido -. ¿Y cuál era su seudat habraá? El cuerpo del propio niño. Terrible para quien se detiene a reflexionar. "Manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos, fueron alimento para ellas" (hayu lebarot lamo) - ellos, los hijos, fueron el sustento de duelo (barot) para ellas (lamo), para las madres.
También se explica el versículo a partir del relato del Talmud acerca de aquel hombre piadoso, Mar Ukva, quien junto con su esposa solía arrojar monedas a un pobre en el umbral de su casa y marcharse. Una vez, el pobre decidió averiguar quién era el que le dejaba dinero y desaparecía. Cierto día, Mar Ukva y su esposa fueron y arrojaron las monedas por la rendija de la puerta, pero el pobre ya estaba esperando; al oír el sonido, abrió el cerrojo de inmediato. Ellos escucharon que alguien manipulaba la puerta y huyeron en el acto, y él corrió tras ellos: ¿quién es el que me deja dinero? Seguro no es del fondo comunitario de caridad, ¿quiénes son? Llegaron a una esquina donde había un horno - un horno grande - y se introdujeron en él. En el horno aún quedaban brasas y el calor de la hornada anterior, y los pies de Mar Ukva comenzaron a quemarse. Su esposa le dijo: "Pon tus pies sobre los míos y no te ocurrirá ningún mal", y así lo hizo.
Mar Ukva se sintió compungido: ¿cómo es posible que los méritos de mi esposa sean mayores que los míos, que mis pies se quemen y los suyos resulten inmunes al fuego, cumpliéndose: "Cuando pases por el fuego, no te quemarás"? Dice la Guemará que ella le pidió que no decayera su ánimo. Y observen ante todo qué grandeza de mujer: una mujer ordinaria le habría dicho a su marido: "¿Ves? ¿Te creías muy justo? ¡Mira quién tiene aquí los méritos!". Pero ella no actuó así, sino al contrario, le dio ánimo, pues sabía que su esposo era un tzadik. Le dijo: "Cuando el pobre acude a mí, mi caridad le es más directa, porque yo le doy pan. Un pobre hambriento que no tiene qué comer y recibe pan, de inmediato se sienta y come. Pero si tú le das dinero, tiene que ir a comprar trigo, molerlo, amasarlo y hornearlo, y eso lleva tiempo; e incluso si va a comprar pan, también demora. Contigo su provecho no es inmediato, mientras que conmigo su beneficio es directo: en el acto se alimenta y disfruta".
A partir de este relato podemos explicar el versículo: dice el profeta, ven y observa con dolor cómo aquellas mujeres compasivas que siempre daban al pobre comida ya cocinada y lista para comer, fueron las que tuvieron que cocinar a sus propios hijos. "Mujeres compasivas" - que cada vez que venía un pobre le servían un guiso cocinado y listo. ¿Y ahora a quién cocinaron? A sus hijos. Aquellas mujeres piadosas y llenas de bondad que siempre trataron con misericordia a los necesitados - y bien sabemos que con todo aquel que hace jésed, el Santo, Bendito Sea, también obra con jésed -, aquí no solo no recibieron jésed, sino que se vieron obligadas a cocinar a sus hijos durante la hambruna: "fueron alimento para ellas". Se produjo un estado de ira divina que rompe toda lógica y la regla de la retribución: no según el cauce ordinario en que quien es compasivo recibe compasión, sino que, aun habiendo sido mujeres tan compasivas, sufrieron semejante horror.
Y noten que la palabra rajmaniot (רַחֲמָנִיּוֹת) figura con un méteg debajo de la letra resh. No se pronuncia apresuradamente, sino que se alarga un poco la resh: ra-jamaníot. Los judíos yemenitas sin duda lo saben bien, pero también en la tradición sefardí se prolonga ligeramente. Esta prolongación viene a subrayar el grado superlativo de su piedad: no eran meramente caritativas, sino inmensamente compasivas; y con todo, no fueron tratadas con benevolencia, sino que terminaron cocinando a sus propios hijos.
כִּלָּה ה' אֶת־חֲמָתוֹ שָׁפַךְ חֲרוֹן אַפּוֹ וַיַּצֶּת־אֵשׁ בְּצִיּוֹן וַתֹּאכַל יְסֹדֹתֶיהָ׃ - Agotó Hashem Su furor, derramó el ardor de Su ira; y encendió un fuego en Tzión que consumió sus cimientos.
Explica el Léjem Dimá: dice el autor del lamento, ven y contempla la magnitud de la calamidad. En ocasiones vemos que surge la cólera del Santo, Bendito Sea, contra nosotros para destruir, y hay un gran furor, pero el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, no agota toda Su ira, sino que a mitad de camino se aplaca la cólera: sobreviene una plaga y se detiene, hay ira y cesa; el Santo, Bendito Sea, no permite que el rigor llegue hasta el extremo final. Pero aquí, "agotó Hashem Su furor, derramó el ardor de Su ira". A veces Él "no despierta todo Su enojo", mas aquí despertó todo Su furor y derramó todo el ardor de Su ira. Y la prueba es: "y encendió un fuego en Tzión que consumió sus cimientos" - prendió fuego en Tzión y este devoró todos sus cimientos, tal como exclamaba el enemigo: "¡Arrasad, arrasad hasta sus cimientos!" (arú arú ad hayesod bah). Hasta los cimientos fueron arrancados, por así decirlo, una destrucción total desde la raíz y el fundamento.
El Alón Bajut agrega que esto se comprende a la luz de lo que dijeron nuestros Sabios: el Santo, Bendito Sea, quiso destruir el Gran Templo sin tocar a los justos, pero entonces la cualidad del Juicio Estricto (Midat HaDin) comenzó a acusar diciendo que ellos no se habían entregado en cuerpo y alma por el cumplimiento de la Torá. A esto alude el versículo: "Encendió fuego en Tzión" - está escrito que el Santo, Bendito Sea, envió a seis hombres para encender fuego en Tzión, aquellos seis ángeles con armas destructoras en sus manos, con el propósito de incendiar a Yerushalayim. Sin embargo, al final, "y devoró sus cimientos". ¿Y quién es el cimiento? El justo, como está dicho: "Y el justo es el cimiento del mundo" (tzadik yesod olam). Originalmente, el fuego fue enviado contra los malvados, ¿pero a quién golpeó a fin de cuentas? "Y devoró sus cimientos", al justo, cimiento del mundo. Así como explicaron nuestros Sabios sobre el versículo "Si sale un fuego y halla espinas": ¿por qué sale el fuego? Porque hay espinas, es decir, personas malvadas. ¿Y qué es consumido primero? "Y se consume la gavilla"; no las espinas, sino que el Santo, Bendito Sea, toma primero a los tzadikim; la calamidad alcanza primero a los justos.
El Ahavat Tzión añade: en el siguiente versículo se dice: "No creyeron los reyes de la tierra, ni todos los habitantes del mundo, que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Yerushalayim" - es decir, la destrucción aquí fue un hecho sobrenatural. Y cuando vemos algo que sucede de manera que trasciende la naturaleza, sin duda debemos comprender que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, agotó Su furor, y que a partir de ahora solo nos aguarda el bien. Resulta, pues, que hay aquí una expresión de anhelo y de entendimiento de que con esto ya todo concluyó; y "jilá" (agotó) proviene de la idea de culminación: Hashem agotó Su furor y ya no queda más ira; por así decirlo, todo lo que debía descargar ya lo descargó, y por ende ya no volverá a castigarnos.
Y así expusieron nuestros Sabios el versículo: "Salmo de Asaf: Oh Dios, las naciones han entrado en Tu heredad" - ¿un salmo? ¡Debería decir "Una elegía (kiná) de Asaf"!, pregunta la Guemará; ¿qué motivo hay aquí para entonar un cántico? Y la respuesta es: dado que Hashem agotó Su furor sobre la madera y las piedras, a partir de ahora dirá a nuestras angustias "¡basta!". Con el hecho de que Hashem agota Su furor, es como si se dijera: se acabó, terminó la etapa del mal, y ahora comenzará la etapa de los consuelos.
Y según esto explicaron también lo dicho acerca de David: "Salmo de David, cuando huía de delante de su hijo Avshalom". También allí pregunta la Guemará: ¿un salmo de David? ¡Debería decir "Una elegía de David"! ¿Por qué entonar un salmo cuando tu propio hijo te persigue buscando matarte? Y responde la Guemará: puesto que el Santo, Bendito Sea, le había dicho: "He aquí que suscito contra ti el mal desde tu propia casa", David pensó: tal vez se trate de un esclavo que no tendrá piedad de mí; mas al revelársele que se trataba de su hijo, entonó un salmo. Aparentemente esto es un gran asombro: ¿acaso este hijo se apiadó de él? ¡Fue peor que un siervo! Tomó a las concubinas de su padre y buscó la manera de matar a David, su padre. El hecho de ser su hijo no hizo que lo persiguiera con mayor consideración; al contrario, lo persiguió despiadadamente, como un esclavo o un extraño.
Sino que explica el Ritva: como el rey David vio que la calamidad llegaba de una forma tan extrema - tal como explicamos respecto a "agotó Su furor", que hay aquí algo fuera de lo natural -, comprendió que este asunto le serviría como expiación (kaperá), y que a partir de allí todo comenzaría a encaminarse para bien, hacia una vida buena y de paz. Cuando una persona ve una calamidad sin límites, es señal de que con ello el asunto llega a su fin y que de allí en adelante comenzará lo bueno. Y lo mismo ocurre aquí: dado que la destrucción estaba tan alejada de la razón natural, y de repente lo que nadie esperaba ni concebía sucedió de un modo tan devastador, semejante hecho demuestra la providencia divina particular (hashgajá pratit) y revela que con ello el castigo ha culminado, y que de aquí en adelante solo habrá una vida buena y de paz.
En esta sección, el autor de las lamentaciones nos enseña tres verdades. En primer lugar, que la gravedad del pecado se mide según la estatura espiritual de quien lo comete: lo que en Sodoma se denominó "falta casual" (jatat), en los descendientes de Abraham que recibieron la Torá y escucharon a los profetas es considerada una "iniquidad deliberada" (avón). En segundo lugar, que fueron precisamente los méritos y los preceptos en nuestras manos los que impidieron un aniquilamiento instantáneo, por lo cual la calamidad se prolongó; y en medio de esa prolongación se despertó el atributo de la Misericordia, hasta el punto de que "al que quede en Tzión y al que permanezca en Yerushalayim, santo se le llamará", y a fin de cuentas Sodoma ya no existe y nosotros continuamos con vida. Y en tercer lugar, que incluso en lo más hondo de estas espantosas descripciones - los príncipes nazareos ennegrecidos, la muerte por inanición, las mujeres compasivas cuya desesperación las tornó crueles y el fuego que devoró los cimientos de Tzión - yace un punto de consuelo: "Hashem agotó Su furor", en el sentido de conclusión definitiva. Cuando la calamidad trasciende todo orden natural y toda medida ordinaria, es señal de que con ella todo ha terminado, y de que a partir de allí comienzan los consuelos.