El capítulo 4 de Eijá es la elegía de Irmeyahu por la destrucción del Bet Hamikdash y por lo que padecieron los habitantes de Tzión. El capítulo abre con imágenes de oro, oro fino, piedras sagradas y oro puro, todo ello para describir el terrible contraste: lo que fuimos y a dónde hemos llegado. Recorreremos los versículos en orden y veremos cómo cada palabra aquí es una lamentación en sí misma.
אֵיכָה יוּעַם זָהָב, יִשְׁנֶא הַכֶּתֶם הַטּוֹב, תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת׃ - ¡Cómo se ha empañado el oro, cómo se ha alterado el oro fino más puro! ¡Se derraman las piedras sagradas en la esquina de cada calle!
El Primer Bet Hamikdash resplandecía como el oro, era todo de oro. De allí el primer pesar: cómo se apagó el esplendor del oro. "Yú'am" (יועם) proviene de la idea de brasas que languidecen, donde el fuego se ha ido extinguiendo. Luego se lamenta por la profanación de los utensilios sagrados: "Yishné hakétem hatov". Rashí explica que "kétem" es un conjunto de orfebrería de oro del cual se confeccionan joyas - como cadenas y adornos semejantes, como en "bejétam Ofir". Y "yishné" proviene de la raíz de cambio (shinuy): se alteró, se degradó el oro más fino. Y finalmente el lamento por las piedras sagradas arrojadas en cada esquina. El Tárgum explica: cómo se empañó el brillo del oro del Bet Hamikdash, cómo cambió el resplandor del palacio y cómo se derramaron por todas las calles las perlas preciosas que había en el Bet Hamikdash.
El Alshij explica que aquí hay una alusión a la vid maravillosa y extraordinaria que plantó el rey Shelomó en el Bet Hamikdash. No era una vid común y corriente, sino una vid hecha de oro que producía frutos: uvas de oro. Los cohanim cosechaban estas uvas, según relata el Midrash, y de allí obtenían su sustento. Pero cuando los gentiles irrumpieron en el Bet Hamikdash, aquella vid de oro se marchitó y dejó de dar frutos, para no entregar su producto a los enemigos de Hashem. Sobre esto se dice: "¡Cómo se ha empañado el oro!" - cómo se marchitó la vid de oro y se apagó su brillo.
El Alshij agrega que aquí hay también una alusión a lo que en el futuro haría Belshatzar, quien profanó los utensilios sagrados y bebió vino en ellos, así como también lo hizo Ajashverosh. El Bet Hamikdash es llamado "bueno", y el oro fue creado para el Bet Hamikdash; sin embargo, ellos fueron y bebieron en las vasijas del Templo, dándoles el uso propio de hombres viles. Esto es "¡Cómo se ha empañado el oro, cómo se ha alterado el oro fino más puro!": cómo se deslustró el brillo del oro consagrado al honor del Creador, bendito sea, siendo sometido a una bajeza semejante. Y "se derraman las piedras sagradas" viene a aludir a las vestiduras sacerdotales, en las cuales estaban el Efod, las piedras de las hombreras y las piedras del Joshen, correspondientes a las doce tribus, y que Ajashverosh llegó a vestir. ¡Cómo se dispersan las piedras santas!, aquellas gemas sagradas y preciosas en las cuales resplandecía el Nombre de Hashem, y ahora hombres despreciables se las apropian y las visten sobre sí.
En el Midrash Eijá interpretan este versículo enseñando que Irmeyahu lo pronunció con respecto a Yoshiyahu. Yoshiyahu estaba seguro de que su generación era justa y piadosa, por lo que cuando el Faraón vino a pedir permiso para transitar por su tierra y combatir contra otro adversario - tan solo cruzar solicitaba - Yoshiyahu se opuso con firmeza. ¿Y por qué se opuso? Porque se apoyaba en la promesa divina: "Y espada no pasará por vuestra tierra". Pues que no hubiera guerra contra ellos era evidente, ya que está escrito: "Y pondré paz en la tierra"; por tanto, "espada no pasará" significa incluso una espada con intenciones pacíficas, que ni siquiera viene a luchar contra ti. Le dijo entonces: no tienes paso permitido.
¿Y cuál fue el error de Yoshiyahu? Aunque él mismo era un tzadik intachable, no sabía que su generación no estaba a su altura. La gente de su época cometía transgresiones en secreto. Yoshiyahu enviaba patrullas para registrar las casas y cerciorarse de que no hubiera idolatría, pero las personas colocaban los ídolos detrás de las puertas. Al abrirse las dos hojas de la puerta, esta quedaba pegada a la pared y la figura quedaba oculta detrás. Los inspectores entraban, buscaban minuciosamente, no veían nada, salían y anotaban: la casa está libre de idolatría. Pero en cuanto cerraban la puerta, el ídolo volvía a quedar al descubierto. De ese modo, jamás se podía descubrir. Ese fue el error de Yoshiyahu: estaba convencido de que eran justos y de que, sobre esa base, contaban con la promesa divina de que ninguna calamidad caería sobre ellos.
Al final, al ver el Faraón que no se le permitía el paso, avanzó, entabló batalla y mató a Yoshiyahu. Y está escrito que lo dejaron como una criba: dispararon flechas contra él hasta perforarlo como un tamiz. Sobre él se lamenta el profeta: "¡Cómo se ha empañado el oro!" - pues se asemejaba a una joya de oro; "cómo se ha alterado el oro fino más puro" - pues era semejante a una piedra preciosa y una perla. Y "se derraman las piedras sagradas" - explican Jazal que esto alude a su sangre derramada: aquellas dos medidas de revi'it de sangre que Irmeyahu recogía y enterraba. A esto se refiere el versículo cuando dice "y fue sepultado en las tumbas de sus padres": ¿acaso en cuántas tumbas se entierra a una persona? Más bien se refiere a esas medidas de sangre que Irmeyahu iba recogiendo y sepultando, pues por cada flecha salía de Yoshiyahu una revi'it de sangre, e Irmeyahu la enterraba mientras entonaba su lamento: "Se derraman las piedras sagradas en la esquina de cada calle".
Y el nombre de Yoshiahu incluso está insinuado aquí. Si unimos los versículos del final del capítulo anterior - "Persíguelos con furor y destrúyelos de debajo de los cielos de Hashem" - con "Cómo se ha empañado" (Eijá yu'am), obtenemos el nombre Yoshiahu: "Yu'am" - Yud, "Eijá" - Álef, "Shmei" - Shin, y después de ellas Yud-Hei-Vav. He aquí a Yoshiahu, una alusión a su fallecimiento.
En el Kol Yaakov se aporta otra razón por la cual los comparó con el oro puro y con el oro fino: el oro no se oxida. Aunque se ensucie, aunque se le pegue fango y lodo - levántalo, lávalo y frótalo, y brillará como al principio. Pero todo esto a condición de que realmente lo levantes del fango y te ocupes de limpiarlo; si lo dejas allí, no tendrá aspecto ni hermosura, y no se reconocerá en él ninguna excelencia.
Así es el pueblo de Israel: "Crea en mí un corazón puro, oh Dios". Un judío es un diamante, e incluso cuando está hundido en el barro y cubierto de suciedad - un poco de pulido, un poco de lustre, y vemos cómo vuelve a resplandecer. En nuestras almas realmente no se pega el óxido, pues podemos limpiarnos con facilidad. Como expresa el Midrash, el pueblo de Israel se asemeja a un gallo: "Sacúdete del polvo, levántate". Un gallo entra en el barro y la suciedad, y de pronto sacude sus alas y sale limpio. Así es el pueblo de Israel en Rosh Hashaná y en Yom Kipur - no son como los gentiles, en quienes la suciedad queda adherida sin salir, como un óxido en el alma; en el judío es como un gallo que se sacude a sí mismo y queda limpio. ¿Y por qué, a pesar de todo, se ven en nosotros manchas y suciedades? Porque nos encontramos entre las naciones. Tal como está escrito: "Y nos maltrataron los egipcios" (vayaréu otanu) - y no dice "hicieron mal contra nosotros" (vayaréu lánu); dicen los maestros del Musar: nos hicieron malos. Nos contagiamos de sus actos porque nos encontramos en su compañía.
Y esto es lo que dice el autor del lamento: "¡Cómo se ha empañado el oro!" - si somos como el oro, que puede limpiarse fácilmente, ¿cómo se ensució tanto, cómo se opacó de tal manera? La respuesta es: "¡Se derraman las piedras sagradas en la cabecera de todas las calles!". Es verdad que es fácil de limpiar, pero mira dónde nos encontramos: todavía en el barro, todavía en el fango. Si de verdad decidimos levantarnos y limpiarnos, verás cómo el oro vuelve a brillar. ¿Preguntas cómo se empañó? Mira dónde está tirado. Y esta es también la intención del Midrash: "Sacúdete del polvo, levántate" - levántate de la cabecera de las calles, no te derrames en la cabecera de las plazas, y entonces, con un leve despertar, podrás reparar todo lo que has dañado.
Hay quienes explican el versículo a modo de pregunta y respuesta. Quien entona el lamento pregunta con asombro: "¡Cómo se ha empañado el oro!" - ¿cómo es posible que el oro se haya deteriorado tanto, cómo se oscureció su aspecto? Y llega la respuesta: "Ha cambiado el buen oro fino" - medida por medida. Abandonaron la Torá, que fue comparada con el oro y el oro fino de Ofir, y cambiaron su camino apartándose del buen oro; y desde el momento en que dejaron esta magnífica joya, por consecuencia natural "se empañó el oro".
Y continúa el lamento preguntando: ¿por qué "se derraman las piedras sagradas"? Y la respuesta es: "En la cabecera de todas las calles". Mira lo que colocaron en la cabecera de todas las calles: allí pusieron una imagen idolátrica, allí pusieron idolatría, allí instalaron a sus ídolos. En cada surco del campo el malvado Ajav puso idolatría, y en cada monte plantaron árboles para la asherá. ¿Y te asombras? Ve y mira lo que hay en la cabecera de todas las calles, y entonces comprenderás por qué se derraman las piedras sagradas. Y también en nuestros días, ve y observa cómo en la cabecera de todas las calles se realizan toda clase de marchas del orgullo, y toda clase de personas salen de diversos armarios, y llegan aquí de todas partes del mundo para desfilar precisamente aquí, en plena vía pública. ¿Te asombras de que se derramen las piedras sagradas?
El Rav Pincus dedicó una prédica entera a "se derraman las piedras sagradas en la cabecera de todas las calles", y explicó que estas palabras aluden a la dolorosa realidad que presenciamos en jóvenes de Israel, muchos de los cuales se desvían del camino. Recibieron una educación judía, religiosa, e incluso algunos tuvieron educación jaredí, y uno ve cómo se derraman las piedras sagradas en la cabecera de todas las calles, y el corazón se encoge de dolor. En lugar de estar en el Bet Midrash, en vez de estar plantado en la Casa de Hashem, se lo ve instalado en las barandas de las calles, en las esquinas de la ciudad. Piedras sagradas: esto pudo haber sido el Santo de los Santos, esto pudo haber sido oro puro. "¡Cómo se ha empañado el oro!", "¡cómo ha cambiado el buen oro fino!". Cuánto hay que lamentarse por esto.
בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסֻלָּאִים בַּפָּז, אֵיכָה נֶחְשְׁבוּ לְנִבְלֵי חֶרֶשׂ מַעֲשֵׂה יְדֵי יוֹצֵר׃ - Los preciados hijos de Tzión, valuados en oro fino, ¡cómo han sido tenidos por vasijas de barro, obra de manos de alfarero!
Explica el Lejem Dimá que el autor de las lamentaciones enumera aquí tres virtudes que poseían, por las cuales el pueblo de Israel no merecía semejante desgracia. En primer lugar, "los hijos de Sion": Sion es la morada de la Shejiná, "el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son ellos", y era de esperar que la santidad del lugar los protegiera. Existía el Bet Hamikdash, donde se ofrecían sacrificios, y solían decir: "Ningún adversario ni enemigo entrará por las puertas de Sion"; en eso confiaban y en eso se apoyaban. Y ciertamente, mientras ofrecieron sacrificios, el Templo de Hashem los protegió. En segundo lugar, "los preciados" (hayekarim): es decir, personas ilustres y sabias, pues la sabiduría se califica de preciada (yekar). Y es sabido que "el consejo y la valentía son para la guerra", por lo que, al ser sabios, su inteligencia debió haberles ayudado a idear estrategias y ardides para resistir en la batalla. En tercer lugar, "los sopesados con oro fino" (hamesula’im bapaz): eran ricos, y la riqueza generalmente ayuda a hacer frente a los enemigos y a resistir contra quienes se levantan contra uno. Y con todo esto, ¿cómo fueron considerados como vasijas de barro, obra de manos de alfarero?
Las "vasijas de barro" (niblei jéres) son cántaros de arcilla. Los utensilios de metal, incluso después de romperse, todavía sirven para algo: se pueden fundir y renovar. Pero el barro, una vez que se quiebra, no tiene remedio; como una vasija de barro rota, se arroja a la basura. ¿Cómo, entonces, llegaron a ser considerados como vasijas de barro hechas por manos de alfarero, que una vez rotas ya no tienen arreglo? Con toda su inmensa grandeza, ¿cómo cayeron en un deterioro tan grave y terrible?
Rashi explica que mesula’im proviene de la raíz de alabanza, como en "no puede igualarse (lo tesulé) con el oro de Ofir", en el sentido de ensalzar: solu en el sentido de alabar. Por su parte, Rav Saadiá Gaón explica que las letras sámekh y shin son intercambiables, como si estuviera escrito meshula’im, es decir, comparados: los preciados hijos de Sion que son comparables al oro fino, semejantes al oro puro.
El Alón Bajut explica que aquí se alude a los descendientes de David. Hay un Midrash asombroso y célebre que relata que el linaje de David tenía una hendidura en la cabeza; en medio de la corona real había una especie de tubo o barra metálica que, al colocarse sobre la cabeza de una persona común, no encajaba, pues quedaba atravesada en el centro. Sin embargo, los descendientes de David tenían esa concavidad en la cabeza, y al ponerles la corona, se asentaba perfectamente, adaptándose y encajando al ras. En cualquier otra persona la corona no se sostenía bien, y habría sido necesario serrar un poco del cráneo para que lograse encajar.
Sobre esto se dice: "Los hijos preciados de Sion", estos son los descendientes de David; "sopesados con oro fino", porque la corona de oro fino se ajustaba a ellos a la perfección. ¿Y a quién se alude con "barro" (jéres)? Está escrito que Janá dijo en su cántico: "Mi cuerno se ha exaltado en Hashem". Nuestros Sabios explican que quiso aludir al reinado de David, y precisan que dijo "se ha exaltado mi cuerno (karní)" y no "se ha exaltado mi frasco (pají)". Un frasco (paj) es de barro, mientras que un cuerno (keren) es como el cuerno de un buey. La diferencia entre David y Shaúl radica en que Shaúl fue ungido con un frasco y David fue ungido con un cuerno. El cuerno es algo fuerte y duradero, mientras que el frasco de barro es frágil: cae y se rompe. El reinado de Shaúl fue temporal: cayó, se quebró y terminó; en cambio, el reinado de David es permanente: "David, rey de Israel, vive y perdura", pues fue ungido con un cuerno, que es firme y resistente. Janá expresó: "Mi cuerno se ha exaltado en Hashem", se enalteció la monarquía ungida con el cuerno, esa será la realeza consagrada a Hashem; y no "se ha exaltado mi frasco", pues no perduró el reinado ungido con el frasco, que es de barro.
Con base en este principio, explica el Alón Bajut: "Los hijos preciados de Sion, sopesados con oro fino", son los descendientes de David, a quienes la corona de oro fino sienta a la perfección; "¡cómo han sido considerados como vasijas de barro, obra de manos de alfarero!", ¿cómo su reinado llegó a parecerse al de Shaúl, un reinado de barro, una vasija de arcilla que se quiebra? De pronto vemos que también la dinastía davídica cesó y se interrumpió como si fuera de barro. Mas, en verdad, no se trata de que fuera verdaderamente como barro, pues el reinado de Shaúl no tuvo continuidad, mientras que David, rey de Israel, vive y perdura. En las Sefirot, el atributo de David es Maljut (el Reinado), y este es también el aspecto de la luna, asociada asimismo con Maljut. La luna se oculta y vuelve a revelarse; del mismo modo el reinado de David: ciertamente se oculta, pero en el futuro volverá a manifestarse, y en esencia es eterno, encontrándose ahora únicamente en un estado de ocultamiento, y en el porvenir ellos se renovarán como ella. Por eso recitamos en Birkat HaLevaná: "David mélej Israel jai vekayam" (David, rey de Israel, vive y perdura). ¿Qué tiene que ver David aquí? Pues David representa la luna, el aspecto de Maljut, y así como la luna se cubre y se descubre, el reinado de David está hoy oculto pero volverá a revelarse. Esta es la alusión aquí: por ahora parece que fueron considerados como vasijas de barro, como la monarquía de Shaúl que se extinguió, pero sabe bien que la monarquía davídica no quedó abolida, sino tan solo encubierta, y está destinada a resurgir y manifestarse plenamente.
El Lejem Dimá explica que aquí se alude a cuatro sectores dentro del pueblo de Israel: cohanim, leviyim, israelitas y profetas, incluyendo estos últimos a los sabios. Sobre la mayoría del pueblo de Israel dice: "¡Cómo se ha empañado el oro!"; el oro nunca pierde su esencia ni se altera, ¿y cómo perdió su brillo? Sobre los leviyim, que ostentan un rango superior, se dice: "el oro más fino", cuyo valor supera al oro común: cómo ha mudado, cómo se ha alterado. Sobre los cohanim, aún más elevados, comparados con piedras preciosas y perlas, dijo: "Las piedras sagradas se derraman en las esquinas de todas las calles". Y con respecto a quienes alcanzaron la plenitud en los niveles de la profecía y la sabiduría, habla nuestro versículo: "Los hijos preciados de Sion, sopesados con oro fino, ¡cómo han sido considerados como vasijas de barro!"; cómo pasaron de un extremo al otro: del oro más fino, lo más preciado de todo, a convertirse en vasijas de arcilla quebradizas.
El Midrash relata un suceso ocurrido con uno de los grandes de Jerusalén, quien le dijo a un joven criado: "Ve y tráeme agua", pidiéndole de beber. Con esto el Midrash ilustra el asedio tan atroz y desgarrador de aquellos días. Aquel hombre aguardaba al joven en la azotea. Llegó el mozo y le dijo: "No encontré agua, no hay nada de beber". Le respondió: "Arroja el cántaro al suelo delante de mí". El joven tiró el cántaro, y un cántaro de barro que se lanza al suelo se hace pedazos. Dice el Midrash: aquel hombre se arrojó desde la azotea y murió; cayó sobre los tiestos rotos del cántaro y sus restos quedaron mezclados con los fragmentos de barro. Y sobre él se dijo: "¡Cómo han sido considerados como vasijas de barro!", pues su cuerpo se entremezcló con la arcilla y su cadáver (nevelató, jugando con la palabra nevel, vasija o cadáver) cayó sobre los tiestos rotos.
גַּם תַּנִּים חָלְצוּ שַׁד, הֵינִיקוּ גּוּרֵיהֶן, בַּת עַמִּי לְאַכְזָר כַּיְעֵנִים בַּמִּדְבָּר׃ - Incluso los chacales descubren el pecho y amamantan a sus cachorros, mas la hija de mi pueblo se ha vuelto cruel como los avestruces en el desierto.
Aquí el autor de las lamentaciones describe la profundidad del deterioro. Explica el Lejem Dimá que hasta ahora se había referido a los varones, a los hijos de Tzión, y a partir de este punto comienza a describir las tribulaciones de las hijas de Israel, que ni siquiera tenían leche para amamantar a sus hijos. Pues incluso los chacales descubren el pecho y amamantan a sus crías, mientras que las hijas de Israel no tenían leche para alimentar a sus lactantes, al extremo de parecerse a las crueles avestruces del desierto. Y no es que fuesen despiadadas en verdad, pues se trataba de una situación de asedio y hambruna extrema, sino que en los hechos semejaba una conducta de crueldad: los niños piden y no hay absolutamente nada que darles.
Y añade el Lejem Dimá que el profeta pretende decir: contempla la desgarradora condición de las madres, que no podían actuar ni siquiera como las fieras salvajes. Porque las bestias de presa, cuando divisan a sus crías lactantes a la distancia, incluso antes de que los cachorros alcancen a pedirlo, descubren sus ubres y se disponen por sí mismas a amamantarlos. En cambio la hija de mi pueblo, seres compasivos hijos de compasivos, se volvió como el avestruz cruel del desierto, que abandona a sus crías a su suerte y no las alimenta. Y como ya se dijo, no fue por maldad, sino que el versículo muestra a qué abismo llegaron, viéndose forzadas a comportarse con sus hijos, en apariencia, de un modo despiadado.
Además, hay aquí un reclamo moral hacia el pueblo de Israel. ¿Quieres saber por qué ocurrió esto? Porque 'la hija de mi pueblo se volvió cruel'. El avestruz se aleja de su propia cría para no alimentarla, y así actuó el pueblo de Israel: descuidaron la tzedaká, no compartieron, no brindaron ayuda ni sostuvieron a los pobres. Si buscas comprender el motivo de semejante castigo, debes entender cuál fue su pecado y su falta: cuando una persona retiene y no prodiga a los demás de la bondad que Hakadosh Baruj Hu le ha concedido, Dios no lo permita, el Creador dispone, medida por medida (midá kenégued midá), que el ser humano reciba en la misma proporción de sus actos.
דָּבַק לְשׁוֹן יוֹנֵק אֶל חִכּוֹ בַּצָּמָא, עוֹלָלִים שָׁאֲלוּ לֶחֶם, פֹּרֵשׂ אֵין לָהֶם׃ - La lengua del lactante se pegó a su paladar por la sed; los niños pequeños pedían pan, y no había quien se lo partiese.
Al no haber leche para los recién nacidos - como se dijo: 'Incluso los chacales descubren el pecho y amamantan a sus cachorros, mas la hija de mi pueblo se ha vuelto cruel como los avestruces en el desierto' - la consecuencia fue que 'la lengua del lactante se pegó a su paladar por la sed'. Y luego el texto pasa a los niños más crecidos: explica el Lejem Dimá que estos ya no necesitan mamar, pero sí precisan pan. Ellos pedían pan, mas 'no había quien se lo partiese' - ni siquiera una rebanada, pues aspirar a una hogaza entera ya era un sueño inalcanzable; apenas rogaban por un trozo, y ni siquiera quien les partiese una porción existía.
Rashi explica que los padres veían a sus hijos clamar por pan y no se lo repartían. Es decir, los propios progenitores no daban ese bocado a sus pequeños, bajo el principio de que la propia vida tiene prioridad (jayeja kodmim): cuidaban de sí mismos y comían, negándoselo a sus descendientes. ¿Por qué lo entendió Rashi de esta manera? En sentido simple, porque no dedujo del texto que no hubiese pan en lo absoluto, sino que había pan pero faltaba quien lo partiese, pues no está escrito 'y pan no tenían', sino 'no había quien se lo partiese'. ¿Y por qué no había quien lo partiese? Porque los padres no estaban dispuestos a dárselo a sus hijos, priorizando su propia subsistencia. Y cuán estremecedor y contrario a la naturaleza es esto, pues una madre es capaz de entregar su último pedazo a su hijo, y aquí vemos que el instinto de supervivencia empujó a los padres a anteponer su bienestar al de sus propios niños.
הָאֹכְלִים לְמַעֲדַנִּים נָשַׁמּוּ בַּחוּצוֹת, הָאֱמֻנִים עֲלֵי תוֹלָע חִבְּקוּ אַשְׁפַּתּוֹת׃ - Los que comían manjares exquisitos quedaron desolados en las calles; los que se criaron entre carmesí abrazaron muladares.
Aquí el Alón Bajut describe el inmenso vuelco que sacudió a los habitantes de Tzión. 'Los que comían manjares exquisitos' - personas acostumbradas a probar únicamente delicias refinadas, platos selectos y especiales; si les ofrecías un pedazo de pan común, ni lo miraban. Y mira cómo cayeron de un extremo al otro: 'quedaron desolados en las calles', vagaban aturdidos por las plazas públicas, y tras cualquier desecho que alguien arrojaba corrían desesperados por los caminos para calmar su hambre, buscando incluso carroña repugnante, cosas que ya ni siquiera eran aptas para el consumo.
Y agrega: 'los que comían manjares exquisitos' alude a los mimados, a quienes no comían por necesidad de saciar el apetito. ¿Y para qué comían entonces? Por mero placer de picar. Nos hemos transformado en una generación del picoteo continuo, que persigue golosinas refinadas y placeres, toda clase de helados sofisticados, caprichos y antojos constantes. Se trata de personas que no comen cuando el cuerpo lo pide por necesidad vital, sino cuando se les antoja un deleite al paladar. Y la Guemará enseña que siempre se encuentra un rincón en el estómago para lo aromático y delicioso. A un hombre así le ofrecen carne o pollo y responde: no puedo más, estoy satisfecho, no me entra nada. Pero le sirven frutos secos o golosinas, y pasa dos horas comiendo. ¡Si acababas de decir que estabas repleto! Sucede que en el estómago siempre hay un hueco adicional; existen, por así decirlo, depósitos especiales reservados exclusivamente para lo perfumado, delicado y sabroso, que la persona siempre logra ingerir. Pues bien, aquellas mismas personas que comían únicamente por deleite refinado y jamás por hambre, acabaron 'desoladas en las calles', consumidas por la miseria en las plazas públicas.
'Los criados entre carmesí' - aquellos mimados que estaban acostumbrados a vestir siempre únicamente ropas finas de carmesí, una vestimenta de lo más selecta, ahora ni siquiera tienen con qué cubrir su piel, y 'abrazaron muladares': yacen sobre la basura y se aferran a ella, por así decirlo, para taparse, ya que no tienen nada con qué cubrir su cuerpo, y al abrazar los desperdicios encuentran una cubierta para sí. Y el Torat Jésed explica: 'Los criados entre carmesí abrazaron muladares' - tenían tanta hambre que, cuando encontraban un montón de desechos, se alegraban tanto que se abalanzaban sobre él y lo abrazaban, como quien halla un gran botín: 'Esta basura es mía, no la toques, yo la encontré primero'. A tal punto abrazaban la inmundicia, como si hubieran hallado un tesoro invaluable.
El capítulo comienza con oro y concluye con basura. '¡Cómo se ha empañado el oro!' - el oro, que jamás se oxida; el Bet Hamikdash, sus utensilios sagrados, las vestiduras sacerdotales, el reino de la Casa de David y los preciados hijos de Tzión: todos quedaron ensombrecidos y humillados. El lamento por Ioshiyahu, por la vid de oro que se marchitó, por los utensilios sagrados profanados, por las madres que no pudieron amamantar, por los padres que no partieron pan para sus hijos y por los nobles que terminaron abrazando basureros; todo conforma una sola gran elegía sobre una humillación sin precedentes. Sin embargo, dentro de la lamentación yace también el consuelo: el oro en sí no se destruye, solo el lodo lo ha cubierto; el pueblo de Israel es como el gallo que se sacude del polvo y sale limpio, y la dinastía de David es como la luna, que se oculta pero vuelve a brillar. 'Sacúdete del polvo, levántate' - ponte en pie desde las encrucijadas de todas las calles, pues con un pequeño despertar podremos reparar todo lo que hemos dañado y contemplar cómo el oro vuelve a resplandecer.