Introducción
En el capítulo 3, el autor de las lamentaciones habla en primera persona: "Yo soy el hombre que ha visto aflicción". Describe los sufrimientos no solo como una catástrofe nacional sino como una vivencia personal, paso a paso, dolores que se van acumulando y agravando. En esta sección nos detendremos en cuatro versículos - del 13 al 16 - en los que se describe el ensañamiento, la burla de las naciones, la amargura del exilio y la humillación física misma. Seguiremos el orden de los versículos, citando las explicaciones de los comentaristas, las palabras del Midrash y la enseñanza moral que de ellos se desprende.
"Hizo penetrar en mis riñones los hijos de su aljaba" - Un disparo que no mata de inmediato
הֵבִיא בְּכִלְיֹתָי בְּנֵי אַשְׁפָּתוֹ׃ (י"ג) - Hizo penetrar en mis riñones las saetas de su aljaba (13).
Explica Rabí Moshé Almosnino: "su aljaba" alude al carcaj de las flechas. Cuando se quiere matar a alguien, se le dispara al corazón, y una sola flecha concluye el asunto. Pero cuando se quiere torturar, no se dispara a la cabeza; se dispara al brazo, luego a la pierna, deleitándose en ver cómo agoniza. Y este es el clamor del autor: ¿dónde clavó sus saetas? "Hizo penetrar en mis riñones". No en el corazón, sino en los riñones, para que la muerte fuese lenta y colmada de tormento. Y esto se enlaza con el versículo siguiente, "su canción burlesca todo el día", revelando cuánto disfrutaba el enemigo jugando conmigo y ensañándose conmigo.
En el Séfer "Léjem Dimá" se menciona una hermosa alusión a modo de alegoría: Nevujadnetsar trajo aquí a los individuos más viles y despreciables, sacados literalmente del basurero y del estiércol ("ashpá"), para que se encargaran de los judíos. "Hizo penetrar en mis riñones a los hijos de su aljaba/basura" ("bené ashpato") - envió contra mí a la escoria humana. Y esto es terrible: cuando quien te atormenta es una persona que conserva cierta dignidad, un ser humano respetable en algún sentido, aunque pelee contra ti y te aflija, te hallas frente a alguien con límites. Pero encontrarse ante la escoria es la peor de las situaciones, pues cometerá las mayores atrocidades, con saña y crueldad despiadada, sin el menor remordimiento de conciencia.
En "Ahavat Tzión" se aclara que aquí hay una alusión a la disminución de la sabiduría en la época de la Destrucción. Nuestros Sabios describen la caída paulatina de las generaciones, descenso tras descenso: "Comenzaron los sabios a quedar reducidos al nivel de simples escribas"; quienes antes eran considerados grandes sabios, ya solo alcanzaban la categoría de escribas. Los riñones simbolizan el consejo, y a esto alude "hizo penetrar en mis riñones": a quienes ocupaban una posición espiritual elevada los rebajó a la condición de meros consejeros.
Y el Rav de Worms, quien acostumbra profundizar en las insinuaciones textuales, repara con precisión en las iniciales de las palabras hebreas: "Bejilotai Bené Ashpato" forman las letras Bet-Bet-Alef, alusión a Rabí Yehudá ben Baba. ¿Y cómo fue asesinado Rabí Yehudá ben Baba? Clavaron en su cuerpo trescientas lanzas de hierro. Así, lo que se extrae de la aljaba - las flechas, las lanzas y las jabalinas - trescientas de ellas, ¿dónde fueron descargadas? "Hizo penetrar en mis riñones".
"Fui motivo de risa para todo mi pueblo" - Cuando se quedan al margen y se burlan
הָיִיתִי שְּׂחֹק לְכָל עַמִּי נְגִינָתָם כָּל הַיּוֹם׃ (י"ד) - Fui motivo de escarnio para todos los pueblos, su canción burlesca todo el día (14).
Es condición de la naturaleza humana: cuando alguien padece aflicciones, las personas ven su dolor, menean la cabeza lamentándose y muestran cierta compasión. Aunque sea un gesto superficial, encierra cierto consuelo: otros perciben mi desdicha. Mas cuando nadie se compadece en absoluto, el tormento se vuelve inmenso: nadie repara en mi estado, a nadie le importa cuánto sufro. Y si no bastara con eso, sino que además se regocijan con su ruina, el dolor se multiplica por diez y por cien.
"Para todo mi pueblo" ("lejol amí") - explica el Ridvaz que la expresión no alude al propio pueblo de Israel, sino a todas las naciones del mundo, tal como en el versículo "el que somete a los pueblos debajo de mí", donde "amí" equivale a naciones. Me convertí en objeto de mofa para todos los pueblos; "su canción todo el día": yo soy su tema predilecto, todo el día cantan sobre mí y difunden propaganda: los judíos, las calamidades causadas por los judíos, los males de los judíos. De esto estaban repletos los diarios. Quien examine lo acontecido en Europa en vísperas de la Shoá hallará aquí un retrato exacto: "Arremete contra el judío y salva a Europa". La raíz de nuestros problemas son los judíos, nuestra desgracia son los judíos. Había allí un ministro de propaganda, Goebbels, cuya función era presentar al judío como una figura demoníaca y temible que debía ser exterminada. Crearon una deshumanización absoluta, despojaron al judío de toda legitimidad: presentándolo como inmundo, pestilente, semejante a las ratas. Y una vez que la sociedad asimila semejante mensaje, la conclusión resulta inevitable: a los insectos se los combate con veneno y a los judíos con Zyklon B. Se los cataloga como una infección, como parásitos, como alimañas destructivas; ese es el "tratamiento". Por eso fue aceptado con tanta ligereza: cuando se priva de legitimidad a una colectividad entera hasta negarle el derecho mismo a la vida, considerándola un tumor maligno en el cuerpo de la nación, la masa asume que un cáncer debe ser erradicado sin piedad.
Y esta es también la realidad que vivimos hoy en día, lamentablemente, como observantes de las mitzvot. Todos los problemas económicos, todas las desgracias: si los jaredim estudian el programa básico, todo se solucionará, habrá un nuevo Medio Oriente, e incluso Abu Mazen aceptará venir a firmar un acuerdo de paz con nosotros. Con solo solucionar el "problema" de los jaredim, con solo que salgan al mercado laboral, con solo que dejen de estudiar, se resolverán todos los problemas. Y esto es lo que dice quien recita la lamentación: pase que atravesemos desgracias, pero cuando alguien se para a un lado, mira y se burla, esa es la dificultad más grande de todas.
Betar, que se alegró con la destrucción de Yerushalayim
En el libro "Alón Bajut" se explica que aquí hay una alusión a los habitantes de Betar. Está escrito que cuando Yerushalayim fue destruida, la gente de Betar estaba entregada al regocijo, como enseña la Guemará; no guardaron duelo por la destrucción de Yerushalayim. "A nosotros no nos incumbe, está lejos, es allá; entre nosotros todo marcha bien, no tenemos problemas". Dijo el Santo, Bendito Sea: si es así, también ustedes beberán de la copa del veneno. Y por eso Betar también fue destruida en Tishá BeAv. A esto se refiere "Fui el hazmerreír de todo mi pueblo": según el Alón Bajut, se refiere a nuestro propio pueblo, a tus propios hermanos. ¿Acaso Yerushalayim no te concierne? ¿Porque en Betar se está bien, no estás obligado a participar de su dolor? ¿Acaso haces fiestas? Y por cuanto fui motivo de risa para todo mi pueblo, y su copla de escarnio todo el día, llegó la consecuencia: "Me sació de amarguras, me embriagó de ajenjo" - cincuenta y dos años después, Betar también cayó destruida en Tishá BeAv, por no haberse enlutado por la destrucción de Yerushalayim.
"Me sació de amarguras": la noche de Pésaj y la noche de Tishá BeAv
הִשְׂבִּיעַנִי בַמְּרוֹרִים הִרְוַנִי לַעֲנָה׃ (ט"ו) - Me sació de amarguras, me embriagó de ajenjo. (15)
El profeta se lamenta: Hashem me dio a comer hierbas amargas hasta saciarme, y me embriagó de ajenjo; y el ajenjo alude a aguas ponzoñosas y amargas, pues rosh es una hierba venenosa. Y observa el autor de "Alón Bajut": aunque comemos maror en la noche de Pésaj, no pasa de ser una pequeña degustación de cumplimiento; en cambio aquí, "me sació de amarguras": me dio las hierbas amargas en cantidad suficiente para hartar.
En Eijá Rabá, nuestros Sabios de bendita memoria enseñan: "Me sació de amarguras" alude al primer día de Yom Tov de Pésaj, sobre el cual está dicho "con matzot y hierbas amargas lo comerán"; "me embriagó de ajenjo" alude a la noche de Tishá BeAv. ¿Y cuál es la relación entre ambas? La primera noche de Pésaj siempre cae en el mismo día de la semana que la noche de Tishá BeAv, y esta es la célebre clave del sistema Atbash: Álef de Pésaj con Tav de Tishá BeAv; Bet de Pésaj con Shin de Shavuot; Guímel con Resh, Dálet con Kuf, y así sucesivamente, regla mnemotécnica para saber en qué día de la semana cae cada una de las fechas señaladas.
El "Léjem Dimá" aclara qué viene a insinuar esto: dado que en la festividad de Pésaj yo rebosaba de todo bien, y desde un estado de tanta plenitud caí en una ruina inmensa, el dolor se tornó desgarrador. Quien siempre vivió en la precariedad y luego sufre una caída, no lo siente de un modo tan devastador; caerse de una silla al suelo no es grave, pero caerse de lo alto de las torres Azrieli al suelo es una tragedia inmensa. Y este es el sentido: en la noche de Pésaj me encontraba en un nivel excelso y en un estado sublime, y frente a semejante elevación vino el "me embriagó de ajenjo", pues la noche de Pésaj coincide en el calendario con la noche de Tishá BeAv. Observa cuán grande, severa y abrumadora resultó la caída.
Dos kezaytot de maror: señal de destrucción
El "Alón Bajut" profundiza aún más en la intención del Midrash al referir "me sació de amarguras" a la noche de Pésaj: antes de la destrucción del Templo, en la noche de Pésaj se comía únicamente un kezáyit de maror. Y la medida de saciedad es un kebeitzá (el volumen de un huevo), equivalente a dos zetim (dos aceitunas). En cambio, tras la destrucción, se nos instituyó comer maror dos veces: una vez solo, como hacemos al comienzo, y otra vez envuelto con la matzá, en el Korej. Nuestro orden ritual es el siguiente: Hamotzí y Al ajilat matzá, donde se come un kezáyit de matzá; Al ajilat maror, donde se come un kezáyit de maror; y luego Korej. Resulta así que comemos maror dos veces, dos kezaytot, alcanzando ya la proporción de saciedad. ¿Y por qué no establecieron comer el maror junto con la matzá desde el principio? Para que el gusto del maror no opaque ni anule el sabor de la matzá; por eso se indicó comer primero la matzá sola, luego el maror solo, y finalmente ambos juntos. Y todo esto se originó únicamente a consecuencia de la destrucción del Bet Hamikdash. Se desprende aquí la alusión: tras la destrucción se hace necesario comer dos veces maror, y "me sació de amarguras" expresa que el maror se convirtió en un alimento que sacia.
El Maguid de Dubna: el maror que todavía tenemos por delante
En la obra "Kol Yaakov" se cita la explicación del Maguid de Dubna: lo que me sació de amarguras en la noche de Pésaj me embriagó de ajenjo en la noche de Tishá BeAv. Y así lo explica: acerca de la redención de Egipto se ha dicho que no fue una redención definitiva. Solemos creer que comer maror en la noche de Pésaj simboliza únicamente la amargura vivida en Egipto, pero en rigor evoca también la amargura de Tishá BeAv. ¿Cómo es esto? ¿Cuándo salimos de Egipto? Tras doscientos diez años de cautiverio. ¿Y cuántos años había anticipado el Santo, Bendito Sea, que permaneceríamos en el exilio? Cuatrocientos años. ¿Qué sucedió con el resto de la cuenta? Ciertamente existe la explicación de que la dureza de la servidumbre suplió la cantidad restante, y se explica también que, al haber rozado el pueblo de Israel los cincuenta portales de impureza de los cuales ya no hay escapatoria posible, Hashem no tuvo más alternativa que apresurar la salida. Con todo, la cuenta aritmética permanece: restaban ciento noventa años por cumplir. Señalan los comentaristas que el pueblo de Israel salda esos años en los exilios posteriores; todos los sufrimientos que sobrevinieron a lo largo de las generaciones vinieron a saldar la deuda contraída cuando el Santo, Bendito Sea, precipitó el final del cautiverio. El Creador Se apresuró a redimirnos, pero a fin de cuentas, la cuenta debe pagarse.
Resulta entonces que comemos maror, y nos parece que viene a recordar únicamente aquella amargura; pero has de saber que este maror también apunta al futuro, y viene a insinuar que aún no has pagado el precio completo. En la cuenta quedaron todavía ciento noventa años por saldar, y cómo se dividen no lo sabemos, pero una deuda quedó pendiente. Por eso la Escritura viene y advierte una y otra vez: recuerda la salida de Egipto. ¿Por qué insisten tanto en que se recuerde? Porque el Santo, bendito sea, dice: todavía tienes maror en el futuro, vas a comer mucho maror, y temo que aquel maror te haga olvidar el primero. Pues las desgracias recientes hacen olvidar a las primeras: "¿Quién se acuerda de los esclavos en Egipto? ¿Sabes cuál es nuestra situación hoy? ¿Sabes cuánto sufrimos hoy?". El maror de hoy hará olvidar aquel maror, y por eso la Torá advierte una y otra vez: no olvides aquel maror.
La parábola de las cartas
¿A qué se parece esto?, dice el Maguid de Dubno: a un comerciante que viajó desde Italia, supongamos, a Suiza. Allí lo encuentra un hombre y le pregunta cómo está él y cómo están sus conocidos en Italia. Le dice: "Hazme un favor: te daré unas cartas para que se las entregues a mis parientes; quiero saber cómo están". El comerciante le responde: "No hay ningún problema, con gusto". El hombre escribió las cartas y se las entregó. Antes de que partiera, le dijo: "Escucha, te lo ruego, no olvides las cartas, entrégalas a mis parientes en Italia". Le respondió: "No te preocupes". Lo volvió a encontrar y le repitió: "¿Recuerdas las cartas para los parientes en Italia?". Le dijo: "Ya me lo dijiste, quédate tranquilo". El comerciante subió a la pasarela del barco, y aquel hombre gritó tras él: "¡Te acuerdas, las cartas, no las olvides!". El comerciante le dijo: "Oye, me estás volviendo loco, ya te dije que las entregaré, no te preocupes".
Llegó el comerciante a Italia y descubrió que su propio negocio, para el cual había viajado a comprar mercadería, había sido consumido por las llamas; pérdidas millonarias y una angustia tremenda. En ese instante lo comprendió todo: aquel hombre en Suiza ya había recibido una carta desde Italia informando que el negocio se había incendiado. No había querido darle malas noticias ni deprimirlo, pero sabía que cuando llegara allí y viera la magnitud del desastre y empezara a lidiar con él, ¿quién se acordaría de las cartas? Por eso le insistió una y otra y otra vez: no olvides las cartas.
Y esta es la moraleja para nosotros, dice el Maguid de Dubno. El Santo, bendito sea, sabía que el exilio de Egipto era solo uno entre los muchos exilios que atravesamos y que aún habríamos de atravesar; por eso advierte: recuerda la salida de Egipto, recuerda la salida de Egipto. ¿Por qué? Porque cuando lleguen los otros exilios, ¿quién se acordará de las cartas? ¿Quién recordará lo que ocurrió entonces? Y este es el sentido de "me sació de amarguras": el Santo, bendito sea, me sacia de amarguras en la noche de Pésaj y dice: recuerda la amargura de Egipto - "me embriagó con ajenjo", porque Él sabe que en el futuro recibirás amarguras aún más difíciles en Tishá BeAv. Por lo tanto, pido: las cartas que te entrego ahora, recuérdalas; sé que cuando llegues allí encontrarás un Beit HaMikdash quemado y sufrimientos terribles, y entonces, ¿recordarás la salida de Egipto? Y también se puede interpretar "hisbi'ani" (השביעני) como derivado de shvuá (juramento): como si el Santo, bendito sea, nos hubiera tomado juramento e hiciera un pacto con nosotros: recuerda que te saqué de la tierra de Egipto.
La kiná "Aleijem edá kedoshá"
Sobre este principio se basa una conocida kiná que todos conocemos y recitamos en Tishá BeAv: "Aleijem edá kedoshá, eshal mikem sheelot, ma nishtaná halaila hazé mikol haleilot" ("A vosotros, santa congregación, os haré preguntas: ¿en qué se diferencia esta noche de todas las noches?"). ¿Y cuál es la conexión entre la noche de Tishá BeAv y la noche de Pésaj? Y a propósito, ¿por qué se come un huevo en la noche del Séder? Porque el huevo es señal de duelo, y viene a insinuar que el día de la redención - la noche de Pésaj - se transformó en el día del exilio, que es la noche de Tishá BeAv.
Y así decimos: ¿Por qué en la noche de Pésaj comemos matzot y maror, y ahora, en esta noche, nos hemos saciado de desprecio y amarguras, por la matanza de los justos, por la descendencia de los rectos, y por tanto, con llanto amargo alzaré mi voz en vez de danzas? ¿Por qué en la noche de Pésaj la mesa está servida con alegría, y ahora, por nuestros pecados, en esta noche hay lamento y suspiro; ¡ay!, pues no hallamos descanso para la planta de nuestro pie; ¡ay!, porque vino la angustia, por eso olvidaré las danzas? ¿Por qué en la noche de Pésaj bebemos las copas con bendición, y ahora, en esta noche, leemos Meguilat Eijá; cómo me senté en el exilio y llegué a una tierra de confusión, por tanto, ¡ay por esto!, despertaré voces de aullido? ¿Por qué en la noche de Pésaj leemos siempre la Hagadá, y ahora, en esta noche, decimos con llanto amargo quejas; ¡ay!, pues se prolongó mi cautiverio y llegó el tiempo del castigo, ¡ay por la hermosa ciudad y por las casas de oración!? ¿Por qué en la noche de Pésaj completamos siempre el Halel, y ahora nosotros, en esta noche, nos lamentamos, endechamos y gemimos, pues por nuestros pecados ahora no podemos rezar - tal como dijimos: "cerró el paso a mi plegaria" -, pues el Beit HaMikdash fue profanado y también quedaron destruidos los santuarios? ¿Por qué en la noche de Pésaj decimos "Shefoj" con cánticos, y ahora, en esta noche, bebimos ajenjo, veneno y hiel; ¡ay!, pues la alegría se detuvo y los caminos de Tzión están enlutados? Consuélense en el exilio los hijos que habitan en el desierto - y hay quienes leen por error "en Tzión", pero la intención es betziyá (בְּצִיָּה), los hijos que habitan en la tierra árida -: os levantaré de la humillación, prepararé el servicio de Tzión, construiré la morada nupcial, y entonces os alegraréis con júbilo. Que Hashem nos redima prontamente con una redención eterna.
"Quebró mis dientes con cascajo" - La masa amasada en la tierra
וַיַּגְרֵס בֶּחָצָץ שִׁנָּי הִכְפִּישַׁנִי בָּאֵפֶר׃ (ט"ז) - Quebró mis dientes con cascajo, me revolcó en ceniza (16).
Se cita en Eijá Rabá: cuando Israel marchó al exilio, un hombre iba a preparar su masa y no sabía en qué hacerlo; ni siquiera tenían recipientes para amasar. ¿Qué hacía? Cavaba un hoyo en la tierra y amasaba dentro de él, y las piedritas se pegaban a la masa, se pegaba arena y trozos de piedra. Y al llevársela a la boca, sus dientes se mellaban, cumpliéndose lo que está dicho: "Quebró mis dientes con cascajo".
¿Y por qué todo esto? Porque no escucharon la voz de Yejezkel. El Santo, bendito sea, le había insinuado: "Y tú, hijo de hombre, prepárate enseres de exilio": un odre, una estera y un cuenco. Un odre, para poner harina en él y colocarlo debajo de su cabeza; un cuenco, para comer y beber en él; una estera, para sentarse y dormir sobre ella. Dijo el Santo, bendito sea, a Israel: miren lo que hace Yejezkel y hagan lo mismo ustedes. Si lo hubieran escuchado, habrían tenido un cuenco para poner la harina; pero no escucharon ni prepararon enseres de exilio. Y "preparen enseres de exilio" expresa algo aún más profundo: no se prepararon en absoluto para la realidad de que salían al exilio. Para ellos: nosotros nos quedamos aquí; a los profetas siempre les gusta asustar, los rabinos siempre hablan de Gog y Magog, todo estará bien, no se preocupen. Y por esa razón nadie se organizó de antemano, y ni siquiera prepararon un cuenco para llevar consigo. Y dado que fue así: "Quebró mis dientes con cascajo".
¿Y qué significa "hijfishani baéfer" (me revolcó en cenizas)? Hay comentaristas que lo explican como una expresión de ensuciar, y así dice Rashí: me ensució con cenizas. Otros lo explican como derivado de abatir o volcar, como una vasija boca abajo, donde "kefishá" alude a colocar un utensilio sobre su dorso. Es decir, no solo me dolían los dientes, sino que todo mi cuerpo, por así decir, quedó aplastado dentro de las cenizas.
En resumen:
En estos cuatro versículos se revela la profundidad del sufrimiento: "Hizo entrar en mis riñones las saetas de su aljaba" - sufrimientos lentos y precisos, a manos de gente despreciable salida del basurero, y frente a ellos la decadencia espiritual de las generaciones en sabiduría y una alusión a la muerte de Rabí Yehudá ben Babá. "Fui objeto de burla para todo mi pueblo" - el dolor del escarnio de los espectadores, desde la incitación que precedió al Holocausto hasta el desprecio que la generación manifiesta hacia los observantes de la Torá, y un reproche a los hombres de Betar que se alegraron cuando Yerushalayim fue destruida. "Me sació de amarguras, me embriagó con ajenjo" - la conexión entre la noche de Pésaj y la noche de Tishá BeAv: la magnitud del desplome desde la abundancia, los dos kezaitot de maror posteriores a la destrucción, y la deuda que aún resta por saldar; y por ello tenemos el precepto de recordar la salida de Egipto, para que las últimas tribulaciones no la borren de la memoria. Y finalmente "quebró mis dientes con guijarros" - el pago para quien no preparó sus pertenencias para el exilio ni creyó en las advertencias de los profetas. De aquí la enseñanza moral: compartir el dolor de nuestros hermanos, recordar las bondades originales, y obedecer la voz de los profetas en lugar de decir "todo va a estar bien". Que Hashem nos redima pronto con una redención eterna.