Introducción: De la oscuridad hacia la oscuridad
El capítulo 3 de Meguilat Eijá comienza en primera persona del singular: "Ani haguéber raá oní" ("Yo soy el hombre que ha visto aflicción"). Quien entona la lamentación se describe como un prisionero golpeado, revolcado y arrojado, y de aquí en adelante nos conduce por diversos niveles de sufrimiento: desde el hueso quebrado hacia la carne y la piel, desde el pozo hacia la oscuridad, desde los cercos hacia las cadenas, y por encima de todo esto hacia lo más difícil de todo - una plegaria que no es escuchada. En esta clase recorreremos el orden de los versículos 4 al 12, y veremos cómo cada detalle de la descripción encierra una profunda precisión, y no es una mera metáfora de dolor.
Versículo 4: "בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי שִׁבַּר עַצְמוֹתָי" - "Consumió mi carne y mi piel, quebró mis huesos"
בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי, שִׁבַּר עַצְמוֹתָי׃ - Consumió mi carne y mi piel, quebró mis huesos.
El libro Tórat Jésed vincula este versículo con el anterior: "Ciertamente contra mí se vuelve una y otra vez su mano todo el día". Dado que el Santo, bendito sea, por así decirlo, me da vueltas y me voltea todo el día, naturalmente la piel y la carne se desgastan: "Consumió mi carne y mi piel". Y no solo eso: si tomas a un hombre y lo haces rodar continuamente por el suelo, ¿qué sucederá con sus huesos? "Quebró mis huesos". Tanto su piel resultó herida como sus huesos terminaron rotos.
El Léjem Dimá cita la enseñanza de Jazal: "Mi carne", se refiere a la masa del pueblo; "mi piel", a los tzadikim, pues los justos protegen y cubren al pueblo tal como la piel cubre la carne; "mis huesos", a los fuertes y poderosos. Viene Yirmiyahu y se lamenta: mi Creador no dejó nada a salvo. Ni a la masa del pueblo, ni a los tzadikim ni a los héroes; todo lo desgastó, lo dañó y lo destruyó.
El Ahavat Tzión repara en el orden de las palabras: ¿por qué dice "mi carne y mi piel", cuando en realidad, al recibir un golpe, una persona se lastima primero la piel y solo después la carne? La respuesta encierra una idea profunda: nuestro golpe proviene de adentro. El Santo, bendito sea, mora en medio del pueblo de Israel, y aunque pareciera que vino un enemigo desde afuera, en verdad no es un enemigo externo, sino una putrefacción que se extendió desde el interior. El problema comenzó adentro nuestro. Se puede entender a nivel general, como la discordia y la división interna que consumieron al pueblo desde adentro; y también a nivel individual, pues en cada persona el deterioro espiritual se gestó en su interior, y desde allí mismo comenzó el castigo.
Y este es el sentido de "quebró mis huesos". Cuando un hueso se fractura, ¿qué daña primero, la carne o la piel? Ciertamente la carne, pues comienza a desgarrar la carne por dentro, y si no se atiende a tiempo, continúa rasgando hasta llegar a la piel. Esto es lo que el versículo viene a enseñarnos: ten en cuenta que el golpe comenzó desde adentro. Y cuando el origen son los huesos quebrados, primero se desgasta la carne ("consumió mi carne") y solo después la piel ("y mi piel").
En el libro Alón Bajut se explica según la halajá: la fractura de un hueso no convierte a un animal en terefá mientras la mayor parte de la piel y de la carne permanezcan intactas; solo cuando la mayoría de la piel y de la carne ya no están presentes se considera terefá. Y aquí clama quien se lamenta: me ha convertido prácticamente en una terefá. Pues la rotura de los huesos conllevó que "consumió mi carne y mi piel", de modo que ya no subsiste la mayor parte de la carne ni de la piel. Con esto, el texto describe la crudeza del golpe y la severidad del decreto.
Y en el libro Jut Shel Jésed se agrega una parábola: cuando encierras en una prisión a una persona que cojea de ambas piernas, no necesitas disponer de una pesada artillería para impedir que escape; cojo como está, ¿adónde podría huir? Del mismo modo argumenta quien entona la lamentación: Amo del Universo, ya hemos superado el punto de la confirmación de la muerte. Alguien a quien "le quebró los huesos" ni siquiera puede moverse. ¿Qué necesidad había, entonces, de edificar contra mí y rodearme de amargura y aflicción ("hiel y tribulación"), de hacerme habitar "en tinieblas como los muertos del pasado", de levantar cercos tras cercos ante mí, y además de hacer pesadas mis cadenas de bronce, los grilletes en mis manos y en mis pies?
Versículo 5: "בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה" - "Edificó contra mí y me rodeó de hiel y aflicción"
בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה׃ - Edificó contra mí y me rodeó de hiel y aflicción.
El Tórat Jésed explica que aquí el versículo detalla en qué consistía aquella oscuridad descrita anteriormente: en el hecho de que «edificó contra mí y me cercó»: construyó a mi alrededor y por encima de mí, me rodeó, y aquello se convirtió en «amargura y tribulación». Rashi interpreta «rosh» en el sentido de ajenjo y veneno amargo, una de las sustancias más acres: me rodeó de veneno y de penalidades. Asimismo, Rashi cita un Midrash Agadá: «Rosh» alude a Nebujadnetzar, quien llevó a cabo el destierro de Yehoyajín, el cual fue el primer exilio y por ello es llamado rosh (cabeza); y «tlaá» alude a Nebuzaradán, quien consumó la destrucción en tiempos de Tzidkiyahu. Al comienzo vino el «rosh», y al final, ¿quién me extenuó y me despojó de todas mis fuerzas? Nebuzaradán, quien fue una verdadera tribulación.
Versículo 6: «בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם»
בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם׃ - En tinieblas me hizo habitar, como los muertos de antaño.
El Léjem Dimá explica esto basándose en las enseñanzas de Jazal, según las cuales cuatro personas son consideradas como muertas: el pobre es considerado como muerto, el ciego es considerado como muerto, el leproso es considerado como muerto, y quien no tiene hijos es considerado como muerto. Dice quien entona la elegía: las cuatro condiciones las trajo el Santo, Bendito Sea, sobre mí, convirtiéndome en alguien «como los muertos de antaño».
Frente a la pobreza, dijo: «Yo soy el hombre que ha visto aflicción» - ya me redujo a la condición de muerto. Frente a la ceguera: «A mí me guió y me condujo en tinieblas y no en luz» - estuve en la oscuridad como un ciego; y también en los hechos concretos, Nebujadnetzar cegó los ojos de Tzidkiyahu. Frente a la lepra: «Consumió mi carne y mi piel» - pues la piel se desgastó por la multitud de llagas, sumado al quebranto de huesos que no sanan. Y frente a la falta de descendencia: «Edificó contra mí y me cercó con amargura y tribulación» - al principio me bendijo con hijos, y luego segó a mis vástagos. Resulta así que todas las desgracias y calamidades por las que se dice «como los muertos de antaño», todas ellas las trajo el Santo, Bendito Sea, sobre mí.
Y dicen Jazal: «En tinieblas me hizo habitar» - esto alude a Tishá BeAv. Es un día de oscuridad y, por consiguiente, se acostumbra en esta fecha no encender todas las luminarias, sino mantener una luz muy reducida. Había quienes recitaban todas las Kinot a la luz de escasas velas en la sinagoga. Hoy en día suele atenuarse la luz y, hacia el final de las Kinot, cuando se proclama cuántos años han transcurrido desde la destrucción del Bet HaMikdash, se acostumbra apagar por completo la luz y encender tan solo una vela. Es una jornada marcada en su totalidad por la condición de tinieblas.
Versículo 7: «גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא»
גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא, הִכְבִּיד נְחָשְׁתִּי׃ - Amuralló contra mí para que no salga; hizo pesadas mis cadenas de bronce.
El Léjem Dimá explica que aquí Yirmiyahu se lamenta por la prolongación del exilio. «Amuralló contra mí para que no salga» - esto corresponde a la extensión del tiempo, la duración del galut: pasan años tras años y no logro salir de él. ¿Y acaso podría pensarse que se trata de un exilio largo pero tolerable? Para responder a ello viene la segunda parte del versículo, que se refiere a la dureza del exilio: «Hizo pesadas mis cadenas de bronce» - los grilletes de bronce que colocaban en manos y pies eran en extremo pesados. No basta con que el destierro sea interminable, sino que además es abrumador y riguroso.
Asimismo, explica el Léjem Dimá según el sentido literal que el versículo alude al cerco militar impuesto sobre Jerusalén: «Amuralló contra mí» - el enemigo sitió la ciudad y no se podía entrar ni salir. Y no solo eso, sino que los propios habitantes tapiaron y cerraron las puertas de Jerusalén para impedir la entrada del adversario, convirtiéndose esto en un muro que los encerraba a ellos mismos.
El Akedat Itzjak describe esto según una secuencia acumulativa: después de haberme puesto en una fosa tenebrosa, y tras haber erigido sobre mi cabeza una sólida columna, y luego de haber colocado cadenas de hierro y aflicción por encima de la cabeza, haciéndome morar en tinieblas, quedé «como los muertos de antaño», igual que en una tumba. Pues el muerto, aun si quisiera golpear con fuerza, aun si preguntara si hay alguien arriba que lo escuche, no encuentra quien lo oiga. E incluso si alguien llegara a percibir algo, huiría de inmediato; nadie diría: «Un momento, escuché un ruido, aguardemos». Y todo esto todavía no bastó, sino que «amuralló contra mí» - levantó a mi alrededor una cerca formidable de maderos gruesos o piedras de sillería, y además agravó el peso de las cadenas de bronce. Cual si fuera el prisionero más peligroso del mundo, sobre quien se extreman todas las medidas de custodia para que jamás conciba la idea de intentar escapar.
Versículo 8: «גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ שָׂתַם תְּפִלָּתִי»
גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ, שָׂתַם תְּפִלָּתִי׃ - Incluso cuando clamo y pido auxilio, Él obstruye mi plegaria.
El libro 'Alón Bajut' encuentra aquí una alusión a los juramentos que el Santo, Bendito Sea, hizo prestar a Israel cuando partieron al exilio. Un juramento: que no suban como una muralla (en masa forzando el final del exilio); y un segundo juramento: que no se rebelen contra las naciones del mundo. Existe un libro del Admor de Satmar titulado 'Shelosh Shevuot' (Los tres juramentos), que trata sobre estos juramentos y sobre la cuestión tocante a la salida del exilio: si está permitido realizar acciones concretas para salir del exilio o si esto constituye una transgresión al juramento de no subir como una muralla. Ambos juramentos son independientes: el primero consiste en no salir del exilio antes de tiempo, sino salir de él solo cuando la Providencia Divina así lo disponga. El segundo es que, aun estando en el exilio, no te rebeles contra las naciones del mundo; no hagas manifestaciones ni intentes demostrarles a las naciones que posees un poder propio. Un egipcio tiene permitido rebelarse contra sus gobernantes, pero tú no tienes permiso para rebelarte contra el rey bajo cuyo dominio te encuentras entre las naciones.
Según esto se explica: "Cercó a mi alrededor para que no saliese" - no bastó con que me estableciera en el exilio, sino que además me tomó juramento y me cercó con el propio juramento de no subir como una muralla. Y frente al segundo juramento, de no rebelarse contra el reino, se dijo: "Hizo pesada mi cadena". Pues si tuviera la posibilidad de hablar en contra del emperador, contra el ministro o contra el rey del lugar, tal vez podría aligerar de sobre mí el peso del exilio. Pero cuando me dicen que baje la cabeza y no me rebele, esto hace aún más pesados los grilletes. Y no solo no me es dado salir ni rebelarme, sino también: "Incluso cuando clamo y pido auxilio, Él obstruye mi plegaria"; aun cuando clamamos, nuestra plegaria no es aceptada.
El 'Akedat Itzjak' invierte el orden de las causas: ¿por qué hizo el Santo, Bendito Sea, todo esto: "Construyó contra mí y me rodeó de amargura y aflicción", "En tinieblas me hizo habitar", "Cercó a mi alrededor para que no saliese", "Hizo pesada mi cadena"? La razón se halla en nuestro versículo. Cuando hay alguien a quien no deseas escuchar, lo encierras muy hondo, cierras puertas y ventanas y todo lo que sea posible con tal de no oírlo. Por así decirlo, este distanciamiento tuvo como propósito no tener que escuchar la plegaria, de modo que "incluso cuando clamo y pido auxilio", no tenga necesidad de oír mi clamor.
El significado de esto es que, si la Shejiná escuchara la voz de la plegaria de Israel, la realidad se transformaría. ¿Y cómo actúa el Santo, Bendito Sea, para que la plegaria no surta efecto? Al haber "cercado a mi alrededor". Y esto es lo que se dice más adelante en el capítulo: "Te cubriste con una nube para que no pasara la plegaria" - por así decirlo, se cubrió con una nube a fin de que la plegaria no ascendiera, pues si ascendiera, tendría efecto; la plegaria posee un poder transformador. Por eso la bloqueó de antemano, mucho antes. Y esto es también lo que enseñaron nuestros Sabios: desde el día en que fue destruido el Bet Hamikdash, se interpuso una pared de hierro entre Israel y su Padre celestial; esa misma partición, esa misma nube que impide que nuestras plegarias sean aceptadas.
Hay otra explicación en la profundidad de la elegía: ciertamente la plegaria del afligido posee una virtud inmensa: "Plegaria del afligido cuando desmaya y ante Hashem derrama su lamento" - esta es la plegaria más excelsa, cuando la persona reza desde la angustia, desde la penuria y la dificultad, y a una plegaria así el Santo, Bendito Sea, no la rechaza con las manos vacías. Y así encontramos en el caso de Ishmael, cuando Hagar lloró y está escrito: "Y escuchó Dios la voz del joven", sobre lo cual Rashí explica: de aquí aprendemos que es más propicia la plegaria del enfermo por sí mismo que la plegaria de otros por él. ¿Y por qué? Porque el propio enfermo llora desde lo más profundo del corazón; no hay nadie que rece con tanta entrega como quien se halla sumido en su sufrimiento. Y he aquí que en este caso, a pesar de que "hizo pesada mi cadena" y padecemos duros sufrimientos, por lo cual nuestra plegaria debería haber sido aceptada; y a pesar de que es grande el clamor que desgarra el veredicto del hombre y yo clamo y grito, con todo esto: "Él obstruye mi plegaria", mi grito y mi súplica no me han servido.
Versículo 9: "גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית נְתִיבֹתַי עִוָּה"
גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית, נְתִיבֹתַי עִוָּה׃ - Cercó mis caminos con piedras labradas, torció mis senderos.
No se conformó con todo esto, sino que incluso cercó con piedras de cantería y torció los caminos y senderos que conducen a la prisión. Y para comprender la precisión del lenguaje, es necesario conocer la diferencia entre un "camino" (dérej) y un "sendero" (nativ), como se ha explicado en varias ocasiones en el estudio del Malbim, y en particular en el libro de Mishlei: un "camino" es una vía de tránsito para las multitudes, mientras que un "sendero" es la senda que se desprende del camino principal y conduce a sitios individuales.
Según esto: "Cercó mis caminos con piedras labradas" - bloques de piedra labrada bloquean el camino principal y resulta imposible transitar. ¿Qué se hace en una situación semejante? Se toma por caminos alternativos, por senderos de desvío, una especie de ruta secundaria. Ante esto declara el versículo: "Torció mis senderos" - también deformó y obstruyó los senderos. Voy por otro sendero y me topo con un montículo de tierra; intento por un sendero adicional y veo que el camino está arruinado y deshecho, sin posibilidad de cruzar. El sentido es claro: no hay escape alguno de esta situación, no hay camino ni tampoco una ruta alternativa; resulta imposible huir de la aflicción en la que fuimos sumidos.
En el libro 'Alón Bajut' se cita en nombre de Rabí Yonatán Eybeschütz: en el Bet Hamikdash también era recibida la plegaria de los individuos, tal como vemos en la plegaria de Shlomó - Shlomó HaMélej se presentó ante el Santo, Bendito Sea, y rogó que toda plegaria y súplica que tuviera lugar en esta Casa, al extender sus manos hacia ella, "Tú la escucharás desde los Cielos". Es decir, hay una virtud singular en quien reza en el Bet Hamikdash, pues su plegaria es acogida. Pero hoy en día, "cercó mis caminos con piedras labradas", y dijeron nuestros Sabios que desde el día en que fue destruido el Templo se cerraron las puertas de la plegaria, pues dice: "Incluso cuando clamo y pido auxilio, Él obstruye mi plegaria", y desde la destrucción del Bet Hamikdash se levantó una muralla de hierro entre Israel y su Padre celestial. Nuestros Sabios lo expresan con una muralla de hierro y el profeta lo describe con piedras: y esto es "cercó mis caminos con piedras labradas".
Y no solo esto, sino que además "torció mis senderos". Explica el Alshij Hakadosh: el Santo, Bendito Sea, dispone, por así decirlo, de senderos: vías rápidas para acoger a quienes retornan en teshuvá. Como vimos en el caso del rey Menashé, a quien el Santo, Bendito Sea, le abrió un conducto por debajo del Trono de la Gloria. Pues si Menashé hubiera tenido que hacer teshuvá por el camino habitual, no le habrían alcanzado todos los días de su vida; mas el Santo, Bendito Sea, le dijo: Tengo un sendero corto, un sendero abreviado. El Creador, bendito sea, posee senderos especiales mediante los cuales recibe la teshuvá aun cuando no se haya realizado conforme a todas las reglas y parámetros formales, sino en un solo instante, tal como vemos que hay quien adquiere su mundo venidero en una sola hora. Y aquí, no solamente mi plegaria no es recibida, sino que también los senderos cortos para recibir a los penitentes han sido torcidos, y por ende se nos ha bloqueado hacer teshuvá por esa vía. Es indudable que todavía existe el camino de la teshuvá, el camino más largo; sin embargo, la realidad de la que disponíamos hasta hoy ya no está al alcance, como consecuencia de haber corrompido nuestras acciones.
Versículo 10: "דֹּב אֹרֵב הוּא לִי אֲרִי בְּמִסְתָּרִים"
דֹּב אֹרֵב הוּא לִי, אֲרִי בְּמִסְתָּרִים׃ - Oso al acecho es Él para mí, león en los escondrijos.
El Léjem Dimá explica que el autor de la lamentación describe aquí al enemigo como un oso. Y en verdad es posible interpretar estos versículos tanto respecto al enemigo como respecto al Santo, Bendito Sea, y en el fondo todo es uno - pues el enemigo no posee un poder propio e independiente, sino que es una vara, la vara de la ira del Santo, Bendito Sea. Por ello se puede decir tanto "¿qué me hizo el enemigo?" como "¿qué me hizo el Santo, Bendito Sea?", pues uno se dirige a la dirección directa: el Santo, Bendito Sea, que envió al enemigo hasta aquí.
El enemigo era como un oso al acecho, ¿y a quién acecha? Al pueblo de Israel, que es comparado con un león. Asimismo, el Hejal (el Santuario) es llamado "Ariel", porque se asemejaba a un león, e igualmente el Mizbéaj (el altar). Quien observe el Hejal desde arriba verá que era angosto por detrás y ancho por delante, y así estaban construidos todo el Hejal y el Santo de los Santos; del mismo modo es el cuerpo de un león echado: angosto por detrás y ancho por delante. Y según esto se explica el versículo: "Oso al acecho es para mí" - para mí, que soy un león. Y por naturaleza, ¿quién prevalece, el león o el oso? Sin duda el león prevalece, y el león persigue al oso y el oso huye. Mas aquí se invirtieron los papeles de un modo contrario al orden natural: el oso me acecha, mientras que yo, el león, en lugar de perseguirlo, me encuentro en escondrijos. Y esto viene a insinuar cuán evidente es que Hashem los entregó en sus manos: "A menos que su Roca los hubiera vendido y Hashem los hubiera entregado".
El sagrado Alshij explica el versículo de otra manera: es sabido que los reyes de Media no querían promulgar decretos contra Israel hasta calcular el fin fijado (el ketz), y ese fue el error de todos ellos. Calcularon setenta años desde la destrucción de Jerusalén, y entonces Belshatzar sacó los utensilios del Templo e hizo una celebración - y erró en su cuenta, como ya se ha explicado extensamente dónde estuvo el error. Vemos, pues, que calculaban el fin fijado: sabía que había un tiempo de redención, y procuraba saber a partir de cuándo podría comenzar a festejar. Y cuando llegó, según su parecer, el momento de la redención y no fueron redimidos, dijo: ya no serán redimidos jamás, ahora puedo hacer lo que me plazca. Sacó los utensilios del Beit HaMikdash y comenzó a beber, y en esa misma noche - "en esa noche fue muerto Belshatzar": "Mené, Mené, Tekel ufarsín", y esa misma noche fue asesinado. Quien lo desee puede profundizar en el estudio del libro de Daniel.
A diferencia de Media, los hijos de Edom no calcularon nada ni esperaron un instante, pues en este exilio no fue revelado el fin, y por tanto no se preocupan de cuánto afligir ni hasta cuándo, ni de si habrá o no un fin fijado. Y esto es: "Oso al acecho es para mí" - se refiere a Media y Persia, sobre quienes se dijo que eran pesados y torpes como un oso; acecha, aguarda y espera a ver si transcurrieron los setenta años, para luego poder festejar a expensas del pueblo de Israel, sacar los utensilios del Beit HaMikdash y disponer de ellos a su antojo. En cambio, "león en escondrijos" - es el reino de Edom, que decreta de inmediato sus edictos, porque el fin está oculto, en los escondrijos. Y en el libro de Daniel se dice que las palabras están cerradas y selladas, y nadie conoce el fin; y dado que se encuentra en escondrijos, el león no teme al fin, pues de todas formas no sabe que está próximo.
El Akedat Yitzjak lo explica de otro modo: incluso cuando me encontraba dentro de la prisión, aun estando en los escondrijos, no tuve sosiego ni pude descansar mi cabeza en paz, porque todavía temía el terror del juicio. Parábola de un delincuente al que encerraron en la cárcel: al menos en una cosa está protegido, pues quienes quieren atentar contra él no pueden alcanzarlo. Si bien cabe advertir que también sus cómplices malvados podrían encontrarse con él en prisión, de todos modos hay en ello cierta protección, y está menos expuesto a los peligros del exterior. Pero aquí dice el autor de la lamentación: esta no fue mi realidad. "Oso al acecho es para mí" desde afuera, y yo estoy como dentro de una prisión; ¿y acaso dirás que en la cárcel tuve descanso? También allí temo al león, es decir, al juicio. Como un hombre que se halla bajo arresto esperando su sentencia, sin saber si le decretarán muerte o trabajos forzados. Resulta, pues, que permanecer en prisión no me protege en absoluto, sino que aun en los escondrijos sigo temiendo al león.
Y hay además una alusión en estos dos versículos: "Dov orev hu li arí bemistarim" y "Derajai sorer... samani shomem" - ambos comienzan con la letra Dálet y concluyen con la letra Mem (formando la palabra Dam, sangre), para indicar que el enemigo solo busca la sangre de Israel. Ese es todo su afán. Los enemigos a lo largo de todas las generaciones han buscado nuestra sangre; afirmaban que nosotros buscábamos su sangre y degollábamos niños para las matzot, pero en la práctica, quienes exigieron nuestra sangre y bebieron nuestra sangre a lo largo de toda la historia fueron las naciones.
Versículo 11: "דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי שָׂמַנִי שֹׁמֵם"
דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי, שָׂמַנִי שֹׁמֵם׃ - Desvió mis caminos y me destrozó, me dejó desolado.
Rashi explica que "sorer" es afín a sirim, espinas o cardos, como en el versículo: "Pues como el crepitar de las espinas (sirim) debajo de la olla (sir), así es la risa del necio". ¿Y qué relación tiene el necio con las espinas? Que el necio está vacío y es como una espina. Y así encontramos en la parábola de Yotam, que comparó a Avimélej con la zarza del desierto. Y esto es lo que dice: "Mis caminos llenó de espinas (sorer)" - deseo transitar por el camino, y el Santo, Bendito Sea, esparce en él espinas y cardos, hasta que me vi obligado a separar los pasos (lefashéaj).
¿Y qué significa "vayfashejeni"? Cuando hay espinas, la persona abre las piernas y ensancha sus pasos para sortearlas. "Lefashéaj" es como dos ramas que no se cortan una de otra, sino que se separan a la fuerza; y así es también el ensanchamiento del paso. Y hay quienes explican "vayfashejeni" como afín a desgarrar o destazar, indicando que el gentil me desgarró, es decir, me degolló, lo cual también encierra el significado de abrir por la fuerza.
El "Torat Jaim" explica: "Vayefashejeni" (me despedazó) - al principio me hirió, y por medio de la herida y la sangre, el león y el oso perciben el olor de la carne y acuden desde lejos, y con ello "shemani shomem" (me dejó desolado) - quedé sumido en una desolación total. Y es bien sabido que los animales huelen la sangre y la carne a gran distancia: el buitre es capaz de divisar una carroña desde un punto remotísimo, y la Guemará afirma que alcanza a ver un cadáver en Babilonia desde la Tierra de Israel. Y así también el tiburón, que a más de un kilómetro bajo el agua huele la sangre y se aproxima - así lo dispuso el Santo, Bendito Sea, en su naturaleza. Y lo mismo ocurre aquí: al principio me hirió, para que de ese modo vinieran los pueblos gentiles, olieran la sangre y la carne, y acudieran a descargar sus golpes sobre mí.
Versículo 12: "דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי כַּמַּטָּרָא לַחֵץ"
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי, כַּמַּטָּרָא לַחֵץ׃ - Tensó su arco y me puso como blanco para la flecha.
El "Torat Jésed" precisa: no dice "blanco" (matará), sino "como blanco" (kamatará). Porque si me hubiera puesto como un blanco real, dispararía una sola flecha y todo habría terminado. Pero me puso "como blanco" - para un tormento prolongado.
Esto se asemeja a los gladiadores en la antigüedad: parte de su "deleite" consistía en ver cómo el león se ensañaba con aquellas personas arrojadas a la arena. Eran individuos condenados a muerte, a quienes hacían entrar a la arena dejando que la fiera los atormentara. Y si les otorgaban alguna protección, no era por piedad, sino para que el espectáculo no acabara con rapidez, pues la multitud clamaba: ¿acaso en tres minutos va a despachar el león su comida? Querían ver sangre, querían acción, al modo en que se proporcionan instrumentos de lidia en las corridas de toros en España. Y esto resulta terrible y aterrador: contemplar a un ser humano sumido en un pavor de muerte, luchando por salvar su vida, mientras poco a poco el león lo va doblegando.
Así también se observa a un gato cuando juega con un ratón: juguetea con él, le da un golpe en la cabeza, lo deja correr, lo persigue y vuelve a golpearlo - eso es crueldad y ensañamiento. Y esto es lo que declara el texto: no fui un simple blanco para la saeta, pues de haberlo sido, con un solo impacto se habría acabado; más bien fui "como un blanco", a la manera de los blancos móviles en un campo de tiro: la presa corre de un lado al otro, y le disparan al ala, y luego a la pata. Con ello el sufrimiento se agigantaba mucho más, al convertirme en objeto de burla ante sus ojos y en motivo de sus cantares de escarnio a lo largo de todo el día. También los alemanes, borrado sea su nombre y su memoria, encontraban parte de su deleite en observar cómo el judío corría y luchaba desesperadamente por su vida - eso formaba parte deliberada de la humillación a la que lo sometían.
En resumen:
En estos versículos, el autor de la lamentación describe un descenso gradual y deliberado: el castigo comienza en lo más profundo - "quebrantó mis huesos", y de allí se propaga a la carne y a la piel; luego avanza hacia las edificaciones y los cercos, hacia la tiniebla de la fosa y las pesadas cadenas. Y la cúspide no radica en el sufrimiento físico, sino en "bloqueó mi plegaria" - pues todo fue dispuesto para impedir que la tefilá pudiera elevarse, "te cubriste de una nube para que no pasara la oración", a semejanza del muro de hierro que se interpuso desde el día en que el Templo fue destruido. Asimismo, el camino principal quedó tapiado con piedras labradas, y hasta las sendas breves mediante las cuales el Santo, Bendito Sea, acoge a quienes retornan en teshuvá fueron torcidas. El enemigo - un oso al acecho por un lado y un león en escondrijos por el otro - no es más que la vara de la ira del Santo, Bendito Sea, cuyo único empeño parece ser buscar la sangre de Israel y colocarnos, no como un "blanco" que recibe un solo golpe definitivo, sino "como blanco": objeto de mofa y canción durante toda la jornada. Y de esta misma descripción estremecedora brota la enseñanza fundamental: el golpe comenzó desde el interior y, por ende, también la rectificación tiene que iniciarse desde allí.