El capítulo 3 de Eijá comienza con el lamento del "hombre" que ha visto aflicción, en el cual quien lamenta describe las etapas del declive y del deterioro que sobrevinieron al pueblo de Israel, paso a paso, desde el comienzo hasta el golpe definitivo. Comenzaremos precisamente a partir del versículo al cual conduce todo el proceso, "Y mi alma se alejó de la paz", y desde allí volveremos para ver cómo el Malbim expone todo el desarrollo de la caída siguiendo el orden de los versículos.
Yoshiahu fue un rey justo, y está escrito sobre él que después de él no se levantó otro igual. El pueblo de Israel depositó en él sus esperanzas y dijo: "El aliento de nuestras vidas, el ungido de Hashem, bajo cuya sombra dijimos que viviríamos entre las naciones" - esperaban que fuera él quien los redimiera. Y he aquí que Yoshiahu salió a cerrarle el paso al Faraón Nejó para que no cruzara por su tierra, convencido de que todo el pueblo era justo; sin embargo, erró en esto, pues ya se explicó que tenían idolatría oculta detrás de las puertas. En consecuencia, cayó en manos del Faraón Nejó. Después de él reinó Yehoajaz, y en sus días comenzó a desatarse la desgracia, tal como la profetisa Juldá ya había profetizado de antemano al prever la calamidad que vendría por mano del Faraón Nejó. Y está escrito: "Y el Faraón Nejó lo encadenó en Ribla, en la tierra de Jamat, para que no reinara en Jerusalén... y lo llevó a Egipto, y murió allí" - este fue el principio de la caída.
אוֹתִי נָהַג וַיֹּלַךְ חֹשֶׁךְ וְלֹא־אוֹר׃ - A mí me guió y me condujo en tinieblas y no en luz.
Esta es la primera etapa: "me guió" - nos sacaron de aquí, de la Tierra de Israel, hacia el exilio, a un lugar de oscuridad y no de luz.
אַךְ בִּי יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ כׇּל־הַיּוֹם׃ - Ciertamente contra mí vuelve y revuelve Su mano todo el día.
Tras Yehoajaz, el rey de Egipto designó a otro rey: Yehoyakim, quien tampoco tuvo descanso. En su época llegó el rey de Babilonia, "y lo ató con cadenas de bronce para llevarlo a Babilonia". A esto se refiere "ciertamente contra mí vuelve": otro golpe, otro destierro. ¿Y por qué dice "revuelve Su mano todo el día"? Porque el exilio aún no era total y definitivo. Cuando una persona concluye su labor, reposa sus manos; pero cuando sigue volteando las manos, es señal de que aún se encuentra en plena acción.
בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי שִׁבַּר עַצְמוֹתָי׃ - Consumió mi carne y mi piel; quebrantó mis huesos.
Y esto corresponde a lo que ocurrió después en los días de Yehoyajín, hijo de Elyaquim, a quien Nevujadnetzar desterró, como está escrito: "Y vino Nevujadnetzar, rey de Babilonia, contra la ciudad, mientras sus siervos la sitiaban, y salió Yehoyajín, rey de Yehudá". En aquel momento exiliaron a los artesanos y a los cerrajeros, y no quedó aquí sino la gente más humilde de la tierra. Por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, lo consumió todo: la carne, la piel y los huesos. Se llevaron a todas las figuras prominentes y dejaron aquí a los más desamparados. Y "quebrantó mis huesos": los huesos representan a los fuertes y valientes del pueblo.
בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה׃ - Edificó contra mí y me rodeó de amargura y aflicción.
El rey de Babilonia coronó a Tzidkiyahu y levantó un asedio contra Jerusalén; a esto se refiere "edificó contra mí y me rodeó", pues rodearon a Jerusalén con el sitio.
בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם׃ - En lugares tenebrosos me hizo habitar, como los muertos de siempre.
Después capturaron a Tzidkiahu, que se había rebelado contra él, lo llevaron ante el rey de Babilonia y le sacaron los ojos. "En lugares tenebrosos me hizo habitar, como los muertos de siempre" - cuando apagó la luz de los ojos de Tzidkiahu.
"Y con todo esto no cesó Su ira": en el año decimonoveno del reinado de Nevujadnetzar, el rey de Babilonia incendió el Bet Hamikdash en el mes de Av, cuyo signo zodiacal es Leo (el león).
דֹּב אֹרֵב הוּא לִי אֲרִי בְּמִסְתָּרִים׃ - Oso que acecha es para mí, león en escondites.
¿Cuándo estuvo el oso al acecho? Cuando regía el signo del león: en el mes de Av.
דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי שָׂמַנִי שֹׁמֵם׃ - Desvió mis caminos y me desgarró; me dejó desolado.
"Sorer" (סורר) proviene de la raíz de espinas (sirim), pues llenó la ciudad de espinos para quemarla, "me dejó desolado". Y así también en los versículos circundantes: "Cercó mis caminos con piedra labrada, torció mis senderos", "Tensó su arco y me puso como blanco para la saeta".
הָיִיתִי שְּׂחֹק לְכׇל־עַמִּי נְגִינָתָם כׇּל־הַיּוֹם׃ - Fui motivo de burla para todo mi pueblo, su cantar durante todo el día.
Después de todo esto, designó a Guedaliahu ben Ajikam - "fui motivo de burla para todo mi pueblo", ya que puso al frente a un líder que no tenía la talla de los grandes gobernantes anteriores.
הִשְׂבִּיעַנִי בַמְּרוֹרִים הִרְוַנִי לַעֲנָה׃ - Me sació de amarguras, me embriagó con ajenjo.
Esta es la siguiente etapa: Guedaliahu ben Ajikam fue el último remanente, y con su muerte se consumó el exilio absoluto, pues al final fue asesinado por Ishmael ben Netania - y entonces sobrevinieron la amargura y el ajenjo.
וַתִּזְנַח מִשָּׁלוֹם נַפְשִׁי נָשִׁיתִי טוֹבָה׃ - Y mi alma fue alejada de la paz, olvidé el bien.
¿De quién fue alejada mi alma? "De la paz" (mishalom). Ishmael ben Netania le parecía a Guedaliá como un allegado leal, un hombre de paz, y precisamente por obra de aquel "hombre de paz" fue despojada mi alma, pues le arrebató la vida. Bien le habían advertido: "Él está tramando algo, te está tendiendo una emboscada"; pero él les respondió: "Eso es lashón hará (maledicencia), no quiero aceptarlo". Al final, Ishmael ben Netania lo asesinó, y ese fue el golpe de gracia para todo el remanente de Israel en el exilio.
Jazal interpretan el versículo de otra manera. Dijo Rabí Abahu: "'ותזנח משלום נפשי' (Y mi alma fue alejada de la paz) - esto se refiere al encendido de las velas de Shabat". El significado es el siguiente: Shabat es un tiempo especial de descanso, un momento único de paz. Nos saludamos mutuamente en Shabat diciendo "Shabat Shalom", pues el Shabat alude a la paz: sosiego de paz, serenidad, quietud y seguridad. Y dado que ya no había velas de Shabat, "mi alma fue alejada de la paz".
"'נשיתי טובה' (Olvidé el bien) - ¿a qué bien se refiere? Rabí Irmiá dice: a la casa de baños; cuando una persona no puede acudir a asearse, es como si hubiera olvidado el bienestar. Rabí Yojanán dijo: al lavado de manos y pies con agua caliente. Rabí Itzjak Napja dijo: a una cama hermosa y a las vestiduras finas dispuestas sobre ella. Rabí Aba dijo: a una cama tendida y a una esposa arreglada con esmero para los talmidé jajamim. 'נשיתי' significa olvidé; todo este bienestar quedó en el olvido.
Todas estas son cosas características de Shabat: el baño, la cama hermosa y las vestiduras y utensilios agradables que está prescrito preparar para Shabat. Y el autor del lamento evoca: mira qué esplendor tenía yo aquí en la Tierra de Israel, y ahora todo eso lo he olvidado, todo quedó borrado de mi memoria.
El Rabino de Worms explica esto a la luz del versículo anterior: "Quebró mis dientes con grava, me revolcó en ceniza". Estaba cubierto de ceniza y, por lo tanto, necesitaba bañarme con urgencia, pero ni siquiera tenía un baño con agua caliente. "Jamín" se refiere al agua caliente con la que uno se asea para el Shabat. En circunstancias normales, prescindir del aseo con agua caliente aún es tolerable; pero después de haber sido revolcado en ceniza, cuando la condición es tan deplorable que se precisa aseo urgente, he aquí que "mi alma fue alejada de la paz": ni siquiera tenía con qué lavar mi cuerpo.
El libro "Jut Shel Jésed" lo explica de otro modo: la adversidad fue tan atroz que "olvidé el bien". A veces, cuando alguien conoció la bonanza y luego le sobreviene el mal, recuerda con nostalgia - "me acuerdo de los días de antaño" - y rememora la época dichosa que vivió. Pero aquí, como la situación era tan desgarradora, el bien se borró por completo del corazón. Así hallamos en la historia de Yosef: "y no se recordará la abundancia"; nadie recordaba que había habido saciedad, parecía un pasado remotísimo. Lo mismo sucedió aquí: el mal era tan pavoroso que nadie recordaba siquiera que alguna vez hubo tiempos buenos.
וָאֹמַר אָבַד נִצְחִי וְתוֹחַלְתִּי מֵה'׃ - Y dije: Pereció mi fortaleza y mi esperanza de Hashem.
¿Por qué pereció mi fortaleza y mi esperanza? Porque proviene "de Hashem" (מֵה'), del Nombre que alude a la misericordia. Mientras sea el atributo de rigor (Midat Hadín) el que trae castigos sobre mí, puedo recurrir al atributo de misericordia (Midat Harajamim) y suplicar al Santo, bendito sea, que derrame Su compasión para apiadarse de mí y anular el duro decreto. Pero si el castigo proviene del poder del mismísimo atributo de misericordia, ¿qué puedo aguardar?, ¿a quién podré rezar?
¿A qué se asemeja esto? A una persona a quien, Dios no lo permita, le detectan un tumor, y de inmediato le programan una operación con uno de los mejores cirujanos para que, con la ayuda de Dios, extirpe el tumor sin daño alguno. Y esta persona, antes de la operación, toma el libro de Tehilim y reza para que Dios la libre de la intervención. ¡Insensato! Deberías rezar para que la cirugía tenga éxito y salgas de ella sano y salvo. Si te libras de la operación, quién sabe qué males sobrevendrán a tu cuerpo. Y esto es precisamente lo que manifiesta el autor del lamento: dado que lo que me ocurre ahora procede del atributo de misericordia, es un acto de bondad de parte de Hashem - pues todo lo que hizo el Santo, bendito sea, al desahogar Su furor sobre maderas y piedras fue para que el pueblo de Israel sobreviviera; se trata de una intervención destinada a preservar a la nación -, por consiguiente, "pereció mi fortaleza y mi esperanza", en el sentido de que no cabe pedir la cancelación del proceso. ¿Acaso voy a rezar para que se cancele la cirugía? Si la cirugía misma es para mi salvación, rezar para que se anule el decreto, por así decirlo, carece de sentido.
El versículo viene también a insinuar, explica el Jut Shel Jésed, que a veces, al llegar a una situación terrible, hay estados de los cuales ya no queda sino ascender. Se cuenta sobre un hombre muy rico que acumulaba más y más propiedades. Un día, alguien vino a darle la noticia de que había ganado la licitación de una propiedad formidable que todos codiciaban; pero al decírselo, no vio en él alegría alguna, sino que vio que comenzó a llorar.
Pasó un tiempo y los negocios de aquel hombre se deterioraron poco a poco, hasta que quedó en la indigencia absoluta, en bancarrota y pidiendo limosna, quedándole apenas la camisa sobre su cuerpo. Un día quiso bañarse, y como no tenía casa de baños, bajó al río. Dobló sus ropas a un lado y entró al agua, y al salir descubrió que alguien había codiciado sus ropas: ni siquiera ropa le quedaba ya. Se subió a un árbol para esconderse, y justo en ese momento pasó por allí aquel mismo amigo que solía hacer negocios con él, el mismo que le había anunciado la adquisición de la propiedad y lo había visto llorar. Lo vio arriba en el árbol bailando, alegre y riendo. Le preguntó: "¿Por qué estás tan contento?". Le respondió: "Me robaron la ropa". "¿Y por eso estás tan feliz?". Le dijo: "Consígueme ropa primero y después hablamos".
El amigo fue, le consiguió ropa, lo vistió, lo bajó del árbol y le dijo: "Ahora dime, de verdad quiero entender. En su momento, cuando te anunciaron que habías ganado la propiedad que todos anhelaban, lloraste. ¿Y ahora te veo riendo?". Le contestó: "Precisamente por eso. Entonces mi aspiración era conquistar aquella propiedad tan prestigiosa, y quien poseía ese bien era considerado la cúspide, el nivel más alto que se podía alcanzar. Cuando lo conseguí, comprendí que esa era la cima absoluta y que desde allí solo se podía caer: ya no había más niveles para subir ni hacia dónde avanzar, y por eso lloré. Pero ahora, que me quedé desnudo y desprovisto de todo literalmente, que ni siquiera me quedó una prenda sobre mi cuerpo, este es el punto más bajo al que se puede llegar, y desde aquí solo se puede subir. Por eso me viste alegre".
Eso es lo que el versículo viene a decirnos: "Ávad nitsjí" (pereció mi fuerza y mi esperanza) - cuando veo que me encuentro en la situación más baja posible, entonces "vetojaltí meHashem" (y mi esperanza puesta en Hashem): este es precisamente el momento de aguardar al Santo, Bendito Sea. ¿Lo has perdido todo? Ahora empieza a rezar, porque desde aquí solo se puede escalar y subir. Y esto es lo que está escrito: "Esperó la paz y no hubo bien; el tiempo de la curación, y he aquí la turbación". El profeta le dice al pueblo de Israel: espera la paz. Ellos le responden: "¿De qué estás hablando, si no hay bien? ¿Qué esperanza tendremos, de qué nos servirá? No vemos ninguna señal de que algo vaya a cambiar para bien". Les dijo: "Al contrario, 'para el tiempo de curación' - cuando el Santo, Bendito Sea, ha de traer curación, ¿qué viene antes? 'Y he aquí turbación'. Cuando ves que estás sumido en la turbación y el espanto, en un estado sumamente abatido, prepárate: la salvación y la cura están a punto de llegar. No pienses que porque no hay bien visible carece de sentido esperar; al contrario, desde una situación tan decadente solo es posible trepar y ascender".
Otra explicación del versículo: el pueblo de Israel dice "ávad nitsjí" - ¿cuáles son nuestras posibilidades de salvarnos, qué probabilidades hay de salir del terrible estado en que nos encontramos? En tal situación, el hombre llega a la desesperación: "¿Acaso verdaderamente perduraré para siempre?". Pues los profetas nos prometieron que el pueblo de Israel jamás dejará de ser una nación ante Él todos los días, y "aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos" - tenemos un pacto con el Santo, Bendito Sea, de que el pueblo de Israel nunca será aniquilado. Pero cuando el pueblo de Israel contempla todas las desgracias, dice: "¿Acaso se cumplirán en verdad las palabras de la profecía?". "Ávad nitsjí" - la eternidad que me fue prometida se ha perdido, no parece que esta profecía pueda ya cumplirse. Y por causa de esto se desespera de la salvación. A pesar de todo, al fin y al cabo tiene la certeza de que las profecías se cumplirán; y en qué se basó y cómo precisamente a partir de las aflicciones comprendió que tenemos motivos para aguardar la redención, es lo que veremos en los siguientes versículos.
En el libro Alón Bajut se explica "vatiznaj mishalom nafshí" (y mi alma se alejó de la paz) de otra manera: la destrucción del Segundo Templo, ¿por qué ocurrió? Por el odio gratuito. Y puesto que hubo odio gratuito, "vatiznaj mishalom nafshí", abandonamos la paz, y por consiguiente se llegó a la situación de "ávad nitsjí vetojaltí meHashem". Pues en el Primer Templo hubo idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre - pecados sumamente graves; y no obstante, dice la Guemará: ven y mira que la situación de ellos fue menos severa que la nuestra, ya que "retornó el Santuario a los primeros y no retornó a los últimos". El Primer Templo quedó destruido por setenta años, y después la Casa fue reedificada. En cambio ahora, que impera la situación de odio gratuito, no sabemos cuándo llegará el fin del exilio. No se nos fijó un plazo límite ni se nos determinó una fecha fija para la llegada de la redención; ciertamente al término del sexto milenio ya habremos alcanzado la meta final, pero no se nos revela cuándo ocurrirá el fin antes de que culmine el mundo. Esto es "vatiznaj mishalom nafshí": descuidamos la paz entre nosotros, no hubo paz en nuestro seno sino disputas internas, y por ello "ávad nitsjí vetojaltí meHashem": no fue revelado el fin. Porque mientras no reine la paz entre nosotros, mientras ese Satán siga bailando en medio de nosotros, las posibilidades de que llegue la redención y de que Hashem nos saque del exilio son muchísimo menores.
זְכׇר־עׇנְיִי וּמְרוּדִי לַעֲנָה וָרֹאשׁ׃ - Recuerda mi aflicción y mi abatimiento, el ajenjo y la hiel.
Explica el Léjem Dim'á: únicamente cuando recordamos las tribulaciones, entonces siento ajenjo y hiel, y se me eriza la carne. Según esto, "zjor" aquí no es en modo imperativo (como en "recuerda y no olvides"), sino un infinitivo sustantivado, una forma de sustantivo: el recordar. Es decir: al momento de recordar mi pobreza y mi desamparo, cuando recuerdo las angustias en las que me hallo, es como si me dieran a comer ajenjo y hiel. El ajenjo y la hiel son hierbas tóxicas, amargas y penosas; cada vez que contemplo mi situación, es como si hubiera consumido ajenjo y hiel.
זָכוֹר תִּזְכּוֹר וְתָשׁוֹחַ עָלַי נַפְשִׁי׃ - Recordarás sin cesar, y mi alma se abate dentro de mí.
Rashi explica que Knéset Israel dice: estoy segura de que "zajor tizkor" (ciertamente recordarás); estoy segura de que Tú, Ribonó Shel Olam, ves nuestra condición y recuerdas nuestras aflicciones, y sé que recordarás todo lo que nos sucede. Pero hasta que recuerdes, "mi alma se abate dentro de mí". ¿Y de qué modo se manifiesta el recuerdo ante el Santo, bendito sea? Cuando Él viene a tomar retribución de las naciones: "Recuerdo lo que les hicieron", y Me cobro de ellos. Mientras el Santo, bendito sea, no cobra retribución, es como si, por así decirlo, no recordara - aunque el olvido no se aplica en verdad a הקב"ה, sino que el recuerdo se hace evidente en el momento de la justicia retributiva. Por lo tanto decimos: Ribonó Shel Olam, estoy seguro de que recordarás, estoy seguro de que tomarás retribución de los enemigos, de eso no tengo duda alguna. Pero hasta entonces, ¿qué queda de mi alma? "Se abate dentro de mí mi alma": mi espíritu está humillado y decaído, en un estado profundo de pesar y aflicción, hasta la etapa en que el Amo del universo "ciertamente recuerde".
En el libro "Kol Yaakov" encontramos una explicación magnífica de estos versículos a la luz de las palabras del Sabio en Kohélet: "No hay memoria de los primeros, y tampoco de los postreros que vendrán habrá memoria entre los que existan después". Aparentemente nos encontramos ante una extensión difícil de comprender: ¿qué vino a decirnos el rey Shelomó? Explica el "Kol Yaakov": cuando la Torá ordena recordar algo, siempre debemos examinar para qué fin, cuál es el propósito de ese recuerdo y qué ganamos con recordar. Cuando la Torá manda recordar la salida de Egipto, podría decirse que el Santo, bendito sea, quiere que recordemos la bondad que hizo con nosotros; pero ¿de qué Le sirve a Él que recordemos Su merced? Es mucho más probable que, mediante dicho recuerdo, el Santo, bendito sea, procure beneficiarnos en el porvenir. Es decir: el recuerdo no se refiere simplemente a un suceso del pasado, sino que encierra una consecuencia práctica para el futuro, un beneficio directo para lo que aún está por venir sobre nosotros.
Y el Maguid de Dubna, como acostumbra, ilustra esto con una parábola admirable: un hombre prestó a su compañero una suma de dinero y, en determinado momento, el deudor pudo pagar parte de la cantidad y la saldó. ¿Qué hace el prestamista? Saca una libreta y lo anota. ¿Y qué ocurre si viene el deudor y paga la totalidad de la suma? Ya no hay nada que anotar: se rompe el pagaré y el asunto concluye; ya no existe deuda alguna, y si alguien viniese a reclamar mañana, no hay documento ni nada semejante. ¿Cuándo se toma nota? Precisamente cuando la deuda no se ha extinguido, cuando todavía está pendiente de seguir cobrándose.
Nuestros Sabios enseñan: "Me sació de amarguras" - esto alude a la noche de Pésaj; "me embriagó de ajenjo" - a Tishá BeAv. Ya hemos tratado en ocasiones anteriores sobre el vínculo que une a Tishá BeAv con Pésaj y sobre las múltiples enseñanzas formuladas al respecto; pero observémoslo ahora bajo la perspectiva que hemos expuesto. Cuando el Santo, bendito sea, le dice a Moshé: "Así dirás a los hijos de Israel: 'Ehye Asher Ehye' me ha enviado a ustedes" - queriendo significar: "Estoy con ellos en este exilio, y estaré con ellos en otro destierro" -, Moshé replica: ¿Por qué he de anunciarles el exilio futuro? ¿Para qué afligirlos? Se quebrantarán ante la noticia de que habrá un nuevo cautiverio; ellos piensan que la historia ha terminado, que a partir de este instante se encuentran en una redención permanente.
Resulta entonces que el pueblo de Israel estaba seguro de que el exilio de Egipto era el desenlace final de todos los destierros y que no volvería a repetirse semejante situación. Siendo así, cuando el Santo, bendito sea, ordena "recordarás la salida de Egipto", según la comprensión inicial de ellos se trataba únicamente de un recuerdo del pasado: dar gracias por lo sucedido que ya concluyó. Sin embargo, después de marchar al segundo destierro, nos quedó en claro que aquel primer exilio en Egipto no fue el último, y que habrían de abatirse sobre nosotros más y más cautiverios; no habíamos terminado con el exilio. Y esto es lo que afirmamos: "Me sació de amarguras" en la noche de Pésaj, ¿con qué motivo? No para recordar un episodio que ya pasó y terminó, sino para "embriagarme de ajenjo": para que supieras que el exilio no había finalizado, que vendría un tiempo de Tishá BeAv, que aún estaban destinados a llegar la hiel y el ajenjo. Por tanto, los prodigios de la redención de Egipto no representan únicamente una acción de gracias al Creador por el pasado, sino un mensaje trascendental: sábete que habrá exilios difíciles, y Quien te redimió en aquel entonces te redimirá también en el porvenir. El Santo, bendito sea, nos entregó con ello una guía moral viva y dijo: marcha ahora a la Tierra de Israel y recuerda que es posible que existan otros exilios; y en ellos recordarás que Quien te liberó de aquel confinamiento es Quien te librará también del siguiente: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas".
זֹאת אָשִׁיב אֶל־לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל׃ - Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré.
Siendo así, "zajor tizkor" (recordarás sin cesar): lo que Tú nos ordenas recordar está dirigido a que "esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré". ¿Por qué se me manda recordar? Porque la cuenta todavía sigue abierta. ¿Por qué se me ordena registrarlo? Porque la deuda aún está pendiente. Y esto me declara: ten presente lo que aconteció; Yo los redimí en aquel tiempo, Yo soy el primer Redentor y Yo soy el último Redentor. De modo que el recuerdo en sí mismo nos infunde valor. ¿Qué creen las naciones del mundo, que la historia ha concluido? Si todo hubiera terminado, ¿por qué se nos dijo que registráramos, por qué se nos mandó recordar? La memoria demuestra que tengo qué aguardar. Pero si me hubiesen dicho que no recordara nada, que lo sucedido feneció y ya nada queda, me habría desesperado y quebrantado, pensando que tal vez las naciones tienen razón y no hay más esperanza. Muy por el contrario: por el hecho de haber dicho "recordarás sin cesar", por el mandato de evocar la destrucción, esto es lo que traeré a mi corazón y por tanto esperaré, teniendo con certeza qué aguardar de la redención eterna. Una explicación verdaderamente luminosa del Maguid de Dubna.
El libro Torat Jésed explica que uno de los beneficios de recordar las aflicciones es someter el alma. Vemos que cuando Eliahu HaNaví vino a reprender a Ajav y le dijo: «¿Has asesinado y también has heredado?», Ajav vistió cilicio y «anduvo con paso lento», y el Santo, bendito sea, le dijo a Eliahu: «¿Has visto cómo Ajav se ha humillado ante Mí? No traeré el mal en sus días». Hubo allí una sumisión sincera, y ese es precisamente el propósito de las adversidades. Cuando a una persona le va bien, «se enaltece su corazón», camina con soberbia: «engordaste, engrosaste, te cubriste de grasa» y «olvidó al Dios que lo hizo». Pero cuando el Santo, bendito sea, trae sobre él sufrimientos, su corazón se quebranta y su alma se abate. Este es el objetivo del profeta: «Recuerda sin cesar, y mi alma se abaterá dentro de mí» - recuerda que olvidaste las mitzvot de Hashem, recuerda que abandonaste el servicio divino, y por medio de esto tu alma se someterá y se humillará ante Él.
Otro beneficio es el que se desprende del conocido episodio de Rabí Akiva y sus compañeros. Relata la Guemará que iban caminando por el Monte del Templo; ellos lloraban y Rabí Akiva reía. Le dijeron: «Akiva, ¿por qué te ríes?». Él les preguntó: «¿Y ustedes por qué lloran?». Le respondieron: «Un lugar sobre el cual está dicho: "Y el extraño que se acerque morirá", y ahora vemos zorros caminar por él y gentiles profanar Su santuario, ¿y no vamos a llorar?». Les dijo Rabí Akiva: «Precisamente por eso río. Hay dos profecías: una profecía sobre la destrucción y una profecía sobre la redención. Mientras no se hubiera cumplido la profecía de la destrucción, yo no sabía con certeza cuándo se cumpliría la de la redención. Pero ahora que veo que se cumplió cabalmente la profecía de la calamidad, con toda certeza se cumplirá también la de la redención». He aquí una fuente inquebrantable de esperanza: «Por tanto esperaré» - hay una razón sólida para anhelar y aguardar el cumplimiento de las promesas de Hashem, pues no cabe duda de que llegará la profecía de la redención. Al contrario: cuando ves llegar las aflicciones, es señal indiscutible de que la redención se aproxima.
Y esta es exactamente la parábola con la que Jazal describen los dolores del parto mesiánico: como los dolores de una mujer que da a luz. Cuando una mujer empieza a sentir contracciones, no dice «qué lástima, qué desgracia»; dice: «Ya se acerca, un niño está a punto de salir al mundo». Los dolores son la señal inequívoca del nacimiento inminente, de la redención que se avecina. Por ende, «mi alma se abate dentro de mí», recuerda lo sucedido: «Esto traeré a mi corazón», y por lo tanto esperaré, pues tengo motivos reales para aguardar la redención eterna.
En el libro Alón Bajut se explica que la palabra «esto» (zot) alude a la Torá, tal como decimos: «Y esta es la Torá que puso Moshé». «Esto traeré a mi corazón»: la Torá es la que me reconforta en mi miseria, pues «si Tu Torá no hubiera sido mi deleite, ya habría perecido en mi aflicción», y «no nos queda más que esta Torá». ¿Qué es lo que nos consuela en el largo exilio? Pondré la Torá sobre mi corazón: «por tanto esperaré», pues ella todavía me infunde la esperanza para aguardar.
Y cuán palpable es esta verdad en los grandes de Israel. El Steipler Gaón solía decir que si no fuera por la Torá en la que se consagraba, se habría quebrado hace mucho tiempo debido a todas las penalidades que sufrió. «Tenía todas las razones del mundo para no dedicarme al estudio de la Torá», decía, «pero las aparté todas y me apegué exclusivamente a la sagrada Torá». Resulta, por lo tanto, que lo que sostiene al ser humano en los trances más difíciles es el estudio constante de la Torá: esto es lo que alienta y devuelve la vida. Y verdaderamente vimos a grandes sabios de Israel que atravesaron tragedias indecibles, pérdida de hijos y dolores desgarradores, ¿y qué hicieron? Tomaron la Guemará, se sentaron y se sumergieron por completo en ella. Cuando uno se dedica a la Torá, se encuentra apegado al Santo, bendito sea. «Tu Torá es mi deleite», y gracias a ello no perezco en mi aflicción; sin ella, en cambio, la persona cae en la angustia y el desconsuelo, cavilando sin cesar en sus penas y tropiezos. Pero entra al Bet Midrash y de pronto todo se desvanece: las penas, las dificultades, el saldo negativo en el banco, todo queda en el olvido. Ese es nuestro consuelo en la aflicción.
El libro Léjem Dimá sostiene: no caí en la desesperación por la multitud de aflicciones, sino que me dije: dado que llegaron todas estas desgracias, esto constituye una prueba fehaciente de que también se cumplirán las promesas de redención. ¿A qué se refiere? Mucha gente se pregunta: ¿dónde estaba el Soberano del universo en el Holocausto? ¿Cómo pudieron ocurrir semejantes calamidades, tragedias tan atroces sobre hombres, mujeres y niños de pecho? ¿Cuál es la respuesta? La respuesta es: Él no estaba. ¿Y qué significa que «no estaba», acaso no hay Creador? Dios no lo quiera, claro que existe el Creador, pero Él anunció de antemano que en ese instante ocultaría Su presencia. Uno golpea a la puerta y pregunta: ¿dónde está, dónde? Lee la nota: dejé un mensaje previo avisando que no estaría en casa durante esa época aciaga. Esta es una profecía explícita en la Torá: «Y cuando le alcancen muchos males y angustias... ciertamente ocultaré Mi rostro en aquel día».
Y allí está escrito: «Y será devorado». ¿Saben qué significa «y será devorado»? Quien faena un animal, ¿siente acaso remordimientos de conciencia? De la misma manera, las naciones te masacrarán sin el menor cargo de conciencia, como quien simplemente come, sin experimentar escrúpulo alguno. A las alimañas se las extermina con insecticida y a los judíos con Zyklon B: «aquí hay parásitos, hay que erradicarlos». Dice el Santo, bendito sea: no digas que no te lo advertí; de antemano te aviso que «ocultaré Mi rostro». Y enseguida añade el versículo: «Y dirá en aquel día: ¿Acaso no es porque mi Dios no está en medio de mí que me han sobrevenido todos estos males?».
En este versículo caben dos interpretaciones. Es posible que una persona diga «no hay Dios» y se despoje de todo yugo divino; esa es la actitud del impío, que siempre busca pretextos para desentenderse de la observancia, y aquí halló la excusa perfecta. En una ocasión le preguntaron al Jazón Ish: ¿cómo es posible que la Shoá haya convertido a personas ordinarias en justos admirables y a otras en renegados? El mismo acontecimiento histórico causó que unos se fortalecieran intensamente y otros se quebraran por completo. Les respondió el Jazón Ish con una parábola: imaginemos dos barriles, uno con azúcar en el fondo y el otro con sal en el fondo. Mientras permanezcan quietos, si uno prueba el agua en la superficie, ambos saben igual; no se percibe nada porque el azúcar y la sal reposan en el fondo. Pero en el instante en que los agitas con fuerza, uno se vuelve dulce y el otro salado. ¿Qué sucedió? Fueron sacudidos. Cada judío es como un barril cuyo fondo se desconoce a simple vista; mas cuando la vida lo sacude, todo lo que yacía abajo sube a flote. Aquel que albergaba resentimiento o debilidad en el fondo vio salir todo a la superficie y dijo: «Esta es la oportunidad para abandonarlo todo; ¿qué le debo a Dios si el Soberano del universo hace esto con Su pueblo?», y lo dejó todo. En cambio, quien poseía una fe sólida, al contemplar el abismo, comprende: «Ciertamente porque mi Dios no está en medio de mí me han alcanzado estas aflicciones». Hashem ya advirtió de antemano que ocultaría Su presencia, y esa misma fidelidad a Su palabra se convirtió para él en un motivo de inmenso fortalecimiento.
Y esto es lo que declara el versículo: «Esto traeré a mi corazón» - reflexionaré en mi interior y consideraré con detenimiento: ¿cómo es concebible que nos haya acontecido lo que jamás le ocurrió a nación alguna en el mundo? ¿Cómo es posible que hayamos sido perseguidos y azotados como ningún otro pueblo? No existe en los anales de la historia una nación sobre la cual se haya documentado que madres piadosas cocinaran a sus propios hijos. No hay constancia histórica de algo semejante en ningún pueblo, salvo en el pueblo de Israel. El libro de Yosipón relata con estremecedor detalle el testimonio de aquella mujer que dio muerte a su hijo y lo cocinó: un capítulo entero, desgarrador de leer, que requiere de un corazón templado para asimilarlo. ¿Acaso hubo alguna otra nación que atravesara semejante horror? «Esto traeré a mi corazón»: contempla y comprende estas aflicciones que desafían toda lógica humana, pues esto tan incomprensible ya estaba escrito de antemano. «Por tanto esperaré»: siendo así, hay esperanza. Pues el hecho mismo de que Hashem haya anticipado «ocultaré Mi rostro» demuestra que pretender encontrarlo abiertamente en el clímax de la tragedia es desconocer Sus designios previos. Y si veo que el Santo, bendito sea, cumplió con tanta exactitud esta profecía de dolor, también existen otras profecías: las profecías de la redención, aquellas que proclaman que no contenderá para siempre ni guardará rencor perpetuo hacia Su pueblo Israel, y que al final de los días el Santo, bendito sea, perfeccionará el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso. Por consiguiente, hay una esperanza viva: Aquel que anunció que sobrevendría una aflicción tan terrible donde Su presencia estaría velada, es el mismo que prometió que al final resplandecerá la redención. «Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré», y a través de esta convicción no me quebrantaré jamás ante las duras vicisitudes que nos toca transitar.
Otra explicación de "Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré": dice el autor de las lamentaciones que, dado que "recordar recordará" - mi alma recuerda las aflicciones, a pesar de que existe el decreto de que el muerto sea olvidado del corazón. Supuestamente ya deberíamos haber olvidado todas las desgracias y todo lo que nos aconteció, y no obstante veo que "se abate sobre mí mi alma". ¿Cómo puede abatirse sobre mí mi alma por tanto tiempo, cuando incluso un muerto ya habría sido olvidado del corazón? ¿Qué se aprende de aquí? La misma conclusión a la que llegó Yaakov al ver que no lograba olvidar a Yosef. Es señal de que es posible que el muchacho aún viva; y por eso dijo Yaakov: "Yosef ya no está, y Shimón ya no está". ¿Cuál es la comparación? ¡Yosef supuestamente estaba muerto y Shimón en prisión! Sino que Yaakov dijo: tengo la certeza de que Yosef sólo "no está", pues de lo contrario, ¿cómo es posible que después de veintidós años todavía lo recuerde, si existe el decreto de que el muerto se olvida del corazón? Bajo el mismo principio: "Recordar recordará y se abatirá sobre mí mi alma" - recuerdo todas las angustias y mi alma se abate sobre mí; ¿de qué es señal? "Esto traeré a mi corazón" - reflexiono en ello y me infunde aliento, "por tanto esperaré". Hay esperanza, y la prueba de que todavía lo recuerdo, de que esto no se ha borrado de mi corazón, es señal de que tiene pleno sentido esperar la redención, que está a punto de llegar.
Se cuenta de Napoleón que una noche pasaba por su ciudad y escuchó llantos provenientes de una sinagoga. Entró y vio a personas sentadas en el suelo, leyendo en tono acongojado y llorando. Preguntó: "¿Ocurrió algo?". Le respondieron: "Están llorando por la destrucción del Bet Hamikdash". Dijo: "¿Destrucción? ¿Qué es el Bet Hamikdash?". Le dijeron: "Es un gran lugar de oración". Preguntó: "¿Y cuál es el problema? ¿De qué suma de dinero se trata? ¿Cuánto se necesita? Se lo reconstruiremos. Veo gente sentada en el suelo y llorando; digan cuánto y el municipio participará". Esto no es el Estado de Israel, es Francia, donde tienen un corazón sensible a los asuntos religiosos. Le dijeron: "No, este es el Bet Hamikdash, no es algo que se destruyó aquí hace dos meses; fue destruido hace dos mil años". Dijo: "¿Dos mil años y todavía lloran?". Le respondieron: "Sí, todavía no hemos olvidado la destrucción del Bet Hamikdash". Les dijo Napoleón: "Si han pasado dos mil años y todavía lloran, no me cabe duda de que este Templo volverá a construirse. Un judío que recuerda su casa durante dos mil años y todavía llora por ella, anhela su regreso, espera y aguarda por ella, tendrá el mérito de verla de nuevo".
Y esto es lo que expresa quien recita las lamentaciones: "Recordar recordará y se abatirá sobre mí mi alma" - del hecho de que todavía recuerdo todas las desgracias, de que mi alma se abate sobre mí miles de años después y sigo sufriendo por ello, reflexiono al respecto: "Esto traeré a mi corazón". En consecuencia, esto me demuestra que, muy por el contrario, uno debe abrigar aún más esperanzas, pues el hecho mismo de que la esperanza no se haya extinguido es la mayor prueba y testimonio de que no se trata de un muerto destinado al olvido, sino de algo vivo y perdurable.
Otra explicación: "Esto" (Zot) alude a la Shejiná, tal como está escrito: "Con esto (bezot) entrará Aharón al Santuario", y como "Este es mi Dios y Lo enalteceré", pues cuando Aharón entraba al Santo de los Santos, la Shejiná entraba con él. "Esto traeré a mi corazón": dado que la Shejiná está en el exilio, "por tanto esperaré"; existe la esperanza de anhelar y aguardar el honor de que Hashem nos redima. Si un rey te encierra en prisión y él permanece en su palacio en paz y tranquilidad, hay muchas probabilidades de que te olvide y te consumas en la cárcel hasta el fin de tus días. Pero si el rey te encierra en prisión y te dice: "Todo el tiempo que estés en prisión yo estaré en la celda contigua, pues deseo compartir tu aflicción mientras tú estés afligido", ¿acaso en semejante situación uno se desesperaría? Ciertamente no, pues el rey mismo, quien ha de sacarme de la prisión, sufre conmigo cada día, y esto brinda enormes probabilidades de que la redención llegue con prontitud. Esto es "Esto traeré a mi corazón": que la santa Shejiná está conmigo, como está dicho: "Con él estoy Yo en la angustia", y "no he entrado a Mi morada", tal como decimos en Pátaj Eliyahu: "No entraré a la Yerushaláyim celestial hasta no haber entrado a la Yerushaláyim terrenal". Esto es lo que pongo en mi corazón, y ello fortalece mi esperanza: "Por tanto esperaré", aguardo y anhelo la inminente redención.
חַסְדֵי יְהֹוָה כִּי לֹא־תָמְנוּ כִּי לֹא־כָלוּ רַחֲמָיו׃ - Son las bondades de Hashem el no habernos consumido, pues no se han agotado Sus misericordias.
A pesar de que Hashem nos persigue en el exilio, veo en ello dos pruebas. La primera: quien sólo busca ahuyentar no continúa persiguiendo. Y la segunda: quien persigue para exterminar, aniquila por completo; mas "son las bondades de Hashem el no habernos consumido": señal de que la persecución con la que Hashem nos persiguió no fue para destruirnos, sino que tuvo por objeto hacernos volver a Él a fin de que enmendemos nuestros actos.
El capítulo 3 nos conduce a lo largo del orden del declive: desde Yoshiyahu y Yehoajaz, pasando por Yehoyakim y Yehoyajín, el asedio sobre Yerushaláyim y la ceguera de Tzidkiyahu, el incendio del Bet Hamikdash en el mes de Av, hasta el asesinato de Guedalyahu ben Ajikam a manos de Yishmael ben Netanyá, "y despojada fue de la paz mi alma", pues a causa de aquel "hombre de paz" fue desamparada el alma, y con él cesó el bien del Shabat y el sosiego: "olvidé el bienestar". Y de esta misma sima brota la esperanza: cuando el castigo proviene del atributo de misericordia, es una intervención quirúrgica para nuestro bien; cuando ya no hay más hacia dónde descender, sólo queda subir; y cuando el Santo, bendito sea, ordena recordar, es señal de que la deuda sigue en pie y el pagaré no ha sido rasgado. El recuerdo que no se extingue después de miles de años, las profecías de castigo que se cumplieron con exacta precisión, la Torá que consuela en la aflicción, y la Shejiná que descendió con nosotros al exilio: todo esto conforma el "Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré", y de ello aprendemos que "son las bondades de Hashem el no habernos consumido": la persecución no vino para destruirnos, sino para hacernos retornar a Él y corregir nuestras acciones.