Introducción: El lamento por la victoria del enemigo
El capítulo 2 de Eijá continúa describiendo la destrucción, y en medio de la lamentación, el autor llega a un punto particularmente doloroso: no sólo hemos caído, sino que el enemigo se para frente a nosotros y se jacta. En el versículo 17 se halla la respuesta a esto, y a partir de él se abren varios enfoques de peshat y rémez, de moral y de consuelo oculto.
עָשָׂה יְהֹוָה אֲשֶׁר זָמָם, בִּצַּע אֶמְרָתוֹ אֲשֶׁר צִוָּה מִימֵי קֶדֶם, הָרַס וְלֹא חָמָל, וַיְשַׂמַּח עָלַיִךְ אוֹיֵב, הֵרִים קֶרֶן צָרָיִךְ. (ב, יז) - Hizo Hashem lo que había tramado, cumplió Su palabra que dispuso desde tiempos antiguos; destruyó y no tuvo piedad, alegró al enemigo sobre ti y enalteció el poder de tus adversarios. (2:17)
"Hizo Hashem" - No mi fuerza ni el poder de mi mano
El versículo anterior describía a las naciones jactándose y diciendo: "¡Los hemos devorado!". Nosotros, nuestra fuerza, el poder de nuestra mano. Ante esto, el profeta se adelanta y declara: no te equivoques. "Hizo Hashem lo que había tramado". No fueron ustedes quienes lo hicieron. "¿Acaso no es porque su Roca los vendió y Hashem los entregó?". Dices: he aquí que conseguí esto con mis propias manos. ¿Cómo que con tus manos? HaKadosh Baruj Hu lo entregó en tus manos. "¿Acaso lo cautivaste con tu fuerza?". ¿Qué hay de tuyo en esto? No fue por tu gran fuerza ni por tu capacidad, sino que Hashem los entregó.
Qué significa "lo que había tramado"
"Zamám" (tramó o planeó) significa que la cosa ya había sido prevista de antemano. Esto es lo que prometió HaKadosh Baruj Hu en la Torá: si este pueblo se levanta y se desvía tras dioses ajenos, lo hallarán muchos males y angustias. Y con todo esto, la Torá promete que no habrá un exterminio total. "Dije: los dispersaré a los confines, haré cesar su memoria entre los hombres, de no haber temido la provocación del enemigo", y como se afirma en Irmiyahu: "Y a ti no te exterminaré por completo". Existe una promesa de que el pueblo de Israel nunca dejará de ser una nación ante Él todos los días, y por la bondad de Hashem nos dejó un remanente. Pero estos acontecimientos forman parte de "lo que había tramado": HaKadosh Baruj Hu los anunció de antemano, advirtiendo que si nos apartábamos del camino, el castigo estaría esperando.
"Cumplió Su palabra" (bitzá imrató), según este enfoque, proviene de la raíz de dicho o declaración: llevó a cabo Su advertencia antigua, ejecutó lo que le había dicho a Moshé desde tiempos remotos, de que si Su pueblo se desviaba del camino recibiría retribución.
"Alegró al enemigo sobre ti" - La doble derrota
HaKadosh Baruj Hu trajo al enemigo a través de las acciones que nos sobrevinieron, y este se regocijó con nuestras desgracias. Y esto es mucho más duro. Cuando hay una derrota, la caída es doble: por un lado salimos perjudicados, sufrimos muertos y heridos; y por el otro lado está la derrota moral, en la que nosotros quedamos empequeñecidos y el enemigo engrandecido. Más allá de estar lamiéndonos las heridas, la alegría del enemigo nos echa aún más sal sobre las llagas.
"Mató a un hombre muerto" - La caída en manos de Hashem y no del enemigo
En el libro Torat Jésed se explica: "Hizo Hashem lo que había tramado", es decir, lo que el enemigo tramó hacer, HaKadosh Baruj Hu ya lo había hecho con anterioridad, como matar a un hombre ya muerto ("gavrá ketilá katil"). Según la explicación de que el verdadero Hacedor es HaKadosh Baruj Hu, la expresión "lo que había tramado" no se refiere a Hashem, sino al enemigo: lo que el enemigo planeó, dice HaKadosh Baruj Hu, ya lo ejecuté Yo mismo. Molieron harina ya molida, mataron a quien ya estaba sentenciado, pues en realidad todo es una cuenta exclusiva entre nosotros y el Creador.
Y entiendan que esto siempre es preferible: "Caigamos, por favor, en manos de Hashem, y no caiga yo en manos de hombres". Es preferible caer en manos de Hashem. Después de todo, el reclamo contra David fue: "Y a Urías el hitita mataste con la espada de los hijos de Amón". Presten atención al final del versículo, eso es lo principal. Él merecía la muerte, ¿qué se le reclama entonces? El reclamo es: si merecía la muerte, reúne a un tribunal, juzga y ejecútalo; pero ¿por qué con la espada de los hijos de Amón? Resulta entonces que aquí hay una ventaja: "Hashem hizo lo que tramó", caímos en manos de Hashem y no bajo la espada impura de los hijos de Amón. En el libro Mishnat HaGuilgulim se profundiza en este punto sobre qué tenía de particular la espada de los hijos de Amón: llevaba grabada una serpiente, la Sitrá Ajará, lo cual implicaba un grave defecto espiritual para quien moría por ella. Aquí aplica el mismo principio: fuimos entregados en manos de Hashem. No creas, enemigo, que tú me hiciste algo; tú no tienes ningún poder en absoluto.
"Imrató", del lenguaje de vestidura: el manto en el que están grabadas las almas de los mártires
Jazal interpretan "imrató" no como dicho o palabra, sino como el dobladillo o el borde de una vestidura (imrá), y "batzá" es una expresión de desgarro: "baza porpira dilé", rasgó Su vestidura real. Explica el libro Alón Bajut: cuando el Santo, Bendito Sea, creó el mundo, se envolvió, por así decirlo, en un manto de luz, y en ese manto estaban grabadas todas las almas de los justos que habrían de morir por la santificación del Nombre Divino (kidush Hashem). Esta es la vestidura con la que el Santo, Bendito Sea, se envuelve. Y si hubiera llevado puesto este manto en el momento de la destrucción, el pecado de Israel habría quedado expiado a través de él. ¿Qué hizo? "Batzá imrató", rasgó la vestidura de sobre Sí, pues a través de esa prenda el Santo, Bendito Sea, recuerda: "Y su sangre salpicó Mis vestiduras", la sangre de los justos está, por así decirlo, sobre Mis ropas y no la olvido ni por un instante; "y aunque limpie otros pecados, Su sangre no la consideraré limpia", por su sangre no perdono. Con una vestidura así puesta, no es posible olvidarlo. Entonces, ¿cómo pudo ocurrir la destrucción? "Batzá imrató", la rasgó y se la quitó de encima, y sólo entonces pudo sobrevenir la calamidad. Pero si la vestidura hubiera estado sobre Él, por así decirlo, no habría permitido que el Beit HaMikdash fuera destruido.
La túnica del "Az" y la alusión en "Asher zamam"
El Rokeaj, Rabí Eleazar de Worms, cita en nombre del Midrash Avjir, que es un midrash antiguo: cuando el pueblo de Israel entonó el cántico junto al mar, el Santo, Bendito Sea, vistió una túnica en la que figuraba cada "Az" (entonces) que aparece en la Torá y en los Profetas: "Az yashir Moshé" (Entonces cantó Moshé), "Az tismaj betulá bemajol" (Entonces se alegrará la doncella en la danza), "Az yedaleg jaayal piséaj" (Entonces el cojo saltará como un ciervo). Y durante la destrucción del Templo, "batzá imrató", rasgó esa vestidura. Y esto se insinúa aquí: "AshEr Zamam" (אֲשֶׁר זָמָם) forma en sus iniciales la palabra "Az" (אז), para indicarte que Hashem rasgó y desgarró la prenda que llevaba inscrito "Az". Pues el término "Az" siempre expresa el anhelo hacia el futuro, hacia la redención, hacia la llegada del Mashíaj y el Mundo Venidero: "Az yimalé sejok pinu" (Entonces se llenará nuestra boca de risa). Puede decirse a modo de insinuación que toda la conducción divina se orienta hacia lo que habrá de manifestarse en la redención, pero en aquel momento el Santo, Bendito Sea, rasgó la vestidura y dijo: ahora les corresponde el castigo; no hay que mirar hacia el futuro, sino hacia la situación tal como está en el presente.
"Cuando caiga tu enemigo no te alegres" - ¿Y por qué ellos no cayeron?
El Alón Bajut explica aquí algo maravilloso. Está escrito: "Cuando caiga tu enemigo no te alegres, y cuando tropiece no se regocije tu corazón, no sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de él Su ira". Quien se alegra ante la caída de su prójimo provoca que el Santo, Bendito Sea, retire Su enojo del enemigo y lo dirija contra quien se alegró. Siendo así, las naciones que se alegraron por nuestra caída deberían haber caído. ¿Y cómo es que se regocijaron de nuestra caída y Hashem no los derribó? Esto es lo que dice el versículo: "Y se alegró por ti el enemigo" - y el resultado natural debió haber sido que cayeran. En cambio, "exaltó el poder de tus adversarios". Quebranto sobre quebranto. Si la avispa que me picó muriera, aún hallaría consuelo; pero cuando veo que la avispa que me picó cobra todavía más fuerza, el dolor es mucho mayor. No sólo se alegró, sino que Hashem además ensalzó su poderío.
Por qué Hashem exaltó el poder de los adversarios
En el libro Ahavat Tzión se explica "exaltó el poder de tus adversarios": el Santo, Bendito Sea, entregó el mundo entero en manos de Nabucodonosor. ¿Y por qué precisamente en manos de un imperio de tal magnitud? Ya se ha explicado anteriormente que cuando el Santo, Bendito Sea, entrega a Israel, no lo entrega en manos de una nación despreciable sino en manos de una nación encumbrada, pues "todo aquel que oprime a Israel se convierte en cabeza", a fin de que no caigamos ante un pueblo vil. Decir que una organización guerrillera doblegó al pueblo judío sería una gran vergüenza; pero si una superpotencia doblega a alguien, ¿qué se podía esperar? ¿Qué proporción tenemos nosotros frente a ella? No existe comparación posible. Lo mismo ocurre aquí: el Santo, Bendito Sea, exaltó el poder de los adversarios para poder aplicar la retribución al pueblo de Israel sin la humillación adicional de caer en manos de una nación insignificante.
Y presten atención a lo que sucedió aquí: el enemigo queda satisfecho por partida doble. Una vez porque nos golpea, y una segunda vez porque él mismo se engrandece, ya que para poder castigarnos tuvo, por así decirlo, que ser elevado. "Exaltó el poder de tus adversarios" condujo a "y se alegró por ti el enemigo": él está seguro de que todo ocurrió por su propia valía: "¡Qué maravilla, Hashem me ama! ¿Vieron cómo me engrandeció?". Necio: no te encumbró por ti, sino únicamente para evitarle esa deshonra al pueblo de Israel.
Por qué está escrito el Nombre Havaiá y no el Nombre de Adonut
Según esto, presten atención a la sutileza del versículo: habría correspondido escribir "Hizo Adon-ai", y en la práctica está escrito el Nombre Havaiá. La diferencia es bien conocida: el Nombre de Adonut encierra el atributo de rigor (Din), mientras que el Nombre Havaiá representa la cualidad de benevolencia y misericordia (Jésed y Rajamim). Y aquí, dado que la elevación del poder de los enemigos fue en nuestro favor - para no caer en manos de una nación insignificante -, hay en ello un aspecto de misericordia y compasión, y por eso fue escrito el Nombre Havaiá. En cambio, en los demás versículos de la Meguilá la escritura emplea el Nombre de Adonut, pues se refieren estrictamente al juicio y no a un estado de benevolencia y compasión.
«Imrató» con segol: una alusión a los tres Templos
Otra precisión lingüística: la vocalización es «Emrató» con segol, es decir, tres puntos, aludiendo a los tres Templos: dos que fueron destruidos y el tercero que jamás caerá. De acuerdo con esto se comprende: «destruyó y no se apiadó»: «destruyó» alude al Primer Templo; «y no se apiadó» al Segundo Templo, tal como dice el versículo: «¡Arrasadla, arrasadla hasta sus cimientos!». «Hizo alegrar sobre ti al enemigo» se refiere a Nabucodonosor, quien destruyó el Primer Templo. «Ensalzó el poder de tus adversarios» apunta al Segundo Templo, pues dijeron nuestros Sabios que Tiro solo se engrandeció a expensas de la ruina de Jerusalén. Cuando Jerusalén fue destruida, se ensalzó el poder de sus adversarios.
El Alshij: «Lo que tramó» y no «lo que dijo»
El autor del lamento se queja aquí de que el Santo, bendito sea, no solo ejecutó aquello que escribió explícitamente en la Torá, sino también lo que apenas había tramado en Su pensamiento y no fue puesto por escrito. Por esta razón explica el santo Alshij: no está escrito «Hizo Hashem lo que dijo», pues «lo que dijo» representa lo que ya quedó plasmado en la Torá, sino «lo que tramó», dando a entender que, por así decirlo, ejecutó más de lo que había advertido, y hasta aquello que solo estuvo en Su pensamiento lo descargó sobre nosotros.
Sin embargo, el Ruaj HaKódesh (Espíritu de Santidad) responde en su contra: estás en un error. Dice el versículo: «Bitzá imrató», y el término «bitzá» proviene de partir, dividir en dos, semejante al acto de cortar el pan (betziat hapát). Es decir, no solo no hizo más de lo que dijo, sino que ni siquiera lo que dijo lo aplicó en su totalidad, sino únicamente la mitad. Pues ¿qué está escrito en la Torá? «Incluso toda enfermedad y toda plaga que no están escritas en este libro de la Torá, las traerá Hashem sobre ti hasta destruirte». Si Él hubiera ejecutado todo lo que ordenó desde tiempos antiguos, no habría quedado de los enemigos de Israel (eufemismo por Israel) remanente ni sobreviviente alguno. No obstante, el Santo, bendito sea, «partió Su palabra», ejecutó solo la mitad, y gracias a ello el pueblo de Israel sigue existiendo.
Brit Avraham: El atributo de juicio que surgió en el pensamiento inicial
Rabí Avraham de Zbarav, autor del Brit Avraham, cita las palabras de Rashi en Bereshit, según las cuales al comienzo subió en el pensamiento divino la intención de crear el mundo bajo el atributo de rigurosa justicia (Midat HaDin); por ello a lo largo de todo el relato de la Creación figura el nombre «Elokim», que representa el juicio estricto. Posteriormente se afirma: «En el día en que Hashem Elokim hizo la tierra y los cielos», pues vio que el mundo no podría subsistir únicamente con la justicia severa, y asoció a ella el atributo de misericordia (Midat HaRajamim), manifestado en el Nombre de cuatro letras (Havayá), para conferirle estabilidad al mundo. Sobre esto llora el profeta: ven y contempla cómo, en el instante de la destrucción, el Santo, bendito sea, actuó con nosotros según el juicio riguroso, no conforme a la decisión posterior a la Creación de integrar la misericordia, sino tal como surgió en Su pensamiento inicial, cuando solo regía la justicia absoluta. Y este es el sentido de «Hashem ha hecho lo que tramó»: Su pensamiento original de regir el universo bajo el juicio estricto, eso fue lo que aplicó, cobrándose de nosotros con rigurosa justicia.
A partir de esto explicamos también el conocido episodio de Rabí Akiva. Cuando el Santo, bendito sea, le mostró a Moshé la Torá de Rabí Akiva, Moshé suplicó: «Me has mostrado su Torá, muéstrame ahora su recompensa». Le mostró entonces cómo desgarraban su carne con peines de hierro. Sobrecogido de espanto, Moshé exclamó: «¿Esta es la Torá y esta es su recompensa?». Dios le respondió: «Calla, pues así surgió en el pensamiento ante Mí». Y todos los comentaristas preguntan qué significa esta enigmática respuesta, que a simple vista parece decir «no hagas preguntas», siendo sumamente desconcertante que esa fuera la respuesta del Santo, bendito sea, para Moshé. Sin embargo, se trata de una contestación sumamente exacta: existen grandes justos (tzadikim) que son capaces de existir incluso en un plano donde el mundo opera conforme al diseño original, regido por el atributo de juicio estricto; en un estado semejante, la desviación más mínima acarrea un castigo implacable. Le dijo el Santo, bendito sea: Rabí Akiva es uno de ellos; así subió en Mi pensamiento primigenio crear todo el universo bajo el atributo de juicio, y Rabí Akiva vivió a la altura de aquel diseño concebido desde el principio. Y también aquí nos lamentamos: ¡Soberano del Universo!, «Hashem ha hecho lo que tramó», ha ejecutado sobre nosotros el juicio tal como lo concibió en el inicio.
Birkat Shimón: «Bitzá» en el sentido de avenencia y compromiso
En el libro Birkat Shimón se cita el Midrash Tanjumá en la parashá Reé: cuando Israel pecó, dijo el Santo, bendito sea: «Yo estipulé con ellos descargar maldiciones en su contra, pero bien sé que no tienen la fortaleza para resistirlas; por lo tanto, haré con ellos un compromiso (peshará)». Y este es el sentido de «bitzá imrató»: realizó con ellos una transacción (bitzúa), es decir, un acuerdo que atenuó la sentencia.
Comprendamos a fondo el concepto. Desde el principio, pesa sobre el juez el precepto de buscar un «bitzúa», es decir, una conciliación o avenencia, término que comparte raíz con «partir en dos». Llegan dos litigantes a juicio, y antes de proclamar con rigor que «la ley perfore la montaña», el juez escucha los argumentos y sugiere: «Tú sostienes esto y tú sostienes aquello; lleguemos a un punto medio: tú le pagarás a él tal suma». Esta salida siempre es preferible. Hoy en día, de hecho, prácticamente todos los tribunales rabínicos (batei din) conducen el proceso hacia una mediación o arreglo equitativo. Lo que dictaminan los tribunales no es una sentencia de estricta ley de la Torá en su forma pura, sino un veredicto cercano a la ley de la Torá, por diversas razones explicadas en su momento, situándose más bien en el plano de la avenencia. Por esta razón las partes firman previamente un acuerdo en el que aceptan someterse al arbitraje o transacción que defina el juez, lo que ante la ley civil se define como arbitraje o mediación.
A la luz de esto, el autor de Birkat Shimón dilucida el versículo de Iyov: «Si hay en favor suyo un ángel intercesor, uno entre mil, que declare la rectitud del hombre, Él se apiadará de él y dirá: 'Líbralo de descender a la fosa, he hallado expiación'». Nuestros Sabios explican que basta la existencia de un solo intercesor entre mil; es decir, aun cuando toda la conducta haya sido sumamente deplorable y novecientos noventa y nueve ángeles acusen en su contra, si existe un solo mérito diminuto, microscópico, imperceptible hasta para un telescopio espacial, a pesar de todo se decreta: «Líbralo de descender a la fosa». Y cabe asombrarse: ¿dónde se ha visto jamás algo semejante y cuál es su lógica? Al fin y al cabo, la ley siempre sigue a la mayoría, ¡y hay novecientos noventa y nueve que demuestran culpabilidad!
Sin embargo, en el juicio de la Torá se sigue a la mayoría, y por eso no existe un tribunal compuesto por un número par: se necesitan tres, veintitrés o setenta y uno, para que pueda haber una resolución según la mayoría. Pero en una conciliación (peshará), como explican las Tosafot en Sanhedrín 6a, no se sigue a la mayoría. Si los jueces deliberan y resuelven una conciliación, e incluso si veinte jueces estuvieran de acuerdo y uno solo dijera que no hay justicia aquí y que la conciliación no es justa, no se realiza la conciliación. Incluso si setenta dijeron que sí y uno dijo que no, no se efectúa. Una conciliación requiere el consentimiento de todo el tribunal y de todas las partes. Y de acuerdo con esto se comprende de manera maravillosa: si el Santo, bendito Sea, juzgara al ser humano con el atributo de la estricta justicia, este no subsistiría; por lo tanto, tal como enseñan las palabras del Midrash, Él hace con ellos una conciliación, y esto es "bitzúa" (partición / avenimiento). Y en una conciliación se requiere que todos estén de acuerdo. Si hay un defensor entre mil que aboga a favor, no existe aquí una unanimidad para condenar, y basta con ese único que no consiente en el acuerdo para decir: "Líbralo de descender a la fosa". En un juicio estricto habría bastado una mayoría que lo condenara, pero aquí se trata de una conciliación.
Rabí Yonatán Eybeschütz: Hashem cortó el versículo a la mitad
Rabí Yonatán Eybeschütz explica en su obra Alón Bajut que el autor de la lamentación argumenta aquí que el Santo, bendito Sea, actuó con nosotros fuera de Su propia pauta habitual. Pues está escrito: "Cuando cayere tu enemigo no te alegres, y cuando tropezare no se regocije tu corazón, no sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de sobre él Su ira": quien se alegra de la caída de su enemigo, el Santo, bendito Sea, aparta Su ira de dicho enemigo y la descarga sobre aquel que se regocija, y ya se ha explicado en otra ocasión el sentido de esta conducta divina. Siendo así, ¿qué debería haber ocurrido? Que Hashem apartara y retirara Su ira de sobre nosotros, pues el autor de la lamentación testifica: "Se regocijó sobre ti el enemigo", los enemigos se alegraron de nuestra ruina. Y a pesar de ello: "Ensalzó el poderío de tus adversarios". En lugar de que nuestra fuerza se elevara y la de ellos decayera, se enalteció el poder de ellos.
Y se puede explicar con base en esto también el comienzo del versículo. "Partió Su palabra, la cual había ordenado desde los días de antaño" se refiere a este mismo versículo. Su primera mitad dice: "Cuando cayere tu enemigo no te alegres, y cuando tropezare no se regocije tu corazón", y esto ciertamente se cumplió, pues el enemigo se alegró de nuestra caída. Sin embargo, no cumplió la segunda mitad: "No sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de sobre él Su ira". Resulta entonces que "partió Su palabra", es decir, cortó por la mitad la declaración que había expresado desde los días de antaño; pues si hubiera cumplido todo el versículo, habría cumplido también "y aparte de sobre él Su ira", dirigiendo Su indignación hacia los enemigos de Israel.
En resumen: un solo versículo, "Hizo Hashem lo que había propuesto", encierra en sí toda la lamentación y todo el consuelo. Le quita la soberbia de la boca al enemigo, pues no fue su propio poder el que logró esto, sino que Hashem nos entregó en sus manos; e incluso lo que el enemigo tramó ya fue ejecutado por la mano del Santo, bendito Sea, y es mejor caer en manos de Hashem que en manos de los hombres. Revela que el ropaje en el que están grabados los mártires del pueblo fue rasgado, por así decirlo, para que viniera la calamidad, y que el poderío de los adversarios fue ensalzado únicamente para que no cayéramos en manos de una nación despreciable, razón por la cual se menciona aquí el Nombre de la Misericordia. Y revela que incluso lo que ordenó desde los días de antaño no lo ejecutó en su totalidad, sino que lo "partió", lo dividió e hizo una conciliación, ya que en una conciliación basta con un solo intercesor entre mil para salvarnos. Este es el gran consuelo en medio de la destrucción: el juicio fue ejecutado, pero fue llevado a cabo por la mano de nuestro Padre en los Cielos, y en su interior se preserva la promesa de que no nos aniquilará por completo.