El capítulo 2 de Eijá continúa con la descripción de la destrucción, y en esta etapa el lamento se dirige hacia la reacción de quienes la presencian: los transeúntes por un lado, y los enemigos por el otro. En el versículo 15 vimos a los caminantes aplaudiendo con desconcierto y asombrándose por el destino de la ciudad; y en el versículo 16 escuchamos la voz de los propios enemigos. Analizaremos este versículo en detalle, a la luz de los comentaristas y los Midrashim.
פָּצוּ עָלַיִךְ פִּיהֶם כָּל אֹיְבַיִךְ, שָׁרְקוּ וַיַּחַרְקוּ שֵׁן, אָמְרוּ בִּלָּעְנוּ, אַךְ זֶה הַיּוֹם שֶׁקִּוִּינֻהוּ מָצָאנוּ רָאִינוּ׃ - Abrieron contra ti su boca todos tus enemigos; silbaron y crujieron los dientes; dijeron: «La hemos devorado; ¡ciertamente este es el día que tanto esperábamos, lo hemos alcanzado, lo hemos visto!».
«Todos tus enemigos» - La enemistad oculta en el corazón
Un «oyev» (enemigo) es quien odia en lo secreto de su corazón, a diferencia de un «soné» (adversario manifiesto), que exterioriza su odio. La enemistad anida en el interior, dentro del corazón. Hasta la destrucción, los enemigos ocultaban su hostilidad; al presenciar la caída - «abrieron contra ti su boca todos tus enemigos», desataron sus lenguas y revelaron su enemistad abiertamente. Fue entonces cuando se descubrieron todos los enemigos, todos aquellos cuyo odio no se había hecho visible hasta ese momento. Así lo explica el autor del «Léjem Dim'á».
Y esta es siempre la forma de reconocer quién está de nuestra parte y quién está contra nosotros. Cuando a una persona le va bien, es imposible saberlo, pues cuando alguien prospera, muchos se acercan a él, muchos son sus «amigos», y muchos piensan para sus adentros: «Tal vez se me pegue algo de su éxito». De eso no se puede deducir nada. La verdadera prueba es quién permanece a tu lado cuando caes. Cuando todos te atacan y todos están en tu contra - si ves que todos huyen como ratas de un barco que se hunde, es señal de que esa persona nunca fue tu amiga, sino que estuvo allí solo mientras le resultaba conveniente. Como alguien lo definió: un amigo a batería. Se agotó la batería, se terminó la amistad. Ya no tiene nada que obtener de mí, y enseguida dice: «¿Quién, fulano? ¿Amigo mío? ¡Qué exageración! Apenas hablábamos de vez en cuando y nada más, no me relaciones con él». Ya no tiene ningún interés personal, y se acabó.
Por cierto, esto también puede observarse en el ámbito público. Hoy en día el público jaredí se encuentra bajo ataque, y bajo cualquier tribuna cada reportero y articulista se expresa con términos cada vez más duros. De repente, todos entienden qué es lo mejor para el público jaredí, todos saben cómo rescatarlos de la pobreza, cómo enseñarles materias curriculares básicas para que no sean desdichados; dicen que ellos mismos no lo saben, y que es imperioso educarlos y ayudarlos. Uno propone ponerlos a barrer calles, y otro, con gran benevolencia, propone reclutarlos para transformar su mentalidad. Y precisamente ahora se pone a prueba quién está con nosotros y quién con nuestros adversarios: aquellos que se alían con nuestros detractores, resulta evidente que desde un principio siempre estuvieron de su lado; y aquellos que se presentan ahora para hablar bien del público que estudia Torá y cumple las mitzvot, a quienes de verdad les importa el honor del Cielo, su verdadero rostro sale a relucir ahora. Cuando te va bien no hay mérito en saberlo; la sabiduría radica en ver qué pasa cuando te va mal: es entonces cuando sabes quién está realmente contigo y quién en tu contra.
Los enemigos frente a los transeúntes - La explicación del Akedat Itzjak
El «Akedat Itzjak» explica este versículo en contraste con el anterior. En el versículo 15 vimos a los transeúntes: «silbaron y menearon sus cabezas sobre la hija de Jerusalén: ¿Es esta la ciudad de la que decían: "Perfección de hermosura, gozo de toda la tierra"?» - ellos se asombran y se duelen. Frente a ellos vienen los enemigos que destruyeron y exclaman: nosotros no nos asombramos ni silbamos con pesar, no nos afligimos en absoluto. Al contrario: «la hemos devorado», nosotros mismos la destruimos. Y no solo no nos apenamos, sino que nos alegramos: «este es el día que tanto esperábamos, lo hemos alcanzado, lo hemos visto». Por fin se ha cumplido nuestro anhelo. Tantas ganas teníamos de destruir este lugar, ¿por qué silban y menean la cabeza? ¡Qué bueno que haya ocurrido, y cuánto antes mejor! Hay aquí dos perspectivas enfrentadas: la de los transeúntes que se duelen, y la de los enemigos destructores que van felices y satisfechos consigo mismos por la ruina de esta hermosa ciudad.
«Silbaron» - El cumplimiento de la profecía de Shelomó
En la expresión «silbaron» se encuentra una alusión a la profecía que Hashem le transmitió al rey Shelomó. Cuando Shelomó edificó el Bet Hamikdash, se le advirtió que si el pueblo de Israel no escuchaba la voz de Hashem, «todo aquel que pase junto a él se asombrará y silbará», tal como figura en Melajim I. Y ahora esto se ha cumplido: «todos tus enemigos silbaron y crujieron los dientes»; en señal de desprecio, los enemigos crujen los dientes contra Jerusalén y la destruyen. Aquello que el Santo, bendito sea, advirtió entonces, se cumple ahora.
«Dijeron: "La hemos devorado"» - El mes cuyo signo zodiacal es el león
El Alshij Hakadosh explica: los enemigos escogieron específicamente el mes de Av, cuyo signo zodiacal es el león. El león devora todo y no hay fiera que pueda resistir ante él. Por ello dijeron «la hemos devorado», precisamente en este mes. También sabían que esta fecha es propensa a la calamidad, un momento de angustia: Tishá BeAv. Y a esto se refiere lo que dijeron: «Ciertamente este es el día que tanto esperábamos» - he aquí el día en que teníamos la esperanza de triunfar, y triunfamos. ¿Y por qué justamente este día? Porque sabíamos que estaba predestinado a la desgracia desde tiempos remotos. Y la duplicación «lo hemos alcanzado, lo hemos visto» alude a dos momentos: alcanzamos en el Primer Templo, vimos en el Segundo Templo, puesto que el Segundo Templo también fue destruido con exactitud en Tishá BeAv. Sabían que este era el día propicio, y por ello encaminaron sus acciones hacia este día.
¿Por qué se antepuso la Pe a la Áyin?
Prestemos atención a un detalle muy interesante sobre el cual nuestros Sabios ya llamaron la atención. El versículo anterior comienza con Sámej: "Batieron palmas sobre ti"; nuestro versículo comienza con Pe: "Abrieron sobre ti su boca"; y el versículo siguiente comienza con Áyin: "Hizo Hashem lo que había planeado". Según el orden del alfabeto hebreo, sobre cuya base está estructurada Meguilat Eijá, después de la Sámej debería venir la Áyin y luego la Pe. Sin embargo, aquí las letras se invirtieron: después de "Batieron palmas sobre ti" saltó a la Pe ("Abrieron sobre ti su boca"), y sólo después volvió a la Áyin ("Hizo Hashem lo que había planeado"). Existen muchísimas explicaciones al respecto.
1. En correspondencia con los falsos profetas - El Alshij
El Alshij Hakadosh explica: vimos que los falsos profetas profetizaban cosas carentes de todo sustento: "y contemplaron para ti visiones vanas y engañosas". En correspondencia con esto, también los enemigos abrieron su boca sobre lo que en realidad no hicieron, diciendo "hemos devorado". ¿Acaso fuiste tú quien devoró? Más adelante veremos claramente que Quien ejecutó la destrucción fue Hashem Itbaraj; a Él provocamos y fue Él Quien destruyó, mientras que todo lo que hizo el invasor fue moler harina que ya estaba molida ("kimjá tejiná tajan"). Pero puesto que ustedes pronunciaron profecías sobre lo que no vieron, también el invasor se jactará de hazañas que no realizó. Dijeron "hemos devorado": ¿acaso tú devoraste? No. ¿Pero acaso tú viste la profecía? No, y contaste lo que no viste. Por lo tanto, yo también hablaré de cosas que no hice. A esto se refiere "antepusieron la Pe a la Áyin": antepusieron su boca (Pe) a sus ojos (Áyin), pronunciaron con su boca profecías que jamás vieron con sus propios ojos. Pues el profeta es llamado "vidente" y "observador", como dice el versículo: "la visión del Todopoderoso contempla"; esa es una profecía auténtica. Pero si sólo habla sin haber visto, es un falso profeta. Por ello, en correspondencia con esto, aquí también se antepuso la Pe a la Áyin.
2. Quién quemó realmente el Beit Hamikdash
Y en verdad no fueron ellos quienes quemaron el Beit Hamikdash. Así se cita en el Midrash en Yalkut Shimoni sobre Irmiyahu: los enemigos se sentaron a deliberar cómo quemar el Beit Hamikdash, por dónde comenzar y de qué manera. Mientras deliberaban entre sí, descendieron cuatro ángeles con cuatro antorchas de fuego en sus manos, las aplicaron a las cuatro esquinas del Hejal y lo quemaron. Según el Midrash, quienes quemaron el Beit Hamikdash fueron los ángeles, y la mano de las naciones ni siquiera tocó el Santuario. Y como ya hemos explicado en el pasado, el Beit Hamikdash mismo "ascendió en fuego", es decir, subió a los Cielos, y lo que los gentiles quemaron no fue más que una estructura material de piedras. Así pueden entenderse las palabras del Midrash: el Midrash no habla de la estructura física terrenal, la cual es posible que los invasores sí hayan quemado, sino de su interioridad, de su dimensión espiritual. ¿Y quién quemó eso? Eso lo quemamos nosotros mismos con nuestros actos, y por ello Hashem envió ángeles que lo quemaron, por así decirlo, con sus propias manos. Lo que le quedó a la nación enemiga fue sólo lo que quedó afuera: harina ya molida, la envoltura exterior, nada en absoluto. Siendo así, tal como ustedes dijeron cosas que no vieron, las naciones se jactarán de actos que no realizaron, y dirán "nosotros lo quemamos", cuando en realidad fue consumido por los ángeles celestiales.
3. Enseñar con rectitud y predicar con el ejemplo - "Shaaré Jaim"
En el libro "Shaaré Jaim" se explica de manera muy ingeniosa: quien enseña Torá a los demás debe primero cumplir él mismo y luego instruir, para que predique con rectitud y cumpla con el ejemplo. Es inadmisible que alguien diga "hay que cuidar Shabat" mientras él mismo profana el Shabat, o que diga "hay que cuidarse de lashón hará" mientras él habla con total soltura contra su prójimo, y así en cada precepto. Es indispensable que la persona cumpla lo que predica; si sólo habla y no cumple, es algo sumamente reprobable. A esto alude "antepuso la Pe a la Áyin": decían con la boca lo que no se veía con los ojos. El maestro le decía a los demás qué hacer, pero quien escuchaba observaba y no veía al sabio actuar de esa manera. Dices que está prohibido robar, pero tú robas; dices que está prohibido hablar lashón hará, y tú hablas. Eso significa "dijeron con su boca lo que no vieron con sus ojos": el pueblo escucha de ti cómo se debe actuar, pero ve que en tu propia conducta ocurre exactamente lo contrario.
4. En correspondencia con el pecado de los espías
Otra explicación de por qué el autor de la elegía antepone la Pe a la Áyin es a causa del pecado de los espías (meraglim). Sobre ellos también se enseña que pronunciaron con su boca lo que no vieron con sus ojos: transmitieron toda clase de relatos aterradores sobre la Tierra y sobre la supuesta situación nefasta allí, y todo eran invenciones, como es bien sabido. Del mismo modo ocurre aquí: los enemigos abrieron su boca sobre nosotros antes de que "hiciera Hashem lo que había planeado". Tú antepusiste la Pe a la Áyin; por lo tanto, el invasor también se anticipa y describe lo que planea hacer antes incluso de que Hashem lo haya ejecutado.
5. Los deseos corporales antes de la elevación espiritual - "Alón Bajut"
El libro "Alón Bajut" explica: "antepusieron la Pe a la Áyin" significa que persiguieron únicamente los placeres materiales, la gula de la comida y la bebida, sin anhelar la elevación espiritual. La percepción espiritual se denomina "ojo" (áyin), como está escrito: "porque ojo a ojo verán cuando Hashem haga retornar a Tzión"; mientras que la "boca" (pe) representa la dimensión corpórea, aquello que el hombre ingiere. Y ellos antepusieron la Pe a la Áyin. Pues se cita acerca de la generación de la destrucción que bebían en grandes copas de vino, tenían copas lujosas y vivían entregados a las tabernas y a los placeres y deleites de este mundo. En lugar de consagrarte a la espiritualidad, te adelantaste y te sumergiste en la pura materialidad.
VI. Igualaron al pequeño con el grande
Asimismo, cabe explicar esto a la luz de las palabras de Jazal en Shabat 119b: "Jerusalén no fue destruida sino porque igualaron al pequeño con el grande". El sentido simple es que no había respeto hacia el mayor, no había respeto hacia el talmid jajam, sino que trataban al pequeño igual que al grande. Es posible sugerir que a esto alude la anteposición de la Pe a la Ain: según el orden habitual, la Ain precede a la Pe, y la Pe representa un nivel adicional sobre la Ain, un grado superior a ella. Sin embargo, la kiná coloca la Pe antes de la Ain para insinuar: también entre ustedes se igualó al pequeño con el grande y trastocaron el orden. En vez de poner al pequeño y luego al grande, alteraron el orden, y por ello también aquí se alteró el orden y se antepuso la Pe a la Ain.
VII. La perversión de la justicia y el falso testimonio
También se puede explicar según las palabras de Jazal en el Midrash Tanjumá: "Jerusalén no fue destruida sino por la perversión de la justicia". ¿En qué consiste la perversión de la justicia? En que torcían el juicio, y parte de torcer el juicio es el falso testimonio, cuando la persona atestigua con su boca lo que no vio con sus propios ojos. Y esto es lo que se insinúa aquí: ¿saben por qué fue destruida Jerusalén? Porque la Pe precedió a la Ain. Antepusieron la boca a la vista de los ojos, testificaron sin haber visto antes los hechos, y eso constituye testimonio falso. Por ello se antepuso aquí la Pe a la Ain, para aludir a este asunto.
VIII. "Naasé venishmá": anteponer la Pe a la Ain de manera positiva
En nombre del santo Shelá se cita que el pueblo de Israel antepuso la Pe a la Ain de forma positiva en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Pues primero dijeron "Naasé" (haremos): ¿acaso uno acepta a ciegas de inmediato? ¡Ven y mira primero qué es lo que te quieren dar! Mas dijeron que no: antes de ver nada, sin haber aún Ain (ojo), sin ver todavía nada, declaro de inmediato con mi boca que estoy dispuesto a cumplir. Esta es la anteposición de la Pe a la Ain. Y si el versículo hubiera dicho "oreja" no habría dificultad, pero como dice "ojo" (Ain), se explica por vía de insinuación: antepusieron su boca antes de ver con sus ojos. Aún no has visto qué preceptos desea darte Hashem, y aun antes de ver lo que Hashem ordenará, ya lo acepto: la boca antes que el ojo. Allí fue de manera positiva, mientras que aquí, en la destrucción del Beit Hamikdash, antepusieron la Pe a la Ain de manera negativa.
"Aj ze hayom" - veintiún días
Y entonces dicen las naciones: "¡Los hemos devorado! Ciertamente este es el día que esperábamos, lo hemos hallado, lo hemos visto". ¿Qué significa la palabra "aj" (אך)? En guematria equivale a veintiuno. ¿Y cuántos días hay en bein hametzarim (las tres semanas de duelo)? Veintiún días. Esos son los días que anhelaban presenciar: los días de "aj", transcurridos entre el diecisiete de Tamuz y Tishá BeAv.
"Los devoramos" - a nosotros mismos
Los gentiles saben que llegará el día en que el Santo, bendito sea, les exigirá cuentas por todo lo que infligieron al pueblo de Israel. Saben que toda su alegría se tornará en duelo, y que con sus propios actos en verdad se perjudican a sí mismos. Se relata acerca del guer tzedek, el conde Potocki, que cuando los sacerdotes lo conducían a la hoguera para ejecutarlo, le dijeron: "Sabemos que ahora nos reímos de ti, pero allá arriba tú te reirás de nosotros y te vengarás de nosotros". Él les contestó: "Lo que dicen me resulta ridículo. Recuerdo que de niño construía castillos de arena, y venía un compañero malvado y me los derribaba. Yo me decía: 'Cuando sea grande le voy a demostrar quién soy; tendré posición y poder y me cobraré todo lo que me hizo'. ¿Y acaso creen que cuando crecí hice algo semejante? Al crecer comprendí que no eran más que castillos de arena, ¿qué importancia tenía aquello? Cuando uno ya es adulto no repara en tales pequeñeces. ¿Y ustedes creen que allá arriba me van a importar, que voy a pensar en ustedes? Quien tiene el mérito allá arriba de contemplar la presencia de la Shejiná por haber entregado su vida en santificación del Nombre Divino, ¿acaso va a estar pensando en vengarse de un sacerdote? Eso no tiene el menor sentido para mí".
La persona en este mundo actúa con frecuencia como aquel sacerdote: va y comete el mal sabiendo que a fin de cuentas será castigada por ello. Y ese es el sentido de "dijeron: los hemos devorado": ¿a quién devoramos? A nosotros mismos. Las naciones que van y atormentan al pueblo de Israel dicen que han devorado, reconociendo: sé muy bien que me destruyo a mí mismo, pero eso no me frena ni me hace desistir. Porque "ciertamente este es el día que esperábamos, lo hemos hallado, lo hemos visto": este es el día que tanto aguardé para desquitarme del pueblo de Israel. Es verdad que pagaré el precio, pero tendré un día de regocijo, y con eso me basta. Sé que al final me devoro a mí mismo, sé que esto me causará la ruina, pero lo fundamental es que ahora actué y lo conseguí; aunque solo sea por hoy, me es suficiente, ya me da satisfacción, y luego que ocurra lo que deba ocurrir. Y ese es el sentido de "aj": saben que todo su devorar durará apenas "este día" (aj ze hayom), y después, ¡ay de nosotros!, nos habremos devorado a nosotros mismos y sufriré el daño. Es como la abeja que clava su aguijón sabiendo que con ello pierde la vida, y aun así pica y muere. Así actúa el enemigo. Y quien preste atención lo verá con total claridad entre los ismaelitas: no tienen reparo alguno en inmolarse y perpetrar los actos más crueles, aun a sabiendas de que van a perder. Saben que es solo por el momento, pero están dispuestos a asumirlo con tal de causar daño.
"Crujen los dientes": la decepción de los enemigos
El crujir de dientes suele expresar una aspiración no cumplida, una esperanza frustrada. La persona ve algo y cruje los dientes: pensó que sería diferente, pero resultó lo contrario, y no puede hacer nada al respecto. Hay un versículo en Tehilim: "שיניו יחרוק ונמס, תאוות רשעים תאבד" ("crujirá sus dientes y se consumirá; el deseo de los malvados perecerá") - tiene un deseo, anhela algo, pero se consume, cruje los dientes, su anhelo se pierde y no obtiene lo que buscaba. Resulta, pues, que el crujir de dientes expresa una aspiración y un anhelo que no llegaron a realizarse.
Explica el Jidá en su obra "Nájal Eshkol" en nombre del Santo Arí, y así lo cita también el Alshij, que esta es la explicación aquí. El profeta habla con ironía a las naciones: tenían una aspiración, pero esa aspiración no se cumplió. ¿Qué deseaban? Destruir el Bet HaMikdash, quemarlo con sus propias manos. ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea? "Desde lo alto envió fuego", como vimos en el capítulo 1, versículo 13. ¿Quién destruyó el Bet HaMikdash? Kudshá Berij Hu. Y cuando los gentiles llegaron al Bet HaMikdash, descubrieron que ya molían harina molida. Por eso crujieron los dientes, una tremenda decepción: pensaban que ellos eran los destructores, y resulta que Alguien lo incendió antes, Alguien se les adelantó.
Esto se asemeja a lo que se conoce entre combatientes, que llevan cianuro preparado en caso de ser capturados o ejecutados, como hicieron Barazani y su compañero en la prisión de Acre: quitarse la vida un instante antes. ¿Y qué se gana con ello? No se pretende juzgarlos, pero cabe entender que hay en ello un trasfondo: no tanto por temor a las torturas, pues iban a ser ejecutados de inmediato, sino por el principio de "tú no me matarás, no te daré el placer de matarme". De igual modo, uno de los condenados en los juicios de Núremberg se suicidó; y así también Hitler, según las opiniones que sostienen que se quitó la vida, lo hizo para no conceder a otro el placer de ponerle una bala en la cabeza o someterlo a juicio. En el caso del rey Shaúl, se trataba más bien de evitar que se ensañaran con él, además de preservar el honor de la monarquía. En cualquier caso, vemos que en el ser humano existe el afán de no conceder al enemigo la satisfacción de destruir.
Y ese placer les fue arrebatado a las naciones. Pensaron: "nosotros lo haremos, nosotros lo quemaremos", y de repente se hizo evidente que molían harina molida. "Desde lo alto envió fuego": el invasor llega y de pronto ve que el Bet HaMikdash ya está ardiendo. No obtuvieron la venganza que anhelaban cobrar. Y cuando el ser humano tiene un anhelo ardiente que se frustra: "silbaron y crujieron los dientes", rechinan los dientes de impotencia.
A esto se refiere el profeta: "Tus enemigos silbaron y crujieron los dientes" - sufrieron una gran frustración. "Dijeron: lo hemos devorado": es verdad que destruimos el Bet HaMikdash, pero "este es el día que esperábamos", el día que tanto aguardábamos para destruirlo materialmente con nuestras propias manos, "lo hallamos, lo vimos": llegamos y de pronto nos encontramos con que la obra ya estaba consumada. De repente descubren que en ese día tan esperado, aun sin mediar su intervención, están moliendo harina ya molida y quemando un santuario ya quemado. Las cosas ya se habían producido por sí solas. Y ese es el motivo principal de su furor y de su crujir de dientes: el enemigo creyó que él mismo lo llevaría a cabo, y de repente descubre que el asunto no dependía en absoluto de él, sino que se trataba de una cuenta entre nosotros y Kudshá Berij Hu, y que fue Él quien incendió Su Santuario y descargó Su indignación sobre la madera y las piedras.
En resumen: El versículo 16 describe el momento en que se revelan los enemigos: una animadversión que yacía oculta en el corazón estalla abiertamente en el momento de la destrucción, tal como los verdaderos amigos y enemigos se ponen a prueba precisamente en la hora de crisis. Los adversarios se jactan proclamando "lo hemos devorado" y amparándose en el mes cuyo signo zodiacal es el león, alegrándose por el día que ansiaban desde antaño; y la anteposición de la letra Pe a la Ayin alude a los pecados que provocaron la ruina: falsos profetas que hablaron de lo que no vieron, predicadores que no cumplían lo que enseñaban, la falta de los espías, el anteponer la pasión a la elevación espiritual, la equiparación del menor con el mayor y el falso testimonio que pervierte la justicia; en contraste con el "Naasé Venishmá" en el cual Israel antepuso la boca al ojo por la vía positiva. Y, en definitiva, el "lo hemos devorado" de las naciones termina siendo su propia ruina, e incluso la complacencia que buscaban les fue negada: no fue su mano la que destruyó el Templo, sino que desde lo alto se envió fuego, y no hicieron más que moler harina ya molida; y por ello crujieron los dientes.