En los versículos que tenemos ante nosotros, el autor de las lamentaciones pasa de describir la destrucción en sí a describir el inmenso impacto que la ruina del Bet HaMikdash y de Yerushalayim causó en el corazón de todos los que la contemplaron. Todo aquel que pasaba y veía se detenía, se estremecía y se asombraba: ¿Es acaso esta la ciudad cuyas alabanzas todos proclamaban? Nos detendremos a analizar este versículo en detalle, tanto en su sentido literal como en sus interpretaciones alegóricas, y a través de él comprenderemos qué es Yerushalayim y qué perdimos con su destrucción.
סָפְקוּ עָלַיִךְ כַּפַּיִם כָּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, שָׁרְקוּ וַיָּנִעוּ רֹאשָׁם עַל בַּת יְרוּשָׁלִָם: הֲזֹאת הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ כְּלִילַת יֹפִי מָשׂוֹשׂ לְכָל הָאָרֶץ. - Batieron palmas sobre ti todos los transeúntes; silbaron y menearon su cabeza sobre la hija de Yerushalayim: '¿Es esta la ciudad de la cual decían: la perfección de la hermosura, el regocijo de toda la tierra?'
Aquí encontramos tres expresiones de reacción. "Batieron palmas" - tal como encontramos con Balak: "y batió sus palmas", te traje para maldecir y bendices. Batir las palmas es un grito de consternación, una expresión de profundo dolor. "Silbaron" - antiguamente se acostumbraba que quien veía algo impresionante emitía un silbido de asombro: ¿cómo pudo ocurrir algo semejante? "Y menearon su cabeza" - como quien chasquea la lengua y mueve la cabeza de lado a lado: ay, ay, ay, qué desgracia tan grande. Y todos se asombran: ¿es acaso esta la ciudad de la que decían ser la perfección de la hermosura, el regocijo de toda la tierra?
Explica el Léjem Dimá: habitualmente, una nación tiene envidia de otra. Siempre existe una disputa sobre cuál es más bella, cuál atrae más visitantes o cuál es más singular. Sin embargo, respecto a Yerushalayim dice "de la cual decían: la perfección de la hermosura", todos afirmaban esto unánimemente. Había un consenso absoluto. Todos se regocijaban en ella, nadie le tenía envidia y nadie intentaba alegar "en nuestra tierra hay algo más hermoso". El mundo entero reconocía que Yerushalayim era la plenitud de la belleza por encima de toda la tierra.
El Alón Bajut explica que la palabra "klilat" proviene de la raíz de "shijlul", perfeccionamiento y desarrollo: a partir de Tzión y de Yerushalayim se nutrió y perfeccionó el mundo entero. Se cita en el Midrash Tanjumá que el rey Shelomó sabía hacia dónde conducía cada una de las vetas subterráneas presentes en la tierra de Yerushalayim: qué veta se dirigía a Kush, cuál a Rusia, cuál a América. Y sembraba en cada una de esas vetas según el cultivo correspondiente: si deseaba sembrar cocos, localizaba la veta que conducía a África, sembraba allí y crecían cocos como los de África.
¿Y cuál es el significado de esto? Que toda la abundancia Divina fluye al mundo a través de este lugar. Yerushalayim es el centro, el ombligo del mundo. ¿Y por qué se le llama ombligo? Porque el ombligo nutre a todo el cuerpo; un feto recibe su sustento a través del cordón umbilical. De la misma manera ocurre con Yerushalayim: toda la bendición y sustento que llega al mundo desciende a través de ella, y desde allí se distribuye a todo el orbe. Por esta razón, quien conoce hacia dónde conducen los conductos subterráneos hacia cada país del globo terráqueo, puede tomar la abundancia desde su propia fuente según lo que se destina a cada nación, conforme al clima y la emanación que le corresponden, sembrar allí y obtener frutos de la misma calidad que los de dicho país. Esto es "klilat yofi": que a partir de ella fue perfeccionado y nutrido el mundo entero.
Está escrito que cualquier rey o gobernante que no construyera un palacio en Yerushalayim y en Éretz Israel, su reinado no era considerado nada importante. Cada soberano procuraba tener una residencia allí, una suerte de embajada en Yerushalayim.
El 'Alón Bajut' añade que la expresión "alegría de toda la tierra" alude a la presencia divina (la Shejiná), pues la Shejiná solo reposa a través de la alegría, y ese es precisamente el regocijo. En el Beit Hamikdash moraba la Shejiná, y Shelomó rezó: "Y también al extranjero que venga de una tierra lejana a esta Casa y ore hacia Ti, Tú escucharás desde el lugar de Tu morada, desde los cielos". Y si alguien dijera: ¿Acaso no había también edificios hermosos y suntuosos en Roma y en otros lugares? ¿Acaso solo aquí había casas hermosas? Ciertamente las había. Pero, ¿acaso se puede comparar eso con un lugar que es la alegría de toda la tierra? La verdadera alegría pertenece exclusivamente a un lugar donde hay temor de Hashem y servicio divino. Piedras hermosas se encuentran también en otros sitios; pero piedras con contenido espiritual, con el carácter de regocijo y de presencia de la Shejiná, eso solo existe en Yerushalayim.
Explica además el 'Léjem Dimá' que aquí hay una censura hacia los falsos profetas. Ellos solían consolar al pueblo diciendo: "¿'Perfección de belleza, alegría de toda la tierra'? ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu va a destruir esto? ¿Cómo se puede siquiera concebir algo semejante? Una ciudad tan hermosa, tan perfecta, regocijo de toda la tierra: Hashem no la destruirá". Y después de la destrucción, los transeúntes se asombraban: "¿Es esta la ciudad de la cual los falsos profetas decían 'perfección de belleza, alegría de toda la tierra', cuando en realidad estaba llena de transgresiones? ¡Miren cuál fue su final! ¿Por esta se deshacían en elogios?". Lo que los profetas utilizaban como prueba de que no sería destruida se convirtió en una objeción insalvable. Al parecer, su belleza era meramente exterior, mientras que por dentro estaba carcomida por sus pecados.
Dice además el 'Léjem Dimá': ante cualquier ciudad destruida, siempre queda la esperanza de que sea reconstruida en algún momento. Especialmente, como explicamos anteriormente, en aquella época se apresuraban a reconstruir una ciudad en ruinas porque una ciudad ya establecida cuenta con infraestructura previa, mientras que levantar una ciudad desde los cimientos hasta el techo es mucho más complejo y difícil. No ocurrió así con Yerushalayim, sobre la cual se dijo: "¡Arrasadla, arrasadla hasta sus mismos cimientos!". Por eso, todo transeúnte exclamaba: "¿Es esta la ciudad de la que dirán 'perfección de hermosura'?", en tiempo futuro: ¿Acaso sobre semejante ciudad todavía afirman que llegará a ser la perfección de la hermosura? Una ciudad que demolieron desde sus bases y arrasaron hasta los cimientos, ¿aún esperan que sea reconstruida? Ese era su asombro: ya jamás saldrá nada de ella, jamás volverá a ser edificada.
Y otra explicación del 'Léjem Dimá': hay ciudades que se jactan de sus casas excepcionales, y hay ciudades que destacan por la belleza de sus calles. Yerushalayim se distinguía en todo, absolutamente en todo, reuniendo cada cualidad. No solo en belleza sino también en sustento: la fuente de la abundancia residía aquí, e irradiaba hacia el mundo entero - "alegría de toda la tierra", que alegraba a toda la tierra con la abundancia que de ella emanaba. Y nótense las letras iniciales: "שָׁרְקוּ וַיָּנִעוּ רֹאשָׁם עַל בַּת יְרוּשָׁלִָם" (silbaron y menearon su cabeza sobre la hija de Yerushalayim) - forman las letras de "ósher" (riqueza), para indicarte que esta ciudad rebosaba de riqueza, y de su riqueza se beneficiaba toda la tierra.
Se cita en Eijá Zutá: Ven y mira la diferencia entre Yerushalayim y las demás naciones. Las demás naciones se alaban a sí mismas: desean vanagloriarse y, al no haber nadie que las alabe, se enaltecen a sí mismas. Tzor dijo: "Yo soy la perfección de la hermosura". Sanjeriv dijo: "Hasta que yo venga y os lleve a una tierra como vuestra tierra" - jactándose de que su tierra era semejante a la vuestra, una tierra extraordinaria. Ellos se vanaglorian de sí mismos. Pero a Yerushalayim son otros quienes la alaban. El mundo entero la llamaba "alegría de toda la tierra" y anhelaba contemplarla. Y "kelilat yofi" (perfección de hermosura) equivale en guematria a "Yerushalayim", para enseñarte que este es el título digno y verdaderamente apropiado para ella.
El Rabino de Worms cita un Midrash: Dijo Rabí Yojanan ben Eleazar: Sucedió una vez con un comerciante que fue a Yerushalayim a vender su mercadería. Estuvo allí sentado y no vendía nada. Dijo: "¿Es esta de la que dicen 'alegría de toda la tierra'? ¿Acaso alegra al mundo entero?". Al cabo de una hora, vendió toda su mercancía. Entonces exclamó: "¡Hermosa en su elevación, alegría de toda la tierra! ¡Qué acertado es lo que dicen de ella!".
Y dijeron: Todas las monedas circulaban en Yerushalayim. Hay lugares a los que uno llega con cierta moneda y le dicen "no es negociable". Pero Yerushalayim, adonde todos concurrían para comerciar, era una metrópoli - en palabras de Jazal -, es decir, un centro neurálgico. La Tierra de Israel se encuentra en un eje intercontinental, y Yerushalayim estaba comunicada con todas las naciones; todos venían a comerciar en ella. "Hermosa en su elevación, alegría de toda la tierra": quienquiera que llegara, con cualquier moneda que trajera, en Yerushalayim era aceptada para el comercio.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dicen: diez milagros ocurrieron a nuestros antepasados en Jerusalén. Jamás se descompuso la carne consagrada; ninguna mujer abortó por el olor de la carne consagrada; ningún hombre sufrió daño ni percance en Jerusalén; ninguna serpiente causó daño en Jerusalén; nadie tropezó jamás en Jerusalén; nunca se desató un incendio en Jerusalén; jamás hubo un derrumbe en Jerusalén; y nunca un hombre le dijo a su compañero: "No encontré un horno para asar los sacrificios de Pésaj en Jerusalén".
¿Y cuántos sacrificios pascuales se asaban allí? En una ocasión, el rey Agripa hizo un censo y contó los riñones de las ofrendas, llegando a la cifra de un millón doscientos mil. Y tenemos por tradición que para cada sacrificio de Pésaj se inscribían al menos diez personas. ¿Dónde, dentro de Jerusalén, se pueden asar un millón doscientos mil corderos pascuales? Y jamás dijo un hombre: "No encontré un horno". ¿Cómo fue posible? Por vía milagrosa. Así como estaban de pie apretados y se postraban con holgura, así también ocurría aquí. Y además: jamás un hombre le dijo a su compañero: "No encontré una cama para dormir en Jerusalén" - doce millones de personas llegaban, y nadie dijo que no halló cama. ¿Cómo? Es un milagro, y ante un milagro no se hacen preguntas. Y jamás un hombre le dijo a su prójimo: "El espacio es estrecho para que yo pernocte en Jerusalén" - nadie tuvo que irse a pasar la noche a otra ciudad; en Jerusalén había lugar para todos.
Y Rabí Yojanán dijo: había una cúpula para hacer cuentas fuera de Jerusalén, y cualquiera que deseaba hacer balances se dirigía allí, para no hacer cuentas dentro de Jerusalén y angustiarse, ya que fue dicho: "el regocijo de toda la tierra". Escuchen qué cosa tan maravillosa: una persona necesita sentarse con su libro de contabilidad y concentrarse en él. Le dicen: señor mío, en Jerusalén no. Este es un lugar de alegría. Las cuentas pueden causarte aflicción - de pronto ves cuánto perdiste y cuánto tienes que gastar. Ve a la cúpula que está fuera de la ciudad - una cúpula era una especie de pabellón o recinto abovedado - y allí se sentarán todos los que necesitan hacer cuentas minuciosas. Allí revisa tus estados de cuenta y mira todo lo que te preocupa. Hay quienes dicen que a uno se le caen los extractos con saldo negativo del bolsillo, todos los balances en rojo del banco, y eso llena a la persona de pesar. ¿Eso vas a calcular en Jerusalén? Sal fuera y haz tus cálculos allí, pues está escrito: "el regocijo de toda la tierra".
¿Y a qué se debe toda esta alabanza? A que es la ciudad del gran Rey. Y desde que Jerusalén fue destruida, la alegría se desvaneció. Pero cuando Hashem reconstruya Jerusalén, Él devolverá la alegría, como está dicho: "Porque Hashem ha consolado a Sión, ha consolado todas sus ruinas; convertirá su desierto en Edén y su estepa en huerto de Hashem", y la continuación: "gozo y alegría se hallarán en ella, alabanza y voz de cántico". Aquella ciudad que es el regocijo de toda la tierra volverá a ser un lugar de regocijo y de alegría. Así dice el Midrash Rabá.
Y la razón por la cual salían fuera de Jerusalén es que en Jerusalén la mente está orientada a los asuntos espirituales. La contemplación del ser humano allí está consagrada al servicio a Hashem, pues es el lugar donde mora la Presencia Divina, un sitio de santidad, y en ello reside la alegría, y ese es el verdadero regocijo. Pero si te perturbas con cálculos mundanos, apartas tu mente de la santidad y del servicio a Hashem; por consiguiente, ese no es el lugar para ello.
"Colmada de belleza" (kelilat yófi) - enseñan nuestros Sabios - proviene del término kol (todo): toda la hermosura le pertenece. Diez medidas de belleza descendieron al mundo: nueve tomó Jerusalén y una el resto del mundo entero. Otra explicación: toda belleza que existe en el mundo se encuentra en ella. Y a esto se refiere la expresión "todo se eleva hacia Jerusalén" - todo lo bueno y selecto se hace subir a Jerusalén.
En los libros sagrados está escrito que todas las plegarias de la diáspora ascienden primero a través de la Tierra de Israel. Y así lo decimos nosotros mismos: me dispongo a orar en dirección a la Tierra de Israel, en dirección a Jerusalén la ciudad santa, en dirección al Santo Templo y en dirección al Santo de los Santos, hacia el espacio entre los dos querubines que están allí, el lugar donde reside la Presencia Divina. En primer lugar, se advierte aquí que el servicio a Hashem es gradual: nadie dice "voy directo a los dos querubines", uno no salta directamente hacia los querubines. Además, vemos que la plegaria asciende por etapas hasta alcanzar el centro, el lugar donde mora la Shejiná.
Y así lo vio nuestro patriarca Yaakov. ¿Dónde se acostó? Justo frente al Santo de los Santos. ¿Y qué dijo sobre aquel lugar? "No es esto sino la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo". Y dijo: si hubiera sabido que este lugar era tan sagrado, no habría dormido en él. Aunque se le revelaron ángeles de Dios, estaba dispuesto a prescindir de todo eso; pero, ¿dormir en un lugar tan sagrado? Y también el rey Salomón dijo: "Y oraren a Ti en dirección a su tierra" - la plegaria asciende a través de la Tierra de Israel. Y esto se halla reiterado por tercera vez en los Escritos: Daniel - "tenía ventanas abiertas en su aposento alto en dirección a Jerusalén", es decir, ventanas abiertas en el piso superior donde se ponía de pie a rezar, de cara a Jerusalén. Resulta entonces que la plegaria asciende hacia Jerusalén. Esta es la ciudad que es colmada de belleza, el regocijo de toda la tierra, pues todo asciende y emana a través de ella.
Dice el Rav de Garmeiza (el Rokeaj): la palabra vayaníu («menearon») está escrita con la omisión de la letra yud, lo cual viene a aludir a diez conceptos mencionados en la parashá Nitzavim. Allí se halla la profecía: el extranjero que venga de una tierra lejana verá los azotes de esa tierra y sus enfermedades, y las naciones silbarán, se asombrarán y dirán: «¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿A qué se debe el ardor de esta gran ira?». Y si prestamos atención, allí se enumeran diez cosas: «Y verán las plagas de esa tierra» - una; «y sus enfermedades» - dos; «azufre» y «sal» - cuatro; «no será sembrada», «ni producirá brotes», «ni crecerá en ella hierba alguna» - siete; «como la destrucción de...», «¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra?», «¿A qué se debe el ardor de esta gran ira?» - completando diez. Estos son los diez aspectos que llenan de perplejidad a los pueblos.
¿Y por qué falta la yud (cuyo valor numérico es diez)? Porque en realidad no sienten pena alguna. Diez milagros tenían lugar en Yerushalayim, y ahora esa yud desapareció; en su lugar tienen otra yud: los diez castigos enumerados sobre Yerushalayim. Y ellos fingen conmoverse: «¡Qué desgracia, cómo Yerushalayim recibió diez plagas!». Pero vayaníu carece de yud: en verdad no sientes ningún pesar. El gentil se muestra falsamente apenado y dice: «¡Qué gran lástima!», pero en su corazón exclama: «Bendito sea Dios que esta ciudad por fin fue destruida, bendito sea Dios que el pueblo de Israel sufre». Se alegra de nuestras calamidades, y por eso se omitió la yud.
En el sentido simple se sobrentiende que palmear las manos, silbar y sacudir la cabeza son muestras de congoja: «¡Ay! ¿Acaso esta es la ciudad tan insigne y singular?». Sin embargo, la obra Léjem Dim'á cita en nombre de su maestro otra interpretación, que coincide mucho mejor con la experiencia histórica respecto a las naciones. Cuando el gentil contempla nuestra ruina no derrama una lágrima; en el mejor de los casos, le resulta del todo indiferente, y en el peor, incluso se complace de que alguien haya hecho el trabajo por él.
Y esto aplica incluso a las más civilizadas de las naciones. No se trata solo de Alemania, sino también de Estados Unidos: cuando el Rabino Weissmandl envió planos detallados sobre cómo bombardear las cámaras y hornos que operaban a plena capacidad en Auschwitz y en otros campos, no mostraron el menor interés, a pesar de que sus escuadrones aéreos sobrevolaban las inmediaciones. El bombardeo de los crematorios podría haber paralizado las matanzas durante un mes, y quién sabe cuántas almas se habrían salvado. Pero todo el asunto les tuvo sin cuidado. Y quizás en su fuero interno incluso se alegraban de que alguien estuviera resolviendo por ellos «el problema judío»: ¿acaso querían recibir semejante oleada de refugiados? Es sabido que una multitud de inmigrantes se dirigió a América; aquí en la Tierra de Israel éramos una minoría, y la mayoría se encontraba allí. En el fondo, no sentían verdadera aflicción por lo que nos sucedía.
Por eso, explica el Léjem Dim'á, «todos los que pasan por el camino» (overei dérej) alude a los gentiles, pues son quienes transgreden (overim) el camino de la Torá. El Santo, bendito sea, trazó un sendero, que es la senda de la Torá, y ellos lo quebrantan. Y al ver lo acontecido al pueblo de Israel, se regocijaron: «batieron palmas», aplaudieron. ¿Y qué hacen los insolentes cuando quieren escarnecer a alguien? Le lanzan silbidos de burla; a eso alude «silbaron». Fueron silbidos de mofa y regocijo, satisfacción ante nuestra desdicha, como diciendo: «¡Qué bien, hay quien se ocupa de ellos y les ajusta las cuentas!».
A partir de esto, el Rabino David HaCohén Zeltzer explica en el libro Vayijtov Mordejai este versículo con otro enfoque. En el Talmud (Yomá 53b) se enseña que el Cohén Gadol en Yom Kipur agregaba una súplica especial en el santuario exterior al salir del Santo de los Santos: que no sea aceptada la plegaria de los caminantes respecto a la lluvia. ¿Por qué motivo? Porque en invierno, ante el frío, la lluvia y el lodo, los viajeros en carretas o a pie se manchan las ropas y corren riesgo de enfermar, por lo que rezan: «Soberano del Universo, que caiga lluvia, pero dentro de dos horas, dentro de dos días; permíteme llegar primero a mi destino». Cada cual mira por su propio interés. Si fuera así, jamás llovería, pues siempre hay alguien en los caminos pidiendo que se postergue el agua. Por esa razón, el Cohén Gadol intervenía para neutralizar la súplica de los caminantes ante Hashem.
Los comentaristas plantearon: ¿acaso el Cohén Gadol despliega semejante artillería pesada para espantar una simple mosca? Un individuo común reza para que no llueva, ¿y frente a él se moviliza el Cohén Gadol, en el día más sagrado del año y desde el recinto más sublime, a contrarrestar su ruego? La respuesta es que aquí se revela el inconmensurable poder de una plegaria que emana del corazón. El Cohén Gadol requería recurrir a los recursos espirituales más elevados porque aquel viajero atrapado en la ruta, empapado por el aguacero, suplica desde lo más hondo del alma; su padecimiento es real e inmediato. Y para contener una súplica tan intensa se precisa la máxima fuerza: la tefilá del Cohén Gadol en Yom Kipur al emerger del Kódesh Hakodashim.
De allí se extrae la explicación del texto: esto regía mientras el Beit Hamikdash estaba en pie. Sin embargo, en la actualidad no tenemos un Cohén Gadol que interceda por ello; no están los sacerdotes en su servicio, ni los levitas con sus cánticos en las plataformas, ni los emisarios de Israel en sus puestos. Por ende, la súplica de los caminantes cobra un poder que puede resultar perjudicial, pues corre el riesgo de cumplirse. Y ese es el sentido de «batieron palmas sobre ti todos los que van por el camino»: al enterarse de que el Templo había sido destruido, palmearon las manos según la explicación del Léjem Dim'á, es decir, aplaudieron con júbilo. ¡Qué alegría, ahora ya no hay obstáculos! Podrán rezar para que no caiga lluvia y su ruego surtirá efecto, ya que no existe un Cohén Gadol que lo neutralice. Por supuesto, esto se plantea en tono de agudeza alegórica (dérej tzajut); Dios libre pensar que alguien deseara la destrucción del Templo para evitar enlodarse los zapatos, pero como reflexión ingeniosa (vort), el concepto es sumamente ilustrativo.
El autor del 'Najal Eshkol', y así también cita Rabí Jaim Palagi en su libro 'Tenufá LeJaim': "הֲזֹאת הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ כְּלִילַת" - las letras finales forman "Toratí" (mi Torá). ¿Y qué significa esto? Nuestros Sabios enseñaron sobre el versículo "y el oro de aquella tierra es bueno": no hay Torá como la Torá de Éretz Israel. Y cuando se maravillaban decían: "¿Es esta la ciudad de la que decían la perfección de la hermosura?". ¿Y cuál es esa perfección de hermosura que posee? La Torá. No hay Torá como la Torá de Jerusalén, "pues de Tzión saldrá la Torá, y la palabra de Hashem desde Jerusalén".
Y es conocida la postura del Rab Ovadia Yosef, de que la costumbre de Jerusalén es la que compromete a toda la tierra y a todo el mundo. En muchos asuntos en los que hoy todos los sefaradíes se han unificado, las costumbres se basan en sus dictámenes, habiendo instaurado la costumbre de Jerusalén: respecto a colocarse tefilín en Tishá BeAv por la mañana, y en muchos otros temas. Y también en cuanto a comer carne: la mayoría de los sefaradíes acostumbraban abstenerse a partir del día siguiente a Rosh Jódesh, mientras que el Rab Ovadia instauró conforme a la costumbre de Jerusalén que solo durante la semana en la que cae el ayuno, y así acostumbra hoy la mayoría de los sefaradíes - "y la palabra de Hashem desde Jerusalén".
Se ve que hay en Jerusalén una fuerza especial, y hay en Éretz Israel una fuerza especial. La Guemará relata sobre Rabí Zeira que, cuando ascendió a Éretz Israel, ayunó cuarenta días para olvidar la Torá de Babilonia y comenzar a estudiar de nuevo la Torá de Éretz Israel. ¿Quién puede comprender esto? ¡Ojalá nosotros ayunáramos para recordar la Torá!, mientras que él ayunó para olvidar, con el fin de empezar a estudiar a partir de entonces sin que lo confundiera la Torá de Babilonia, ya que la Torá de Éretz Israel es más elevada y de un nivel espiritual superior.
Y esto se puede apreciar también hoy: los más grandes talmidé jajamim se encuentran en Éretz Israel más que fuera de la Tierra. El Rab Ovadia Yosef no dejó a nadie de su talla en la diáspora, el Rab Elyashiv no dejó semejante en la diáspora, y otros grandes de las últimas generaciones demuestran que los sabios de Éretz Israel sobresalían por varios niveles por encima de los sabios de la diáspora de esa misma generación. Y por cierto, es indudable que también en el extranjero hubo gigantes y grandes luminarias - Rabí Moshé Feinstein, Rabí Aharón Kotler, Rabí Yaakov Kamenetsky. Y no se habla aquí de épocas antiguas en las que todos estaban en la diáspora, sino de la última generación. Y aun así vemos que no hay Torá como la Torá de Éretz Israel. A esto se refiere: "הזאת העיר שיאמרו כלילת" - letras finales "Toratí": la perfección de la hermosura es la singularidad de la Torá de Éretz Israel.
Un solo versículo, "batieron palmas sobre ti todos los que pasaban por el camino", nos abre una ventana hacia la grandeza de Jerusalén y hacia la profundidad de su pérdida. Ella era la perfección de la hermosura por consenso de todo el mundo, el lugar a partir del cual todo fue perfeccionado y a través del cual descendía toda la abundancia, el ombligo del mundo; era el regocijo de toda la tierra - una ciudad de presencia de la Shejiná y de alegría, de la cual incluso las cuentas y cálculos penosos eran apartados; una ciudad de diez milagros, de diez medidas de belleza, a través de la cual ascienden todas las plegarias y en la que reside una Torá incomparable. Desde que Jerusalén fue destruida cesó la alegría, y los transeúntes se asombraban preguntándose si acaso volvería a ser edificada. Mientras que las naciones, que son los "que pasan por el camino" transgrediendo el camino de la Torá, batieron palmas y silbaron, no por pesar sino por regocijo malicioso - por eso "vayani'u" está escrito sin la letra yud. Y nosotros aguardamos la promesa: "Hashem consoló a Tzión, consoló todas sus ruinas", y volverá a cumplirse en ella: "gozo y alegría se hallará en ella, alabanza y voz de cántico".