Introducción: La lamentación por la destrucción del Templo y las festividades
Nos encontramos en el capítulo 2 de Meguilat Eijá, versículo 6. El profeta prosigue su lamentación por la destrucción, y en un solo versículo breve abarca el retiro de la Shejiná, la ruina del sagrado lugar, el olvido del Shabat y de las festividades, y la anulación de las coronas de la monarquía y del sacerdocio. Examinaremos el versículo a la luz de los comentaristas y descubriremos la profundidad y la enseñanza moral que encierra.
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהֹוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם־אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - Despojó con violencia Su choza cual huerto, destruyó el lugar de Su asamblea; Hashem hizo olvidar en Tzión la festividad y el Shabat, y despreció en el furor de Su ira al rey y al sacerdote.
El sentido llano del versículo: La destrucción del lugar destinado a la Shejiná
Explica el autor del Akedat Itzjak, así como el Midrash Léjaj Tov, que el Santo, bendito sea, destruyó la ciudad y el Bet Hamikdash, el sitio sobre el cual reposaba el Nombre de Hashem. "Destruyó el lugar de Su asamblea" (shijet moadó): el sitio dejó de ser una morada de encuentro para la Shejiná. El término "moed" aquí proviene del sentido de "casa señalada para todo viviente", es decir, un sitio designado y reservado al que todos concurren; así también aquí, el lugar que servía de morada de encuentro para la Shejiná fue arrasado. "Hashem hizo olvidar en Tzión la festividad y el Shabat": tanto las festividades como el Shabat llevan el Nombre del Santo, bendito sea, tal como está escrito: "Shabat para Hashem, tu Dios", "Estas son las festividades de Hashem". "Y despreció en el furor de Su ira al rey y al sacerdote": es decir, a los más insignes y distinguidos de Yehudá.
El Midrash: Un huerto cuyo manantial fue cegado
Dice el Midrash: "'Despojó con violencia Su choza cual huerto' - dijo Rabí Jamá bar Rabí Janina: es semejante a un huerto cuyo manantial fue obstruido y su verdor palideció". El Midrash interpreta "vayajmos" (despojó) emparentándolo con "veyejsom" (obstruyó, bloqueó): al igual que un huerto cuyo manantial se seca deja marchitar su follaje por sí mismo, así ocurrió aquí. El manantial representa la emanación divina y espiritual que fluía constantemente sobre nosotros; una vez que ese flujo fue detenido, los enemigos pudieron irrumpir y destruirnos, tal como un huerto que se marchita al cegarse su manantial.
El Midrash: Una cabaña que ya no es necesaria
Agrega el Midrash: "'Despojó con violencia Su choza cual huerto' - una vez que se agota la cosecha de hortalizas, de inmediato se desmantela la choza". ¿Para qué se erige una choza en el campo? Para los labradores que trabajan la tierra, quienes siembran, cosechan y cuidan el sembradío; se les construye una cabaña provisional para el tiempo de labor. Y cuando ya se ha retirado toda la verdura del campo, la cabaña se desarma, pues ya no tiene utilidad y desde un principio fue concebida como algo temporal. De igual modo: en cuanto Hashem retiró Su Presencia de Yerushalayim, la choza fue destruida. Yerushalayim y el Bet Hamikdash tienen la condición de una choza, tal como se dice: "Y quedó la hija de Tzión como una choza en el viñedo" - una choza en la viña, en el instante en que los trabajadores la abandonan, se viene abajo. Lo mismo ocurrió con Tzión: en el momento en que Hashem se apartó y la Shejiná se elevó, vinieron de inmediato los enemigos y la conquistaron.
El Alshij: Tres niveles de santidad
Observa el Alshij que aquí se presentan tres niveles, y en correspondencia con ellos el profeta menciona tres expresiones: el Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim), el Santuario (Kódesh) y Tzión. En correspondencia con el Santo de los Santos dice: "Despojó con violencia Su choza cual huerto", pues tenía la condición de una suká (cobertura protectora), donde el Santo, bendito sea, hacía posar Su Shejiná y cubría el lugar con Su sombra protectora; y al retirar de allí Su Shejiná, a eso alude "despojó con violencia Su choza cual huerto", pues el sitio que contaba con dicha protección fue abandonado por Hashem. "Destruyó el lugar de Su asamblea": se refiere al Hejal y a los atrios (azarot), el ámbito donde Hashem se manifestaba para supervisar Su mundo. "Hashem hizo olvidar en Tzión": este es el tercer nivel, Tzión, el Monte del Templo (Har Habáyit) y, de forma más abarcadora, toda Yerushalayim.
Léjem Dimá: El mérito de David y el mérito de Aharón no bastaron
Sobre el final del versículo: "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן" (despreció en el furor de Su ira al rey y al sacerdote), explica el autor de Léjem Dim'á que aquí hay una alusión al rey David y a Aharón el Cohén. Habría sido propio que el mérito de David nos protegiera y que en su mérito no fuera destruida Yerushalayim, y en particular sobre Yehudá, que era su tribu - ya que las diez tribus ya habían marchado al cautiverio, y aquí se trata de la tribu de David. Y asimismo Aharón el Cohén habría debido escudarnos y que su mérito protegiera a los cohanim del Bet HaMikdash, que son sus hijos y descendientes directos. Mas con todo esto, no valió. "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": no aprovechó el mérito de David ni el mérito de Aharón. Y así también "וירב בבת יהודה תאניה ואניה" (y multiplicó en la hija de Yehudá el lamento y el duelo) - abundaron en el pueblo de Israel y en los hijos de Yehudá el lamento y la aflicción, expresión de duelo, pesar y llanto; y también en el Bet HaMikdash, como se dice: "זנח ה' מזבחו ניאר מקדשו" (desechó Hashem Su altar, aborreció Su santuario). Resulta pues que ni el mérito de David sirvió a su familia ni el mérito de Aharón a sus hijos, y el Santo, bendito sea, multiplicó en la hija de Yehudá el lamento y el duelo, y en Su altar, aborreció Su santuario.
El Templo de abajo y el Templo de arriba
Agrega el Léjem Dim'á: "ויחמוס כגן סוכו" (despojó cual huerto Su enramada) - esto se refiere al Bet HaMikdash de abajo; "שיחת מועדו" (destruyó el lugar de Su asamblea) - esto se refiere al Bet HaMikdash de arriba. Como dijo el Santo, bendito sea: No entraré en la Yerushalayim de arriba hasta no entrar en la Yerushalayim de abajo. "מועדו" es el lugar de encuentro con Hashem, la Yerushalayim celestial, y "מקדשו" es el lugar santificado a Él aquí abajo. Y puesto que despojó Su enramada, el Templo de abajo, por consiguiente "destruyó el lugar de Su asamblea" - por así decirlo, fue destruido también el Bet HaMikdash de arriba.
El Rokeaj: todas las festividades están aludidas en el versículo
El Rab de Worms (el Rokeaj) dice que aquí están aludidas todas las festividades. En las festividades el rey y los sacerdotes se mostraban en su grandeza y en su esplendor, el pueblo de Israel ascendía a Yerushalayim, y el momento en que Yerushalayim resplandecía en su gloria era el tiempo de la festividad: "será visto todo varón tuyo". Era un lugar y un tiempo de elevación y exaltación del alma, y cuando el Santo, bendito sea, destruyó Yerushalayim, le fue despojada toda esa virtud que se manifestaba precisamente en las festividades. Y tal es la alusión: "ויחמוס כגן סוכו" - Sucot; "שיחת מועדו" - Pésaj; "שיכח ה' בציון מועד ושבת" - Shabat son los Shabatot, y "moed" son los novilunios (Roshei Jodashim), que también son llamados festividades. Y a raíz de esto: "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": todas aquellas festividades que debían ser momentos de elevación espiritual, y en las que no obraron como era debido ni peregrinaron - pues Yarov'am ben Nevat y los reyes que le sucedieron colocaron puestos y guardias fronterizas -, y por consiguiente el Bet HaMikdash cayó en el olvido precisamente en los momentos en que era más propio visitarlo. Y siendo así, el Santo, bendito sea, despreció al rey y al sacerdote, que no actuaron como correspondía para que el Bet HaMikdash fuera un lugar activo y bullicioso, un lugar al cual se peregrina.
Hoshea ben Elá: cuando la justificación fue arrebatada
Como aprendimos en el Libro de Melajim (Reyes), hacia el exilio de las diez tribus, Hoshea ben Elá hizo algo positivo: dijeron nuestros Sabios (Jazal) que anuló los puestos de guardia que había colocado Yarov'am ben Nevat, y permitió ascender a Yerushalayim. Yarov'am no quería que peregrinasen, pues temía: "Yo soy un rey de la casa de Israel y tengo prohibido sentarme en el patio del Templo (Azará), mientras que Rejav'am, por ser de la casa de David, tiene permitido. Me verán de pie y a él sentado, y dirán que este no es un rey verdadero sino un títere, y que aquel es el rey. Y entonces el corazón del pueblo se inclinará tras Rejav'am y mi reinado quedará abolido". Por eso colocó los dos becerros: "Estos son tus dioses, Israel", suprimiendo con ello la peregrinación y ofreciendo a cambio idolatría. Y cuando Hoshea ben Elá permitió volver a subir en peregrinación, precisamente en esa generación sobrevino el exilio, en los días de Shalmaneser. Y aparentemente esto es asombroso: ¿precisamente cuando hizo una buena acción y comenzó a marchar por el camino correcto, fue entonces cuando vino el exilio? Más bien, al contrario: mientras no peregrinaban en los días de Yarov'am y sus sucesores, el pueblo tenía una justificación y un argumento: "Nos han bloqueado, no tenemos posibilidad". Vino Hoshea ben Elá y retiró las guardias, mas el pueblo siguió sin ascender; y de ahora en adelante, ¿qué dirás? ¿Qué justificación resta? Esto despertó la acusación contra ellos: he aquí que pueden ascender y no ascienden. Y esto se vincula con nuestras palabras, de que todas las festividades están aludidas aquí, pues la demanda principal contra ellos recaía sobre las festividades, el momento en que se debía peregrinar y olvidaron el Bet HaMikdash. Y siendo así: "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": ya no necesitan rey ni necesitan sacerdote, y a consecuencia de ello sobrevino, Dios no lo permita, el exilio.
"שיכח ה' בציון מועד ושבת" - cuando incluso los días de luz caen en el olvido
El profeta se lamenta: vengan y vean, por la multitud de angustias y el inmenso dolor que cayó sobre ellos, Israel olvidó qué es una festividad y qué es el Shabat. Pues incluso una persona en medio de su aflicción y en su exilio tenía una isla de serenidad, un día para recargar fuerzas, un día de consuelo: "un día que es todo Shabat y descanso para la vida eterna". Tenía un día festivo (Yom Tov). Son días en que hasta el judío más humilde vestía ropas de honor, acudía a la sinagoga, escuchaba palabras de Torá, leía la Torá y rezaba a Hashem. Días en que el judío recobra el ánimo. Dice Yirmeyahu: observen, de tantas penurias, "שיכח ה' בציון מועד ושבת" (hizo Hashem olvidar en Tzión festividad y Shabat) - incluso estos días alegres, que debían darnos aliento, cayeron en el olvido. ¿Quién recuerda que es Shabat? ¿Quién recuerda que es una festividad?
Medida por medida: quien desprecia, no disfruta
¿Y por qué es así? "Vi a quienes pisaban lagares en Shabat" - sabemos que el pueblo de Israel profanó el Shabat, y está escrito que Israel no fue exiliado sino hasta que profanaron los Shabatot y las festividades. El pueblo de Israel desdeñó el Shabat y lo profanó, y quien profana el Shabat no puede disfrutar del Shabat. Ya dijo alguien - y valga aclarar que no es una máxima de los sabios de Israel sino de un escritor de la última generación, mas encierra una reflexión valiosa -: "Más de lo que Israel guardó el Shabat, el Shabat guardó a Israel". Y cuando uno no guarda el Shabat, ya no es digno de su amparo y su protección. Profanaron el Shabat y profanaron las festividades, y dice el Santo, bendito sea: Quien profana el Shabat y la festividad no podrá disfrutar de ellos. Esta es también la razón por la cual explicamos en el pasado por qué los sacrificios (korbanot) no los protegieron: quien despreció los sacrificios, estos no pueden protegerlo. Y así explicamos también respecto a los hijos de Elí, de quienes se dijo que no se expiaría su iniquidad con sacrificio ni ofrenda; dicen Jazal: con sacrificio y ofrenda no se expía, pero sí se expía con Torá y actos de bondad (guemilut jasadim). ¿Y por qué? Porque quien desprecia sacrificio y ofrenda jamás hallará expiación mediante sacrificio y ofrenda. Y así está escrito sobre David: "lo cubrían con ropas y no entraba en calor" - quien desdeñó las vestiduras y rasgó el manto de Shaúl, no pudo calentarse mediante las ropas. Medida por medida: si no honras el Shabat, el Shabat no tiene fuerza para protegerte y salvarte.
Léjem Dim'á: la sucá de David y la reprensión de los profetas
Y esto es lo que expresa el versículo, según explica el Léjem Dimá: "Despojó con violencia Su cabaña como la de un huerto" - por así decirlo, Hashem destruyó Su propia morada, que es la caída cabaña de David; los frutos del huerto se secaron, ya no reverdecen ni florecen. ¿Y por qué actuó así? "Destruyó el lugar de Su congregación" - medida por medida: dado que nosotros profanamos las festividades sagradas, por eso el Santo, bendito sea, derribó nuestra cabaña. Pues si al menos hubiésemos guardado las festividades, estas habrían tenido la fuerza suficiente para protegernos. "Y despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén" - significa que cuando escuchaban la reprensión de los profetas, tanto el rey como el cohén los menospreciaban y escarnecían sus palabras. Decían: no se preocupen, no nos sobrevendrá ningún mal, dejen de asustarnos; a ustedes los rabinos les fascina infundir temor con Gog y Magog, con penurias y catástrofes; todo marchará bien, tenemos un pueblo admirable, una juventud magnífica, solo hay que entusiasmarse, no difamar ni decir palabras desagradables, todo está en orden, todo es espléndido.
El olvido real del Shabat tras el exilio
Explica además: "Hizo olvidar Hashem en Tzión la festividad y el Shabat" - las calamidades llegaron a tal extremo que la gente ya no sabía qué era una festividad ni qué era el Shabat. Y esto es algo desgarrador. Quien examina lo acontecido al pueblo de Israel a su retorno del exilio babilónico comprueba que fue necesario enseñarles de nuevo a construir una sucá; regresaron acompañados de mujeres extranjeras y hubo que instruirlos en que las mujeres de Ashdod, de Amón y de Moav no eran aptas para ingresar al seno de Israel. Entonces el pueblo prorrumpió en llanto, apartaron a aquellas mujeres y se divorciaron de ellas, en un trance en extremo doloroso. He aquí lo que produjo el exilio: "Hizo olvidar Hashem en Tzión la festividad y el Shabat"; se olvidó el día festivo y se olvidó el Shabat, se perdió la noción misma de su existencia, y por esa vía se apartaron por completo de los preceptos de Hashem.
¿Cuál es el verdadero Shabat?
El Maharal Tzintz, en su obra Meló HaÓmer, plantea una célebre interrogante. El Shabat es uno solo, ¿y cuánto dura según el cómputo celestial? Exactamente veinticuatro horas. Nosotros lo anticipamos al comenzar y lo prolongamos al concluir, debido a que no conocemos el instante astronómico exacto y en virtud del precepto de tosefet Shabat (el agregado al Shabat), mas en rigor la semana se compone de siete días y cada jornada comprende veinticuatro horas. Siendo así, ¿cuál es el verdadero Shabat? Pues el Shabat que se observa aquí no coincide en el tiempo con el del judío en América, ni con el del judío en Australia. ¿De qué momento a qué momento rige el Shabat celestial? ¿Acaso es concebible que el judío en Australia recite el Kidush a una hora en que en lo Alto ya ha concluido el Shabat? Es menester comprender: Shabat no consiste únicamente en acciones materiales. El Shabat es la hora de la elevación de los mundos espirituales, en la cual descienden influjos sagrados a través de las Sefirot divinas; la realidad entera en lo Alto se transfigura. Nosotros plasmamos esto en el plano terrenal mediante el Kidush, el encendido de las luminarias y la observancia de las leyes sabáticas - esa es la manifestación física -, pero la esencia íntima del Shabat radica en las emanaciones espirituales de la abundancia celestial. Siendo así, ¿cuándo desciende con precisión ese influjo sagrado? ¿Acaso abarca cuarenta y ocho horas? ¿De qué manera opera este misterio?
"Incluso en un Shabat de jol"
El autor del Mishné LaMélej explica en su libro Parashat Derajim que a esto aludieron nuestros Sabios al declarar: la Presencia Divina jamás se apartó de Israel, ni siquiera en un "Shabat de jol" (Zóhar, Parashat Kóraj). En apariencia, este es un pasaje enigmático: ¿qué puede significar un "Shabat de día profano"? Ocurre que en el Cielo rigen ordenamientos específicos sobre qué franja se considera Shabat y cuál día profano, y todo obedece a dinámicas de servicio espiritual, influjos divinos y Sefirot. ¿Y cuál es el punto de referencia? La "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre puestos": la Tierra Santa es la que determina los tiempos universales del Shabat, el instante exacto de su entrada y su salida desde Jerusalén, sea de la salida de las estrellas a la salida de las estrellas, o de la puesta del sol a la puesta del sol. Si es así, ¿qué sucede en los demás confines del orbe donde el huso horario difiere? A ello responde la enseñanza rabínica de que la Shejiná no se aparta ni siquiera en un Shabat de jol: aun en aquellos parajes donde, según el reloj de Jerusalén, el Shabat ya concluyó y se ha recitado la Havdalá, y ellos continúan viviendo en Shabat horas más tarde - lo cual desde la perspectiva de la Tierra Santa constituiría un "Shabat en día común" -, la Presencia Divina permanece junto a ellos, y el Cielo los ampara bajo una providencia idéntica a la del Shabat propiamente dicho. Y cabe insinuar una sutil lectura: no leas únicamente "Shabat de jol" (día común), sino "Shabat de Jul" (Jutz Laáretz, la diáspora) - también en el Shabat del extranjero, durante esas horas tardías, el Santo, bendito sea, los cobija como si ese lapso perteneciese aún al sagrado Shabat.
Y todo esto, añade el Maharal Tzintz, resplandece con toda su plenitud mientras existe vida judía en la Tierra de Israel y aquí se guarda el Shabat: existe nuestro Shabat matriz, y la Shejiná se proyecta e irradia también hacia el "Shabat de jol" de las demás naciones. No obstante, a partir del momento en que Israel marchó al destierro, cesó la observancia sabática en la Tierra: "Hizo olvidar Hashem en Tzión la festividad y el Shabat". El Shabat primordial, instituido a partir de Tzión que es Jerusalén, cayó en el olvido, pues ya no había quien lo custodiase en su epicentro. ¿Qué nos restó entonces? Un Shabat semejante al de jol. Mas el Shabat excelso propio de la Tierra de Israel, el Shabat en su raíz más sublime: "Hizo olvidar Hashem en Tzión la festividad y el Shabat".
Cuándo comenzó la ira: el rey Uziyahu, que pretendió ser cohén
"Y despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén". Está registrado que el inicio de la profecía de Yeshayahu sobre Jerusalén tuvo lugar "en el año de la muerte del rey Uziyahu", y nuestros Sabios enseñan que fue aquel día preciso en que Uziyahu fue herido de lepra (tzaráat); la Escritura lo llama "muerte" debido a que el leproso es considerado en vida como un muerto, tal como se afirma: "pues han muerto todos los hombres que buscaban tu vida", y como se dice de que "murió el rey de Egipto", sobre lo cual enseñaron los Sabios que había enfermado de lepra. ¿Y cuál fue la causa por la que Uziyahu contrajo lepra? Porque codició oficiar también como cohén; no le bastó ostentar la corona de la monarquía, sino que irrumpió en el Gran Templo para quemar incienso sobre el altar, y en ese mismo instante la lepra brotó en su frente. A raíz de este pecado fue expulsado de Jerusalén y del palacio real - pues quien padece lepra debe ser apartado fuera de los tres campamentos sagrados - y fue confinado en la casa de aislamiento, junto al cementerio, morada destinada a los leprosos. En esa misma jornada se desató la profecía de "La visión de Yeshayahu... que profetizó acerca de Jerusalén". Dice el Maharal Tzintz: a este episodio alude el texto con "despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén" - ¿a partir de cuándo comenzó ese furor divino? A partir del instante en que un rey intentó convertirse en cohén. He aquí una alusión luminosa al momento en que germinaron todas las desgracias: desde que aquel monarca ambicionó arrogarse las funciones de cohén y fue castigado con rigor implacable, comenzaron el menosprecio y la cólera del Santo, bendito sea.
Las dos coronas despojadas
Enseñó Rav Simai: en el instante en que Israel antepuso "haremos" (naasé) a "escucharemos" (nishma), seiscientos mil ángeles ministradores descendieron y ciñeron sobre cada integrante del pueblo dos coronas celestiales (Shabat 88a). Pregunta el Maharshá: ¿cuál es el significado profundo de estas dos coronas? Y responde: corresponden a la corona del sacerdocio (kéter kehuná) y a la corona de la monarquía (kéter maljut). El pueblo de Israel poseía ambas dignidades: "Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa", reuniendo en sí tanto la realeza como el sacerdocio. Mas cuando pecaron y se decretó la desolación, se cumplió lo dicho: "y los hijos de Israel fueron despojados de sus ornamentos", perdiendo aquellas insignes coronas. ¿La corona monárquica? Fuimos dispersados entre los gentiles y arrojados al exilio, donde ya no cabía realeza alguna. ¿La corona sacerdotal? "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos al acordarnos de Tzión": ya no había cohanim consagrados a su sagrado ministerio ni levitas entonando alabanzas y cánticos sobre su estrado. Fue entonces cuando se proclamó: "Quita la mitra y retira la corona". La mitra (mitznéfet), ¿quién la porta? El cohén. Y la corona (atará) - "con la diadema con que lo coronó su madre" -, representa al rey y su soberanía. Señalan los Sabios que dijeron los ángeles ministradores: aquel esplendor pertenecía a Israel por haber antepuesto el naasé al nishma, mérito por el cual recibieron la mitra sacerdotal y la corona regia; sin embargo, ambas les fueron arrebatadas. Y este es el sentido de "Y despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén": al haber provocado la cólera del Santo, bendito sea, quedaron despojados de la nobleza del rey y de la santidad del cohén, y les fueron retiradas la corona de la realeza y la mitra del sacerdocio.
El Alshij: cinco ángeles de destrucción, y cada uno con su propia misión
Dice el sagrado Alshij: es sabido que en lo Alto existen ángeles llamados ángeles destructores, a quienes recordamos en la Hagadá de Pésaj - Af, Evrá, Jarón, Jemá y Zaam. Si, Dios no lo permita, se hubieran unido formando una coalición, ¡ay de nosotros!, no habría habido salvación para Israel. Y como ya se ha señalado, nuestra providencia reside en que las naciones se odian entre sí más de lo que nos odian a nosotros. Observemos el odio que impera entre los propios árabes: si todos esos criminales se hubieran unido - ISIS, Hamás, Hezbolá y los demás, sunitas, chiitas y demás terroristas -, nos habrían borrado sin esfuerzo. Pero es la benevolencia de Hashem la que divide a las naciones, y así ISIS gasta sus fuerzas en decapitar a chiitas, yazidíes y a otros a quienes detesta aún más que a nosotros. Lo mismo ocurre en las alturas: fue una merced divina otorgar a cada uno de los ángeles destructores dominio sobre un ámbito diferente.
Y observen qué asombroso: "Af" (la ira) fue enviado para abatir a la hija de Sión, tal como está escrito: "Cómo cubrió de oscuridad el Señor en Su ira a la hija de Sión". "Evrá" (el furor) fue enviado para derribar las fortalezas: "Demolió en Su furor las fortalezas de la hija de Judá". "Jarón" (el ardor) fue destinado a quebrar a los líderes y a las figuras eminentes: "Quebrantó en el ardor de Su ira todo el poder de Israel". "Jemá" (la cólera) fue enviada para incendiar el Beit HaMikdash: "En la tienda de la hija de Sión derramó como fuego Su cólera". Y "Zaam" (la indignación) es el que aparece en nuestro versículo, enviado a golpear al rey y al sacerdote, tal como dice: "Y despreció en la indignación de Su ira al rey y al sacerdote", pues por medio de esta indignación castigó tanto a la monarquía como al sacerdocio.
En resumen:
Un solo versículo, "Despojó como un huerto Su cabaña", sintetiza todo el proceso de la destrucción: el manantial de la abundancia divina quedó obstruido y el huerto se marchitó; la Shejiná se retiró e inmediatamente la cabaña quedó en ruinas; fueron destruidos el Santo de los Santos, el Heijal y Sión; y ni siquiera el mérito de David ni el de Aarón alcanzaron para amparar a sus descendientes. Medida por medida: quien profanó el Shabat y las festividades no puede pretender su protección, del mismo modo que quien despreció los sacrificios y las ofrendas no obtiene expiación a través de ellos. Las calamidades provocaron que se olvidaran el Shabat y la festividad - y junto con ellos se olvidó el auténtico Shabat, cuya santidad emana desde Sión -, mientras que la ira divina, iniciada por aquel rey que osó asumir funciones sacerdotales, nos despojó de la tiara del sacerdocio y de la corona de la realeza. La enseñanza para nosotros es tan clara como contundente: las coronas y los tiempos sagrados se preservan para nosotros únicamente cuando nosotros los custodiamos, y en mérito de nuestra fidelidad a ellos, volverán a brindarnos su protección.