El capítulo 2 de Meguilat Eijá describe de principio a fin el atributo del rigor desatado sobre Yerushaláyim. En esta clase nos detendremos principalmente en el versículo 5 - "Fue el Señor como un enemigo" -, uno de los más estremecedores de la Meguilá. A partir de él analizaremos el orden de las calamidades, la diferencia entre el exilio de las diez tribus y la destrucción de Yehudá, y el principio fundamental de que, incluso cuando parece que actúa como un enemigo, el texto dice "como un enemigo" y no que realmente lo sea.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - El Señor fue como un enemigo, devoró a Israel; devoró todos sus palacios, arruinó sus fortalezas y multiplicó en la hija de Yehudá el llanto y el duelo.
El libro "Alón Bajut" explica: sabemos que Aquel que tiene misericordia no daña las almas primero. Así lo encontramos en la plaga de tzaráat: primero se manifiesta en las casas; si la persona no reflexiona, pasa a las ropas; si aún no se conmueve, pasa a su cuerpo; y si persiste, parte por completo al mundo venidero. Esta es la gradualidad de los castigos celestiales. Sin embargo, aquí presenciamos exactamente lo opuesto. Un enemigo no procede de manera gradual; un enemigo ataca directamente a la persona misma, no a sus casas ni a sus vestidos. Por ello se dice: "Fue el Señor como un enemigo", e inmediatamente añade "devoró a Israel", hiriendo primero las vidas humanas, y solo después "devoró todos sus palacios, arruinó sus fortalezas". Golpeó las edificaciones al final, y no al principio.
Existe otra diferencia: muchos años antes de la caída de Yehudá, las diez tribus - es decir, Shomrón - ya habían sido exiliadas. Pero allí el Santo, Bendito Sea, no destruyó las fortalezas hasta los cimientos, sino únicamente "arruinó sus fortalezas", abriendo brechas en ellas de modo que quedaron expuestas al invasor. En cambio, en la hija de Yehudá "devoró todos sus palacios", como dice el versículo: "Arrasadla, arrasadla hasta sus cimientos", una devastación total y absoluta. Esto concuerda con exactitud con las palabras del texto: en la primera parte se refiere a "Israel", las diez tribus, y allí solo "arruinó sus fortalezas", provocando aberturas; mientras que al final del versículo pasa a hablar de Yehudá: "y multiplicó en la hija de Yehudá el llanto y el duelo", pues allí Hashem actuó como un enemigo, devoró también sus palacios sin dejar rastro de ellos, y además antepuso el daño a la vida sobre el daño a los bienes materiales. Todo esto intensifica "el llanto y el duelo", términos que denotan lamento y aflicción profunda: el inmenso pesar y duelo de Yehudá.
גָּדַע בׇּחֳרִי־אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - Cortó con furor todo el poder de Israel, retiró Su diestra ante el enemigo y ardió en Yaakov como llama de fuego que devora alrededor.
Explica el Alshij HaKadosh: "Cortó con furor todo el poder de Israel" se refiere al exilio de las diez tribus; allí el Santo, Bendito Sea, actuó con nosotros de forma gradual. Hashem fue misericordioso en medio del juicio y no quiso desarraigar a Israel y a Yehudá al mismo tiempo, sino que primero castigó únicamente a Israel. "Retiró Su diestra ante el enemigo y ardió en Yaakov como llama de fuego": la destrucción en Yaakov, es decir, en Yerushaláyim, fue al principio tan solo un fuego que ardía alrededor, sin consumirlo todo. No obstante, no comprendimos la advertencia.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - Tensó Su arco como un enemigo, afirmó Su diestra como un adversario y mató a todo deleite de los ojos; en la tienda de la hija de Tzión derramó como fuego Su furor.
Al principio, el Santo, Bendito Sea, únicamente retiró Su diestra hacia atrás, advirtiendo así: ¡ya no los auxilio frente a los enemigos, despierten! Y les envió profetas. Pero cuando esto tampoco surtió efecto, no quedó más remedio que "tensó Su arco como un enemigo". Si hasta entonces la mano permanecía atrás, de forma pasiva, ahora pasaba a actuar activamente en contra nuestra: "afirmó Su diestra como un adversario", la mano derecha que estaba retraída se convirtió en nuestro opresor, "y mató a todo deleite de los ojos; en la tienda de la hija de Tzión derramó como fuego Su furor". Y como ni siquiera esto alcanzó para hacer reaccionar al pueblo, "multiplicó en la hija de Yehudá el llanto y el duelo": fue necesario también devorar sus palacios y destruir el Beit HaMikdash, lo cual provocó un llanto y un lamento inconmensurables.
Otra explicación para "el Señor fue como enemigo": cuando una persona reclama una deuda a su prójimo y va a tomar una prenda de garantía - ¿qué preferirá llevarse? Si aprecia a su compañero y desea que pueda seguir pagando su deuda, no se llevará sus herramientas de trabajo, sino que se las dejará para que pueda continuar ganándose el sustento, y tomará otros bienes, los lujos. Pero si es su enemigo y le guarda rencor - buscará confiscar precisamente las herramientas de trabajo, para que no le quede nada ni tenga qué comer, pues busca su ruina.
Y esto es lo que sucedió aquí. El Santo, bendito sea, no actuó con nosotros como un acreedor compasivo, que deja las herramientas de trabajo, sino como un adversario y enemigo que toma las herramientas de trabajo mismas. ¿Y cómo se manifiesta esto? "Devoró todos sus palacios" - estas son nuestras herramientas de gloria y esplendor: los profetas, el Sanhedrín, Jerusalén que rebosaba de justicia y rectitud; "destruyó sus fortalezas" - este es el Bet HaMikdash, el manantial de la abundancia. Precisamente estos lugares habrían debido permanecer, por así decirlo, intactos, para que todavía gozáramos de sustento e influjo celestial - y, no obstante, "el Señor fue como enemigo" y los devoró, a la manera del enemigo que arrebata lo más selecto e indispensable y no actúa con piedad. Así se lamenta Yirmiyahu: así actuó Hashem con nosotros.
Nuestros Sabios son precisos: "Como enemigo" - y no un enemigo real. Tal como explicamos respecto a "quedó como viuda", que no era una viuda en sentido estricto, ocurre lo mismo aquí. ¿Por qué? Porque en verdad todo lo que el Santo, bendito sea, hace es con inmensa misericordia. E incluso si parece que nos quitó el Bet HaMikdash, que constituía nuestro instrumento de sustento espiritual, y nos dejó desprovistos de todo - has de saber que fue por tu propio bien: pues el Santo, bendito sea, desahogó Su furor en la madera y en las piedras, y gracias a ello quedó de nosotros un remanente con vida. Y como dice el versículo: "Hasta que entre en los santuarios de Dios, comprenderé su fin" - cuando lleguemos a lo Alto después de ciento veinte años, obtendremos respuestas a todos los interrogantes y comprenderemos el desenlace de los hechos, cuál era el plan divino y hasta qué punto todo el proceder del Santo, bendito sea, para con nosotros estuvo impregnado de una misericordia colosal y desbordante.
Esto se asemeja a un rey que tenía dos hijos. Con el paso del tiempo, uno de ellos se desvió y cometió una falta grave contra el rey; el monarca lo desterró a un paraje remoto y lo apartó por completo de su presencia. Tiempo después, también el segundo hijo cayó en falta. Se dijo el rey: "¿Qué he de hacer? ¿Habré de expulsar también a este? ¿Por qué he de quedarme sin los dos? Si lo hago, no me quedará descendencia alguna". ¿Qué hizo? Mandó derribar el palacio de su hijo y luego lo envió al exilio por un plazo fijo - el hijo quedó sin hogar, pues el rey había demolido su palacio, pero su castigo tuvo una duración determinada, a diferencia del primer hijo, que había sido desterrado sin límite de tiempo.
El sentido profundo es el siguiente: al comienzo, el Santo, bendito sea, se encendió en ira contra las diez tribus; ¿y qué ha sido de ellas? No lo sabemos - están más allá de las montañas de la oscuridad, en tierras recónditas como Afganistán y diversos confines, y se ignora su paradero. Pero cuando pecó Yehudá, dijo el Santo, bendito sea: "¿Acaso desterraré también al segundo hijo de esta manera? No quedaría nada, ¿por qué he de perderlos a ambos?". ¿Qué hizo? Dijo: "Demoleré su palacio". Derramó Su ira sobre las maderas y las piedras del Templo, y fijó también un término a su exilio - pues con la destrucción del Primer Templo se prometió que la desolación de Jerusalén duraría únicamente setenta años. Resulta, por lo tanto, que fue solo "como enemigo": parece un enemigo, mas en verdad actuó con nosotros con infinita piedad y benevolencia, pues si en verdad hubiera querido desecharnos por completo - ¡ay de nosotros y de nuestra existencia!
El Alshij ofrece otra explicación: con respecto a las diez tribus fue "como enemigo" y no un enemigo implacable, pues se dice "destruyó sus fortalezas", mas no hasta los cimientos - la ruina no fue total. En cambio, sobre la congregación de Yehudá, de quien se afirma "lamento y aflicción", allí ya no se trató solo de actuar "como enemigo", sino de una devastación cabal. Mientras la grey de Yehudá permanecía en pie, existía aún un motivo de consuelo: todavía se erguía el Bet HaMikdash y todavía no habíamos sido todos exiliados. Pero cuando cayó también la congregación de Yehudá - "y multiplicó el lamento y la aflicción", sobrevino un pesar inmenso y desgarrador, comparable a la angustia desatada cuando fue asesinado Guedaliá ben Ajikam, momento en que pereció el último remanente, partieron ellos también al cautiverio y ya no quedó absolutamente nada.
A partir de esto, el autor del "Alón Bajut" explica que la secuencia del versículo describe de forma exacta el desarrollo de las calamidades que azotaron a Israel. En el diez de Tevet, el rey de Babilonia avanzó contra Jerusalén y la sitió - a esto alude "el Señor fue como enemigo, devoró a Israel": todavía actuaba meramente "como enemigo", no un aniquilador absoluto, sino a través de un asedio. Más tarde, los muros fueron perforados - "devoró todos sus palacios"; los palacios se levantaban habitualmente en los ángulos de la ciudad, de suerte que parte de las murallas servía de muro exterior a los palacios, y al ser estos devorados se consumó la brecha defensiva. En Tishá BeAv fue arrasado el Bet HaMikdash - "destruyó sus fortalezas", la fortaleza espiritual suprema del pueblo de Israel, marcando un nuevo grado de deterioro. Aun así persistía un remanente con vida y Guedaliá ben Ajikam seguía al frente de ellos. Mas cuando Guedaliá ben Ajikam fue asesinado - "y multiplicó en la hija de Yehudá el lamento y la aflicción", se agudizó el dolor y el llanto, pues sufrimos golpe tras golpe: no bastó la ruina del Bet HaMikdash, sino que incluso los últimos sobrevivientes tuvieron que partir al destierro. La desaparición de aquel justo provocó una congoja estremecedora, incomparablemente mayor a todo lo sufrido con anterioridad.
Además, interpretan nuestros Sabios (Jaza"l): "Tragó a Israel" - una bondad hizo el Santo, Bendito Sea, con nosotros al dispersarnos entre las naciones, en el sentido de absorción y diseminación. Así lo anunció en la profecía: "Y a vosotros os dispersaré entre las naciones". A simple vista parece una maldición, que estemos dispersos entre los pueblos, pero en realidad es una bendición. Pues si el pueblo de Israel hubiera estado concentrado en un solo lugar, hace ya mucho tiempo habrían podido contra nosotros. Sin embargo, hoy en día, quien intente exterminar al pueblo de Israel jamás podrá lograrlo. Incluso si Hitler, que su nombre y recuerdo sean borrados, hubiera tenido éxito en su plan malévolo, ¿en qué habría triunfado? En toda Europa, en Rusia; Dios no lo permita, y Hashem no se lo entregó en sus manos, pero aun de haber sido así, ¿qué habría sido de todos los países árabes? No había posibilidad alguna. Resulta, pues, que la misma dispersión judía es escudo y protección para nosotros frente a los enemigos.
Y a propósito, un detalle interesante: la entidad sionista surgió con el fin de brindar un hogar seguro para el pueblo judío; este fue el fundamento y el lema sobre el cual basaron todo el asunto: un lugar seguro para el pueblo judío. Y nótese que precisamente en su objetivo más fundamental fracasaron: el lugar más peligroso para la vida de un judío es la Tierra de Israel. Y aunque frente a todos los peligros el Santo, Bendito Sea, nos rescata de sus manos, sigue siendo el lugar más peligroso. Y si hubieran logrado traer aquí a todo el pueblo de Israel, el peligro sería todavía mayor, pues bastarían una o dos bombas atómicas, Dios nos libre, y quién podría imaginar lo que ocurriría. No obstante, la mayor parte del pueblo judío todavía se encuentra en la diáspora y aquí somos una minoría: el pueblo de Israel cuenta con unos quince millones, de los cuales alrededor de seis millones están aquí y el resto en el extranjero. Y esto sin considerar el supuesto de que todos fuéramos observantes de las mitzvot, pues entonces el Mashíaj ya habría venido y estaríamos enteramente protegidos; sino que la sola idea de decir "tomaremos nuestro destino en nuestras manos y protegeremos al pueblo de Israel" evidencia que el proyecto mismo falló, pues se concentró aquí a la población en un lugar donde queda mucho más expuesta.
Otra explicación de "Y multiplicó en la hija de Judá lamentos y quejas": al principio, cuando Hashem tragó únicamente a Israel, Judá aún permanecía en pie y la desgracia no fue tan extrema, pues todavía quedaba aquí una parte del pueblo de Israel. Pero después, cuando "tragó todos sus palacios, destruyó sus fortalezas" y quedó vulnerada por todos sus costados, sobrevino quebranto tras quebranto, caída tras caída; fue entonces cuando se multiplicaron el llanto y el duelo, en especial a partir del asesinato de Guedaliá ben Ajikam, momento en el cual el exilio, para nuestro dolor, quedó consumado por completo.
Nuestros Sabios interpretan sobre el versículo "Y gemirán y estarán de luto sus puertas": "gemirán" (anu) se refiere al estado de aninut, un profundo dolor y pesar interior; mientras que "y estarán de luto sus puertas" alude al luto externo, a las puertas de la casa. ¿Y a qué se refiere con "sus puertas"? A la primera y a la segunda destrucción del Templo, como se cita en la introducción de Eijá Rabá.
Explica el Méshej Jojmá: en la época del Primer Templo sus pecados quedaron al descubierto; pecaron con idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre, y sus faltas aparecen manifiestas y explícitas en las Escrituras: "Tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas"; Menashé colmó a Jerusalén de sangre de un extremo al otro e introdujo un ídolo en el Santuario; Ajav colocó ídolos en cada surco de los campos. Las transgresiones estaban a la vista de todos. En cambio, en los tiempos del Segundo Templo eran hombres de Torá, y sus faltas no eran visibles sino interiores, ya que el odio gratuito (sinat jinam) es algo arraigado en el corazón y no se percibe desde fuera. Por ello, con los primeros hubo un luto exterior, un duelo manifiesto y público, en correspondencia con las faltas manifiestas; mientras que con los segundos hubo una aninut interior, oculta y velada. Pues "el corazón conoce la amargura de su alma": cada uno conoce sus propias deficiencias, aquello que debe corregir y el odio gratuito que anida en su interior. Y cuando el pecado permanece oculto, la aninut también queda resguardada y no trasciende al exterior.
Dice el Maguid de Dubna: cuando una persona le presta dinero a su prójimo y este no le paga, va y le toma una prenda en garantía. ¿Y qué prenda toma? Depende de si le tiene afecto o si lo aborrece. Si le tiene aprecio y el deudor es jardinero, no le confiscará sus herramientas de jardinería, pues su deseo es que siga ganándose el sustento y así logre saldar la deuda. Si es taxista, no le quitará el taxi, para que continúe trabajando y le pague. Pero si lo odia, aunque pretenda cobrar la deuda, no le desea ningún bien y prefiere verlo sufrir; por lo tanto, le arrebatará justamente el taxi. Y si el deudor le pregunta: "¿Cómo me ganaré la vida para devolverte el dinero?", le responderá: "Ese es tu problema; la próxima vez piénsalo dos veces antes de pedir prestado. No me interesa tanto el dinero como hacerte la vida imposible. Puesto que te detesto, no buscaré facilitarte las cosas".
Y esto es lo que está escrito aquí, explica el Maguid de Dubna: "Hashem se convirtió en un enemigo" - no es que Dios fuera verdaderamente un enemigo, Dios libre y guarde, sino "como un enemigo", semejante al que incauta una prenda con animosidad. ¿Y de qué manera se manifiesta esto? Nuestro camino para hacer teshuvá y saldar nuestras deudas espirituales era a través de los Sabios, el Sanhedrín y las grandes lumbreras de la generación que nos guiaban; y a través del Bet HaMikdash, donde se observaba a los cohanim en su sagrado servicio y a los levitas sobre sus plataformas elevando cánticos y alabanzas, mientras el pueblo de Israel ascendía en peregrinación, ofrecía sacrificios y expiaba sus pecados. Y precisamente eso fue lo que el Santo, Bendito Sea, nos retiró: los medios e instrumentos mismos con los cuales podíamos saldar la deuda, es decir, a los grandes líderes de Israel y el Bet HaMikdash. A eso alude la expresión "Hashem se convirtió en un enemigo": como un enemigo que toma precisamente las herramientas con las que uno podría pagar.
¿A qué se parece esto? A un hombre a quien apresaron y arrojaron a la cárcel, y él clama desde la prisión al juez: "Señor mío, comprenda, desde aquí no tengo ninguna posibilidad de pagar la deuda. Si me libera podré encontrar trabajo y devolverle lo que le debo, pero desde dentro de la cárcel ciertamente no hay manera alguna". Y esto es lo que dice el pueblo de Israel: sin Sanhedrín, sin tus jueces y sin tus grandes líderes, sin el Bet HaMikdash, ¿cómo podremos pagar la deuda? ¿Cómo podremos cumplir las mitzvot? ¿Cómo podremos ser redimidos? Y no solo eso, sino que "multiplicó en la hija de Yehudá el luto y el gemido": además trajo sobre nosotros penurias y desgracias que se suceden una tras otra.
Y otra parábola del Maguid de Dubno: un hombre que decretó sobre su sirviente que no probara bocado en todo el día. En aquellos tiempos, antes del ministerio de trabajo y bienestar social, de los sindicatos y de la pausa de las diez de la mañana, un amo podía ordenarle a su sirviente lo que quisiera, y este no tenía más remedio que obedecer. Ahora bien, es posible que le prohibiera comer por una de dos razones. La primera: que el sirviente sufría de un grave malestar estomacal, se retorcía de dolor y comer solo empeoraba su condición, pero no lograba contenerse y aun así quería comer; por eso el amo no tuvo más alternativa que impedirle por completo comer para que sanara. Y la segunda: que se trataba de un castigo, no para su beneficio, sino por haberlo desobedecido, imponiéndole un ayuno.
¿Y cómo sabemos por cuál de las dos razones lo hizo? Dice el Maguid de Dubno: si ves que el rey les dice a los miembros de su casa que coman en privado, en un lugar donde ese sirviente no los vea, para no provocarle envidia ni hacérselo más difícil, de ahí sabemos que lo hizo por su bien. Pero si vemos que el rey organiza banquetes precisamente ese día, como diciendo: "Solo con tus ojos mirarás y a ello no te acercarás", es señal de que su intención es provocarle celos, afligirlo y atormentarlo; y cuanto más vea manjares exquisitos y selectos sin poder acercarse, más duro le resultará. Por ello sabemos que lo hizo para atormentarlo y hacerle sufrir en el alma.
Y ven y mira, dice el Maguid de Dubno: HaKadosh Baruj Hu destruyó el Bet HaMikdash. Y aquellos días eran tiempos duros y amargos, épocas en que Israel había decaído de su nivel espiritual, días de gran sufrimiento y aflicción, y ese era precisamente el momento en que más se necesitaba el Bet HaMikdash. Y justo en ese momento nos lo arrebató. Aquello mismo que nos podría haber ayudado ahora fue quitado, como si fuera para añadir sufrimiento a nuestro sufrimiento: después de todas las desgracias, ni siquiera tenemos un Bet HaMikdash mediante el cual redimirnos y retornar. Esto es a la vez un tormento y un "organizar banquetes", por así decirlo: mostrarnos que no tenemos posibilidad de acercarnos, no hay Bet HaMikdash, no hay forma de enmendar. ¡Cuán duro es esto!: "Ha sido Hashem como un enemigo".
Sin embargo, debemos saber que todo lo que HaKadosh Baruj Hu hace, en verdad lo hace por el bien de Israel, y por eso se dijo "como un enemigo": solo parece un enemigo. Del mismo modo, un niño pequeño cuyos padres lo llevan al dentista para extraerle una muela se dice en su corazón: "Mi padre ha sido como un enemigo", y el propio médico es para él como Amalek en persona; y cuanto mayor es el dolor de la extracción, más grande es la maldición que le lanza. Pero todos sabemos que ese es el razonamiento de un niño; el adulto ciertamente tiene la intención de beneficiarlo y ayudarlo, pues de lo contrario sufriría durante años por problemas dentales, y lo que le hacen ahora es por su propio bien. Así también aquí: "Ha sido Hashem como un enemigo"; sabe que todo lo que Hashem hace es para bien, y solo debido a nuestra corta visión nos parece como si fuera un enemigo.
Y esto es lo que dice el rey David en Tehilim: "Hasta que entre en los santuarios de Dios, comprenderé el final de ellos". Cuando uno llega al lugar del Santuario, al sitio de santidad allá arriba tras los ciento veinte años, entonces comprende el desenlace final de las cosas; lo que entonces parecía terrible y espantoso, al ver el final y el desenlace, se comprende. Y por eso está dicho: "Entonces se llenará de risa nuestra boca y nuestra lengua de cántico": "entonces" y no hoy, porque entonces se nos revelará con claridad cómo todas las aflicciones por las que pasamos fueron para bien.
Por eso dijeron que en el futuro por venir se bendecirá sobre las aflicciones "HaTov VeHaMetiv" (El Bueno y Que Hace el Bien), mientras que hoy bendecimos "Baruj Dayán HaEmet" (Bendito sea el Juez Verdadero). Y cabe preguntar: ¿acaso en el futuro habrá calamidades? ¡Si está escrito: "No harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte" y "morará el lobo con el cordero", y sabemos que en el porvenir no habrá sufrimiento alguno! Mas explican los maestros del Jasidut: en el futuro por venir bendecirán "HaTov VeHaMetiv" sobre las penurias que ocurrieron hoy, porque entonces se aclarará que todo lo que parecía tan terrible fue en verdad solo para mi bien. "Para mi beneficio se quebró la pata de mi vaca"; la persona descubre que si se le clavó una espina en el pie y perdió el barco, como dicen nuestros Sabios, fue únicamente para salvarla del naufragio, y así en todos los aspectos. Pero hoy somos cortos de vista, y por eso decimos hoy: "Ha sido Hashem como un enemigo"; y en el porvenir, "hasta que entre en los santuarios de Dios, comprenderé su final", entonces se llenará de risa nuestra boca y nuestra lengua de cántico, cuando entendamos que todo lo que el Misericordioso hace, para bien lo hace.
El versículo 5 describe la cualidad del rigor en toda su intensidad: HaKadosh Baruj Hu actuó con nosotros no por la vía gradual de la misericordia, sino como un enemigo que ataca primero las almas y arrebata precisamente las herramientas de trabajo: el Sanhedrín, los profetas y el Bet HaMikdash, que eran los medios mediante los cuales podíamos saldar nuestra deuda. El versículo también está dispuesto según el orden de las desgracias: desde el asedio el diez de Tevet, pasando por la brecha abierta en la ciudad y la destrucción del Templo el nueve de Av, hasta el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, con el cual se multiplicaron el luto y el gemido. Y a pesar de todo, puntualizaron nuestros Sabios: "como un enemigo" y no un enemigo real, pues derramó Su furor sobre maderas y piedras y nos dejó un remanente y sobrevivientes, fijó un límite de tiempo para el exilio, e incluso el hecho de que "devoró a Israel" -la dispersión entre las naciones- fue en sí mismo escudo y protección para nosotros. Y todo esto no es sino a causa de nuestra limitada visión; y en el futuro por venir, "hasta que entre en los santuarios de Dios, comprenderé su final", bendeciremos sobre todo "HaTov VeHaMetiv", y sabremos que todo lo que el Misericordioso hace, para bien lo hace.