El capítulo 2 de Eijá describe por entero la obra del Santo, Bendito Sea, en la destrucción: no es el enemigo quien actúa por cuenta propia, sino que el Santo, Bendito Sea, Mismo abandonó, repudió y entregó. Esta vez nos detendremos en el versículo 7, uno de los más duros y conmovedores de toda la Meguilá - el versículo que describe el momento en que el altar es abandonado, el Santuario queda desolado y las naciones profieren alaridos dentro del Hejal.
זָנַח אֲדֹנָי מִזְבְּחוֹ נִאֵר מִקְדָּשׁוֹ הִסְגִּיר בְּיַד אוֹיֵב חוֹמֹת אַרְמְנוֹתֶיהָ קוֹל נָתְנוּ בְבֵית יְהוָה כְּיוֹם מוֹעֵד׃ - Desechó el Señor Su altar, repudió Su santuario; entregó en mano del enemigo los muros de sus palacios; alzaron gritos en la Casa de Hashem como en día de fiesta.
El Tárgum explica: "Desechó el Señor Su altar" - por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, hizo olvidar Su altar. "Repudió Su santuario" - despreció Su santuario. "Entregó en mano del enemigo los muros de sus palacios; alzaron gritos en la Casa de Hashem como en día de fiesta" - los enemigos alzaron la voz en el Bet HaMikdash, tal como la voz que alzaba Israel en el día de la festividad de Pésaj.
Y la Akedat Itzjak añade: "Desechó el Señor Su altar" - pues ya no se ofrecen sobre él sacrificios. "Repudió Su santuario" - que quedó desolado. Y en su sentido simple, "niér" proviene de la raíz de maldición, un lugar maldito y yermo. Y a esto se sumó otro mal: "Entregó en mano del enemigo los muros de sus palacios" - los muros del palacio, el Bet HaMikdash, fueron entregados en manos de los enemigos, y por medio de esto "alzaron gritos en la Casa de Hashem como en día de fiesta": los enemigos que entraron al Bet HaMikdash destrozaron, vitorearon, celebraron festejos allí, profanaron y destruyeron, como en un día de fiesta.
¿Cuál era el momento en que el Bet HaMikdash funcionaba a su máxima intensidad, en su nivel más elevado? Pésaj. Cada individuo llegaba con su ofrenda. Lo leemos en las Mishnayot de Pesajim: cómo en la víspera de Pésaj entraban tres grupos sucesivos, cómo realizaban la shejitá, cómo todo estaba dividido y organizado a la perfección. En Pésaj, el Bet HaMikdash operaba en su máximo esplendor. Esto es lo que dice el Tárgum: los enemigos hicieron oír su estruendo en el Santuario tal como el clamor que elevaba Israel en el día festivo de Pésaj. Semejante alboroto, deshonra y vergüenza provocaron las naciones en el Bet HaMikdash.
Y esto despierta una inmensa angustia y dolor. En cierto sentido, como señala también la Akedat Itzjak, esto fue peor de lo ocurrido con las diez tribus: las diez tribus al menos no vieron a los gentiles pavonearse vociferando en Su Hejal. Ver a las naciones hacer estragos y alboroto en el Santuario es un dolor inmenso. Un sitio que era el Santo de los Santos, un lugar sobre el cual está dicho "el extraño que se acerque morirá", y ver a los gentiles entrar y cometer allí la mayor impureza, tal como hizo Tito y como hicieron otros antes que él, es una aflicción incomparable.
Sobre las palabras "Desechó el Señor Su altar", el Midrash ofrece una parábola: esto se asemeja a los habitantes de una provincia que dispusieron una mesa para el rey. Lo provocaron, y el rey fue paciente y toleró su conducta. Enfurecieron al rey, y el rey estuvo dispuesto a soportarlo. Al final, el rey les dijo: "¿Acaso me provocáis sólo por la mesa que me habéis servido? ¡Aquí la tenéis, arrojada ante vosotros!". Es decir: ¿por qué te permites faltarme al respeto? Porque sientes: "Te he preparado una mesa, he hecho algo por ti", y consideras que tienes méritos acumulados, que eres importante. Así dice el Santo, Bendito Sea, a Israel: "¿Acaso Me provocáis sólo a causa de los sacrificios? ¡Aquí los tenéis, arrojados ante vuestro rostro!". Y este es el sentido de "Desechó el Señor Su altar".
¿Y cuál es el significado de esto? El pueblo de Israel no creía que vendría la destrucción, pues decían: nosotros ofrecemos sacrificios. Y en verdad, nuestros Sabios explican que mientras se ofrecían los sacrificios, los enemigos no podían penetrar por las puertas de Jerusalén. Pero en el instante en que les subieron un cerdo en lugar de un cordero, el cerdo clavó sus pezuñas en la muralla de Jerusalén y la tierra se estremeció en una extensión de cuatrocientas parsaot por cuatrocientas parsaot. Y eso fue lo que provocó la caída de la muralla de Jerusalén, haciendo posible que fuera conquistada ante ellos: el cese de la ofrenda de los sacrificios.
Resulta entonces que el Santo, bendito sea, dice: ustedes sienten que están ofreciendo sacrificios y que, por así decirlo, el Amo del Universo no puede hacerles nada. Por eso "desechó Su altar": les traeré una situación en la que ya no podrán ofrecer sacrificios sobre el altar, y entonces, ¿en qué basarán su confianza? ¿Cómo seguirán haciendo todo lo que les plazca? Es como la parábola de aquel músico que tocaba ante el rey y delinquía contra él, y como el rey disfrutaba de su música, se permitía tales excesos. Hasta que en cierto momento se peleó con alguien y le cortó el pulgar, por lo que ya no pudo seguir tocando ante el rey; entonces el rey le cobró por todos los delitos que había cometido hasta ese momento. Así también aquí: ¿dices acaso "tengo sacrificios, tengo altar"? Dice el Amo del Universo: haré cesar tu altar. Como los habitantes del país que prepararon una mesa para el rey: ¿se toman libertades a causa de la mesa? Les volcó la mesa.
En el libro del sagrado Alshij escribió sobre "desechó el Eterno Su altar", que el Mizbéaj era maziáj (aparta), mezín (sustenta), mejabeb (hace amar) y mejaper (expía), tal como interpreta la Guemará la palabra "Mizbéaj". ¿Qué significa "maziáj"? Viene de la raíz que denota desplazar y mover de su sitio, como en "no se apartará (lo yazaj) el pectoral del efod". El Mizbéaj apartaba y alejaba los decretos severos de sobre Israel. "Mezín": sustentaba al mundo entero en mérito de los sacrificios, pues toda la abundancia dependía de él. Y como dice el sagrado Or HaJaim, citado ya antes de él: si las naciones hubieran sabido cuánta abundancia y bondad derramaba el Bet HaMikdash sobre ellas, habrían apostado guardias a su alrededor para evitar que fuese destruido. "Mejabeb": hacía amar y congraciaba a Israel ante su Padre en los Cielos. Y ahora que cesó el sacrificio perpetuo y fue desechado el altar, perdimos y desaprovechamos todas estas virtudes.
Hay quienes explican que "niér" proviene de quemar o consumir por fuego. ¿Cómo es esto? "Niér" deriva de or (luz, fuego): arrojó en él fuego, es decir, otra inflexión de la raíz que denota encender e incendiar (hiv'ir). Así lo explica el Rid.
El Rav de Garmaiza hace una precisión: "Zanaj Adonai, mizbejó" - hay un pesik (signo de pausa) entre el Nombre Divino y "Su altar". ¿Y qué nos viene a enseñar? Que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, puso una partición entre Él y nosotros para no aceptar las ofrendas. Y otro punto: esta puntuación conecta este versículo con el anterior:
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - Despojó con violencia Su pabellón como si fuera un huerto, destruyó Su lugar de reunión; el Eterno hizo olvidar en Tzión la fiesta y el Shabat, y despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén.
"Y despreció en el furor de Su ira al rey y al cohén - desechó el Eterno". Las palabras "desechó el Eterno" se refieren a "al rey y al cohén", y por eso hay una pausa después: para indicarte que al rey y al cohén desechó el Eterno.
Y en tono de agudeza se suele recordar cuán importante es puntuar bien: el rey Shelomó dice "una mujer entre mil no hallé", y por otra parte dice "muchas mujeres hicieron proezas". Entonces, decídete: ¿no hallaste una entre mil, o acaso muchas hicieron proezas? Sino que hay que puntuar el versículo así: "Muchas mujeres hicieron proezas, y tú las superaste a todas - falsedad". Y con humor añadieron: siendo jóvenes en el seminario, cada una es excelente, destacada y virtuosa - "muchas mujeres hicieron proezas". Pero como "mujer", después de la boda - "una entre mil no hallé". Y esto se dice únicamente a modo de humor.
De aquí, de la expresión "como en día de fiesta (moed)", y del versículo "convocó contra mí una asamblea festiva (moed) para quebrantar a mis jóvenes", aprenden nuestros Sabios que Tishá BeAv es llamado moed. Y no es un mero nombre: los sefaradíes extraen de ello una conclusión halájica y no recitan Tajanún ni caída de rostro (Nefilat Apaim) en Tishá BeAv, ya que Tishá BeAv es llamado moed. Los yemenitas baladí sí lo dicen, pero los sefaradíes no lo hacen, dado que Tishá BeAv es considerado un moed.
¿Y por qué verdaderamente se lo llama «moed» (festividad / fecha señalada)? Hay toda una disertación sobre la paradoja de Tishá BeAv entre el duelo y la alegría, y es un tema en sí mismo. Pero vale la pena ilustrarlo con una parábola: un rey que tenía un hijo único y deseaba colmarlo de satisfacción. ¿Qué hizo? Le construyó un palacio y puso en él cuanto era posible, equipándolo de la mejor manera: siervos y sirvientes, mobiliario selecto, tesoros reales, jardines y huertos - todo de la forma más grandiosa y excelsa que un rey puede realizar.
Con el paso del tiempo, el hijo cayó en la melancolía, hundiéndose en una profunda depresión y tristeza. Comenzaron a consultar con médicos y expertos para entender qué le sucedía a este joven, y se descubrió que precisamente aquello que le causaba tanta satisfacción fue lo que lo llevó a la depresión: el exceso de placer y deleite lo condujo a un estado de desgano y abatimiento. La única cura consistía en sumergirlo en la aflicción, provocarle pesar, y así volvería a su estado original. ¿Qué hizo el rey? Ordenó: «Devuélvanlo al estado en que se hallaba antes; que tenga una sola habitación, retírenle todos los lujos y privilegios que construí e hice para él, y llévenlo a un edificio desagradable, al peor de los lugares, de modo que todo el que lo vea exclame: "¿Así vive el hijo del rey?"». Y ahora, si viniera alguien a decirle al rey: «Majestad, he visto a su hijo en una vivienda ruinosa», ¿acaso el rey se entristecería o se alegraría? Se alegraría, porque ese es el camino, y eso es lo que lo curará y lo devolverá al bienestar.
Y la moraleja: al principio, ciertamente merecíamos la alegría. Hakadosh Baruj Hu construyó para nosotros el Bet Hamikdash, y quien no vio la edificación de Yerushalayim no vio un edificio hermoso en sus días. Y aunque esto se dijo sobre las construcciones de Herodes, el Bet Hamikdash edificado por Shelomó superaba con creces al de Herodes: el esplendor, la magnificencia y el revestimiento de oro que cubría todo el Templo, una obra de arte incomparable. Y allí Hashem dispuso utensilios sagrados únicos, los cohanim en su servicio y los leviím en sus estrados con sus cantos e instrumentos, servidores de Hashem. Todo estaba en el nivel más excelso, tal como el Rey de reyes hace para Su hijo predilecto. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu vio que el pueblo de Israel, en vez de agradecer, alabar y glorificar, cometía transgresiones y se desviaba del camino. ¿Qué hizo? Nos llevó al extremo de la aflicción, a la condición de galut (exilio), como está escrito: «Y sucederá que así como se gozó Hashem sobre vosotros para haceros el bien, así se gozará Hashem sobre vosotros» para lo contrario, Dios no lo permita.
Y esto es lo que está escrito: «Convocó contra mí una festividad [moed] para quebrantar a mis jóvenes». En verdad, este día encierra la cualidad de un moed. El día de «quebrantar a mis jóvenes» es semejante al del rey que doblega a su hijo: para él es un día de íntima satisfacción, pues sabe que a través de ello sanará. De igual modo obra Hakadosh Baruj Hu: lo que hizo encierra un aspecto de regocijo, pues mediante este quebranto vendrá la curación para el pueblo de Israel.
¿A qué se parece esto? A un médico que administra un remedio a un enfermo, y el enfermo le dice: «Esto es amargo, desagradable y arde». ¿Qué le responde el médico? «Es señal de que está haciendo efecto. Si arde, es señal de que actúa y estás en el proceso correcto». Pero si el enfermo dijera: «Mire, no siento nada», ¡qué desgracia! ¿Quién sabe? ¿Le aplicaron estas sustancias y no hay ningún efecto ni dolor? Quizá ya hay necrosis, tal vez ya no quede nada por hacer. Pero si arde, es señal de que la carne sigue viva y comienza el proceso de curación. Por eso, el enfermo no solo no se queja con el médico, aun cuando le arda y le duela, sino que al salir le paga generosamente la consulta; ¡incluso le paga por el dolor que le causó!
De aquí se deduce que en el fondo hay una alegría, basada en la certeza de que este penoso proceso es aquel que cura y conduce a la plenitud. Y esto es lo que está escrito: «Quisiera consolarme de mi dolor, mas sobre mí desmaya mi corazón». «Sobre mí»: es decir, si he de reprocharle a alguien, es solo a mí mismo, no a Hakadosh Baruj Hu. Pues Hakadosh Baruj Hu dice: «Ahora no hay otra alternativa, es preciso administrarte la medicina, y la medicina arde y duele. Y este remedio es para tu bien, pues si hubiera continuado dejándote disfrutar y regocijarte como antes, habrías llegado a una situación gravísima, una situación en la que no descargaría Su furor sobre leños y piedras, sino, Dios no lo permita, sobre el pueblo de Israel». Resulta, por ende, que la destrucción del Bet Hamikdash es un día de moed: el día en que Hakadosh Baruj Hu coloca el vendaje y nos sana. Y por tanto, este tiempo es digno de ser llamado día de moed.
Explica el libro Alón Bajut: las piedras sagradas del Templo están ocultas en lo Alto. ¿Y qué fue entregado en manos del enemigo? Solamente «los muros de sus palacios»; no entregó en manos del enemigo Su Santuario. Las piedras, como ya se explicó, están reservadas arriba. Y tal como se mencionó anteriormente, ni Tito ni nadie tenía poder alguno para dañar la Casa de Hashem: «Harina ya molida has molido». Las piedras mismas se hallan allá arriba, ¿y qué hizo Hakadosh Baruj Hu? Sustituyó esas piedras por otras piedras, a fin de entregar en manos del enemigo los muros de sus palacios. Por esta razón, aquel sitio que hoy está en manos de los enemigos, el lugar destruido por ellos, para nuestra ventura no es el Bet Hamikdash en sí.
Por eso, cuando la gente pregunta: ¿cómo descenderá el Bet Hamikdash ya construido en fuego?, ¿de dónde se construye? La respuesta es: fue tomado de aquí intacto, y se encuentra allá en lo Alto. ¿Y cómo haremos que descienda construido en fuego? Mediante nuestras lágrimas y nuestras oraciones; esto lo reconstruye ahora en el plano espiritual, y luego descenderá edificado con fuego. Por consiguiente, no hay necesidad de arrojar misiles sobre la mezquita allí presente. Cuando el Bet Hamikdash descienda, lo aplastará todo, todo se convertirá en polvo fino: «Y toda la maldad se consumirá en el humo, pues harás desaparecer el dominio de la soberbia de sobre la tierra» - en un solo instante todo quedará anulado. Por ende, no nos corresponde actuar sino en el plano espiritual: añadir otra piedra en el Bet Hamikdash celestial, para que descienda abajo y llegue la redención. Mas en el plano material, no es así como se trae la Gueulá.
Se explica además, según lo expuesto: mientras se ofrecían sacrificios, el enemigo no podía ingresar. ¿Qué hizo Hakadosh Baruj Hu? En primer lugar «desechó Su altar», luego «repudió Su santuario», y después «entregó en manos del enemigo». Una vez clausurado el altar y cesadas las ofrendas, ya fue fácil entregar el Bet Hamikdash en manos del enemigo. Sin embargo, mientras hubo sacrificios, era imposible entregarlo en manos del adversario.
El autor del Alón Bajut ofrece otra explicación sobre "hicieron resonar su voz en la Casa de Hashem como en día de fiesta": aquí hay una alusión a Amón y Moab. Está escrito que cuando los invasores entraron al Bet HaMikdash, vieron en el Kódesh HaKodashim a los querubines entrelazados entre sí, y alzaron sus voces en tono de burla como en un día festivo; se mofaron de nosotros. Dijeron: "Miren a este pueblo santo, cuya bendición es bendición y cuya maldición es maldición, y esto es lo que guardan en sus tesoros más recónditos y en sus cámaras interiores: la figura de un muchacho y una muchacha, un niño y una niña entrelazados entre sí". Para ellos esto fue motivo de risa y escarnio, percibiéndolo como algo impropio del recato.
¿Y por qué dice "como en día de fiesta"? Pues está escrito que cuando el pueblo de Israel ascendía en peregrinación durante las festividades, se les mostraban los querubines entrelazados para hacerles ver que el pueblo de Israel estaba cumpliendo la voluntad del Creador. Los querubines abrazados eran señal y testimonio de que Hashem hallaba complacencia en ellos. En cambio, cuando sus rostros miraban hacia el Templo, dándose la espalda, era señal de desavenencia, de que no había paz entre la congregación de Israel y HaKadosh Baruj Hu. Conforme a esto se comprende el versículo:
תִּקְרָא כְיוֹם מוֹעֵד מְגוּרַי מִסָּבִיב וְלֹא הָיָה בְּיוֹם אַף יְהוָה פָּלִיט וְשָׂרִיד אֲשֶׁר טִפַּחְתִּי וְרִבִּיתִי אֹיְבִי כִלָּם׃ - Convocaste como en día de fiesta mis temores de alrededor; y no hubo en el día del furor de Hashem quien escapara ni sobreviviera; a los que crie y engrandecí, mi enemigo los consumió.
Amón y Moab sacaron a los querubines, a los que vieron entrelazados, "como en día de fiesta": tal como los sacerdotes solían exhibirlos en las festividades para mostrar el gran afecto divino hacia nosotros, del mismo modo actuaron los gentiles: exhibieron a los querubines como en día festivo, pretendiendo poner en ridículo lo que albergaba nuestro Santuario.
Hay además otro aspecto: en los días de fiesta se expiaban las transgresiones de Israel, y por esa razón los querubines permanecían entrelazados. Ahora bien, en un momento de rigor, en el día de Su encendido furor, la lógica indicaba que los querubines debían haber vuelto sus rostros hacia los muros del Templo. Existen varias explicaciones para esto, como ya se mencionó: hay quienes dicen que así como quien emprende un largo viaje se despide íntimamente de su cónyuge, e Israel salía entonces hacia el destierro, de modo figurado HaKadosh Baruj Hu se acercó con afecto a nosotros. Otra explicación señala que HaKadosh Baruj Hu quiso hacernos ver: miren cómo todo lo que he traído sobre ustedes es un bálsamo, una medicina, un tiempo señalado que redundará en su bien futuro.
Y esto es lo que expresa el texto con "convocaste como en día de fiesta": has de saber que, así como en una festividad se contemplaba a los querubines entrelazados manifestando que Hashem nos ama, nos busca y permanece cercano a nosotros, así dice HaKadosh Baruj Hu: aun cuando Mi semblante denote enojo y derrame indignación sobre ustedes, sepan que brota de un corazón amante. Por cuanto los anhelo y Me preocupo por su destino, aplico este rigor para preservarlos, pues de lo contrario, Dios no lo permita, el pueblo de Israel se habría hundido en la perdición absoluta. Y tal como los querubines unidos en las fiestas son un augurio favorable, aquí también constituyen una señal de bien.
El Léjem Dim'á interpreta "hicieron resonar su voz en la Casa de Hashem como en día de fiesta" desde otra perspectiva. Explican nuestros Sabios que al destruirse el Bet HaMikdash, HaKadosh Baruj Hu descendió a Su Casa acompañado de Sus ángeles y mandó llamar también a Abraham; se formaron distintos grupos y cada uno entonaba elegías con amargo clamor, hasta que el estruendo se asemejó a los cánticos de Simjat Bet HaShoevá, sólo que trocado en llanto y aflicción. A esto alude "convocaste como en día de fiesta". Antes se explicó que esto hacía referencia al alboroto triunfal de los enemigos profanando el Santuario, pero aquí el sentido apunta a HaKadosh Baruj Hu Mismo: clama con duelo y con llanto, junto a todo el tribunal celestial, consternado por la desgracia del pueblo de Israel. Así como en los días señalados reinaba la alegría en el Bet HaMikdash, del mismo modo la danza se transformó en duelo, convirtiéndose en un tiempo de aflicción y lamentos provenientes de la propia Presencia Divina.
El Rab de Garmeiza señala una notable precisión: el versículo dice "entregó en manos del enemigo los muros de sus palacios", y la palabra "jomot" (muros) aparece escrita de forma defectiva: jet-vav-mem-tav, sin la segunda vav. ¿Qué viene a insinuar esta grafía? La lectura singular evoca "jomat" (muro), mientras que la pronunciación es plural, "jomot". La ausencia de la vav revela que HaKadosh Baruj Hu no entregó la totalidad de los muros. ¿Qué muro no cayó en sus manos? El Kótel HaMaarabí, el Muro Occidental. Esto insinúa el texto: entregó muros, pero no todos. Al final subsistió un vestigio, el remanente de nuestro Santuario, el sitio ante el cual vertemos nuestras plegarias y del cual la Shejiná jamás se ha apartado.
Rabí Moshé Almosnino, en su obra Yedé Moshé, explica: es propio de la naturaleza humana que cuando alguien reside en un lugar determinado, en especial si habitó allí por largo tiempo y disfrutó de épocas prósperas y venturosas, aun si con los años abandona aquel sitio para radicarse en otra parte, conserve siempre cierto afecto por él. Siempre perdura un vínculo afectivo; no lo olvida por completo, conserva gratos recuerdos de infancia y continúa ligado sentimentalmente a aquel rincón.
Aparentemente, así debería haber sido en la destrucción del Templo. Incluso si el Santo, bendito sea, decretó destruir la Casa y quemar el Beit Hamikdash, habría sido de esperar que aún conservara un buen recuerdo de esa Casa, que nos recordara para bien como el lugar donde Israel sirvió a Hashem, al menos en los años buenos, como el lugar donde residía la Shejiná. Debería haber tenido, por así decirlo, sentimientos hacia ese lugar. Y sobre esto se lamenta el profeta: "Abandonó Hashem Su altar, repudió Su santuario" - el Santo, bendito sea, abandonó Su Casa, y no sólo la abandonó, sino que, en el lenguaje del Tárgum, "pateó Su santuario", una expresión sumamente dura.
Y no sólo esto. Incluso si una persona aborrece su casa, dice el Yedei Moshé, aun así es inconcebible que ella misma la entregue en manos de los enemigos. Una persona que aborrece su casa - la aborrece y la deja, la abandona. Pero aquí, el Santo, bendito sea, no se conformó con eso, sino que Él mismo "entregó en manos del enemigo los muros de sus palacios": entregó la Casa donde existía la conexión con el pueblo de Israel, la Casa hacia la cual aún debía guardar un rincón cálido en el corazón.
Y además: aun si ocurriese algo fuera de la naturaleza, que realmente entregara esta Casa en manos del enemigo, ciertamente no permitiría una situación en la que el enemigo dijera: "Lo tomé con la fuerza de mi mano, lo tomé con mi valentía porque pude vencerlo". ¿Qué significa esto? Yo te lo di, Yo lo rechacé y te lo entregué, ¿y tú todavía vienes a vanagloriarte y a decir que fue por la fuerza de tu mano? Es como dicen hoy los palestinos: Doblegamos al Estado de Israel, Gush Katif está en nuestras manos, las poblaciones de la zona limítrofe con Gaza están en nuestras manos. No ven que el Estado de Israel les cedió territorios por la paz, sino que dicen: Los vencimos, con nuestra fuerza y nuestro poder cedieron, no tuvieron opción. Sólo por la fuerza entienden.
Por lo tanto, incluso si el Santo, bendito sea, ya entregó Su santuario, venir y escuchar de parte de los enemigos: "Somos más fuertes que el Amo del Universo y por eso lo tomamos con la fuerza de nuestras manos", es una afrenta sin igual, y ciertamente cabría esperar que Él no la tolerara. Y sobre esto se dice: ven y mira que también esta afrenta se sumó aquí: "Alzaron su voz en la Casa de Hashem como en día de festividad" - emiten clamores de triunfo y voces de alegría, como diciendo: conquistamos, logramos, prevalecimos, pusieron sus insignias por señales, brotó sangre de la cortina del Santuario (el parojet), pudimos vencerlo - como si, por así decirlo, hubieran derrotado al Santo, bendito sea. Aquí habríamos esperado que esto sin duda despertara un furor divino, que aquí el Santo, bendito sea, ya no guardara silencio. Y sin embargo, mira cómo todo esto pasó sobre nosotros: abandonó Su altar, repudió Su santuario, entregó Su Casa y los muros de sus palacios en manos del enemigo, y a pesar de que "alzaron su voz en la Casa de Hashem como en día de festividad", por así decirlo Él no les responde, y les permitió festejar allí como si con su propia fuerza hubiesen triunfado sobre el Amo del Universo.
¡Cuánta lamentación encierran estas palabras, un lamento que debería despertarnos!: ¿Por qué hizo Hashem así con esta tierra? ¿Por qué trajo el Santo, bendito sea, un acontecimiento tan inconcebible? Esto demuestra que, ciertamente, también nuestros pecados estuvieron más allá de la naturaleza - transgresiones irracionales, y por eso no hubo más alternativa que traer un castigo que desafía toda lógica.
Rabí Yishmael Di Uceda, en su libro Léjem Dimá, cita las palabras de nuestros Sabios: cuando Israel cumplía la voluntad del Omnipresente, el fuego reposaba sobre el altar con la forma de un león; y cuando pecaban y no hacían Su voluntad, el fuego reposaba con forma de perro - ya que el perro es un animal despreciable, mientras que el león es uno de los semblantes de la Carroza Celestial.
Y esto es lo que expresa el versículo. Al principio: "Abandonó Hashem Su altar" - cuando el Santo, bendito sea, mostró sobre el altar un fuego con forma de perro, evidenció que había abandonado Su altar: las ofrendas ya no eran de Su agrado, y el fuego consumidor tenía aspecto de perro y no de león. Con todo, aún se ofrecían sacrificios; es decir, todavía había fuego y todavía había altar. Pero cuando no retornaron en teshuvá y continuaron pecando - "repudió Su santuario": lo rechazó por completo, suspendió el Templo y se interrumpió el sacrificio diario (el Tamid). Y cuando esto tampoco dio fruto, y vieron que Él había repudiado Su santuario y aun así no se arrepintieron - "entregó en manos del enemigo": vino Nevujadnetzar y sitió Jerusalén, y entonces ya fueron entregados en su poder. Y en ese instante, los clamores y el llanto, "allí nos sentamos y también lloramos", ya no surtieron efecto: ya era demasiado tarde.
El versículo 7 nos conduce a través de tres etapas de caída: "Abandonó Hashem Su altar" - el cese de los sacrificios, que anulaban decretos severos, sustentaban al mundo y hacían a Israel entrañable ante su Padre Celestial; "repudió Su santuario" - la desolación y el rechazo, por así decirlo, hacia la Casa; y "entregó en manos del enemigo" - pues sólo después de que cesaron las ofrendas pudo entrar el enemigo, e incluso entonces sólo se entregaron los muros, mientras que las piedras sagradas quedaron ocultas en lo Alto y un muro nos quedó, el Kotel Hamaaraví. Y "alzaron su voz en la Casa de Hashem como en día de festividad" constituye la cúspide de la afrenta: los gritos de burla de las naciones y de Amón y Moav en el Heijal, en lugar de los cantos de alegría de Israel en Pésaj; y frente a ellos, el lamento del Santo, bendito sea, y de Su corte celestial. Y aun así, "convocarás como en día de fiesta": los querubines abrazados incluso en el día del furor nos enseñan que todo emana de un corazón que ama, semejante a un remedio ardiente que el enfermo termina por agradecer - "Busco consuelo para mi dolor, mi corazón desfallece dentro de mí", el reclamo debe recaer sobre nosotros y no sobre Él, y la senda hacia la reconstrucción del Beit Hamikdash se forja con lágrimas y plegarias, en el plano espiritual, hasta que descienda edificado con fuego, prontamente y en nuestros días.