El capítulo 2 de Meguilat Eijá continúa el lamento del profeta, y en su centro se encuentra una idea estremecedora: Aquel que era nuestro escudo frente a los enemigos, por así decirlo, se convirtió Él mismo en nuestro enemigo. En los versículos que tenemos ante nosotros estudiaremos cómo describió el profeta el tensado del arco y el derramamiento de la ira, y qué nos enseñan Jazal sobre lo que fue consumido por el fuego y lo que permanece para siempre, así como sobre ese punto interior en el pueblo de Israel que ningún exilio ni ningún fuego puede extinguir.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - Tensó su arco como enemigo, afirmó su diestra como adversario y mató a todos los que deleitaban la vista; en la tienda de la hija de Tzión derramó como fuego su furor.
"Tensó su arco" - tensó la cuerda y preparó el arco, dejándolo listo para disparar, como un arma amartillada a punto de ser accionada. En quien sostiene un arco tensado, la cuerda ya está estirada y basta con soltarla para que la flecha salga disparada. Así, por así decirlo, estuvo el Santo, bendito sea, con el arco tensado, como un enemigo al acecho frente a los adversarios que se levantan en su contra. "Afirmó su diestra como adversario" - se colocó a la diestra del opresor, de Nabucodonosor, el destructor del Templo. En lugar de estar a nuestra diestra, por así decirlo, fue y se puso a la derecha del enemigo. "Y mató a todos los que deleitaban la vista" - a cada joven de hermosa presencia. "En la tienda de la hija de Tzión derramó como fuego su furor" - en el Mishkán, en el Bet Hamikdash.
Con respecto a los Patriarcas, Jazal enseñan que en medio de las llamas, por así decirlo, el Bet Hamikdash ascendió y se retiró. Como ya se ha explicado anteriormente: si bien Nabucodonosor y Tito atacaron el Bet Hamikdash, esto no se refiere al verdadero Bet Hamikdash. Aquel Templo ascendió a los cielos y permanece en lo alto; lo que ellos dañaron no fue más que la manifestación exterior del Bet Hamikdash. Harina molida molieron. El Santo, bendito sea, dispuso aquí madera y piedras, y ellos destruyeron únicamente eso. Pero en verdad, ninguno de los pueblos tiene poder para causar daño en los mundos superiores, ni tiene nación alguna la fuerza para destruir un lugar sagrado como el Bet Hamikdash.
Y esto es "derramó como fuego su furor". Del fuego celestial está escrito que consume y no destruye, como se vio en la zarza: "Y la zarza ardía en el fuego, pero la zarza no se consumía". Ese fuego, el fuego celestial, fue el que derramó sobre el Bet Hamikdash, para que por medio de él se elevara el Templo y no fuese aniquilado; y todo lo que fue destruido aquí abajo no es sino la realidad material y terrenal.
Una dimensión semejante a esta encontramos en Ester. El Zóhar explica que cuando Ester se presentaba ante Asuero, enviaba a una entidad exterior en su lugar. ¿Cuál es el significado de esto? Ya se ha explicado anteriormente que en el ser humano conviven varias fuerzas: está el cuerpo, que es lo exterior; hay una parte más interior, que es la dimensión espiritual proveniente de la klipá; y hay una parte aún más profunda, que es el aspecto espiritual sagrado en la persona, la chispa divina. Los 613 preceptos (Taryag Mitzvot) corresponden a los 248 miembros y 365 tendones; si la persona no los cumple, otorga fuerza al lado del Sitra Ajra, a la vestidura externa que es la klipá, la cual se nutre y cobra vida de él, considerándose la persona espiritualmente muerta. Pero si cumple las mitzvot y realiza la voluntad de Hashem, fortalece la dimensión de santidad, la parte interior de su alma y de su espíritu, y la parte exterior de la klipá disminuye y se anula.
Ester, al ser profetisa, supo separar de sí misma la parte externa, que pertenece al ámbito de la impureza y la klipá, y entregarla a Asuero, mientras que su parte interior, santa y espiritual, permaneció intacta. Lo mismo ocurrió con el Bet Hamikdash: el Santo, bendito sea, entregó, por así decirlo, la parte exterior, la madera y las piedras; harina molida molieron. Sin embargo, la parte interior, esencial y espiritual del Bet Hamikdash, aquella envuelta en el fuego que no consume, fue recogida por el Santo, bendito sea, hacia Sí mismo, y esa esencia permanece viva y existente.
Hay otra explicación para "y mató a todo lo codiciable a los ojos" (majmadei áyin): los majmadei áyin eran los arqueros y honderos más selectos, expertos en disparar flechas, tal como está escrito que acertaban a un cabello sin errar. ¿Y por qué se les llama "delicia de un ojo" (en singular) y no "de los ojos"? Porque cuando una persona dispara con arco, o como es más conocido hoy cuando dispara con un rifle, ¿con cuántos ojos apunta? Con uno; el otro lo cierra. Por eso se les llama majmadei áyin: aquellos que apuntan las flechas al blanco con un solo ojo. Incluso en ellos teníamos quizás una pizca de esperanza y salvación, pero Hashem también los abatió y los mató, y en consecuencia "derramó como fuego Su furor".
Está escrito en Tehilim: "Salmo de Asaf: Oh Dios, las naciones han entrado en Tu heredad". Y ya es conocida la pregunta de Jazal que hemos mencionado en varias ocasiones: debería haber dicho "Elegía de Asaf" o "Llanto de Asaf", ¿por qué "Salmo"? ¿Qué hay aquí para cantar o entonar alabanzas?
Dice el Midrash: Es semejante a un rey que construyó un dosel nupcial para su hijo, y lo revocó, ornamentó y pintó, haciéndolo de la manera más hermosa. Una especie de estancia especial, primorosamente decorada, donde el novio y la novia permanecerían durante los días de las nupcias. Una semana antes de la boda, el rey oyó que su hijo se había descarriado y corrompido. De inmediato, el rey subió a la jupá, rasgó las cortinas y quebró las vigas y cañas. Entonces el pedagogo, el tutor del hijo, al ver cómo el rey se enfurecía contra su hijo y debido a ello destruía la jupá que había preparado para su boda, tomó una flauta de caña y comenzó a tocar y cantar. Le dijeron: "¿El rey ha destrozado la jupá de su hijo y tú te sientas a cantar?". Les respondió: "Canto porque desahogó su furia contra la jupá de su hijo y no derramó su ira sobre el hijo mismo".
Así le dijeron a Asaf: "¡El Santo, bendito sea, destruyó el Santuario del Bet HaMikdash y tú te sientas a cantar! 'Salmo de Asaf: Oh Dios, las naciones han entrado en Tu heredad'... ¿qué clase de salmo es este?". Les respondió: "Canto porque el Santo, bendito sea, derramó Su furor sobre la madera y las piedras, y no derramó Su furor sobre Israel". Esto es lo que está escrito: "Y prendió fuego en Sión, y consumió sus cimientos".
Sin embargo, las naciones no se conformaron con destruir el Bet HaMikdash y con que Hashem derramara Su ira sobre la madera y las piedras. Vinieron y masacraron a miles y decenas de miles de los nuestros. Y Asaf canta y clama: "Oh Dios, entraron las naciones en Tu heredad... entregaron los cadáveres de Tus siervos como alimento a las aves del cielo". Entraron las naciones en Tu heredad: ¿acaso no les bastaba con eso, habiendo derramado Él Su furor sobre la madera y las piedras? No les bastó, sino que continuaron con su maldad y "entregaron los cadáveres de Tus siervos como alimento a las aves del cielo".
Jazal enseñan que en el futuro por venir las naciones alegarán que no merecen castigo: dirán que el pueblo de Israel pecó y que ellas solo cobraron la deuda. "Vean lo que escribieron sobre ellos los profetas; nosotras fuimos meras ejecutoras de la demolición, nos trajeron para golpear al pueblo de Israel". El Santo, bendito sea, les responderá: "No los entregué en vuestras manos para que los aniquilaran y asesinaran, sino únicamente para afligirlos". Y la prueba de ello es que, incluso en el momento de la destrucción, ¿sobre quién derramó el Santo, bendito sea, Su furor? Sobre la madera y las piedras. Por eso está escrito aquí: si "en la tienda de la hija de Sión derramó como fuego Su furor", ¿por qué añade "y mató a todo lo codiciable a los ojos"? Esto no fue sino la maldad del corazón de las naciones, que tras haberse derramado la ira divina sobre la tienda de la hija de Sión no se conformaron, sino que fueron y mataron también a todos los más selectos y valiosos del pueblo de Israel.
Dice Rabí Shmuel de Kortchin: De acuerdo con esto se entienden las palabras del profeta: "Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen... porque devoraron a Yaakov y desolaron su morada". ¿Por qué derramar furor sobre las naciones, si la destrucción ya había sido decretada por el Cielo? La precisión radica en: "porque devoraron a Yaakov", ¡cuando ya "habían desolado su morada"! Si ya habían desolado su morada, ¿por qué devoraron también a Yaakov? Hashem había derramado Su furia sobre la madera y las piedras para que el pueblo de Israel se salvara. Y si ves que no se conformaron con ello, es señal de que lo hicieron por pura maldad. Y si fue por maldad: "derrama Tu furor sobre las naciones", merecen ser castigadas y juzgadas por ello. Pues después de haber desolado su morada, ¿con qué derecho fueron y devoraron también a Yaakov, ensañándose contra el propio pueblo de Israel y asesinando incluso a los mejores de sus hijos?
Jazal relatan en Eijá Rabá: En el momento en que el Santo, bendito sea, quiso destruir el Bet HaMikdash, dijo: "Mientras Yo esté dentro de él, los pueblos del mundo no podrán tocarlo". ¿Quién podría tocar la Casa y destruirla mientras Hashem mora en ella? Ya hemos explicado esto en el pasado, aprendiéndolo del Néfesh HaJaim: molieron harina ya molida, pues en verdad el Santo, bendito sea, ya no se encontraba allí, de modo que era simplemente harina molida. Dijo: "Cerraré Mis ojos ante él y juraré no intervenir por él hasta el tiempo del fin, para que vengan los enemigos y lo destruyan". Es decir, apartaría Su mirada de él, y con ello los enemigos tendrían poder sobre el Santuario. De inmediato, el Santo, bendito sea, juró por Su diestra y la retiró hacia atrás, como dice el versículo: "Retiró Su diestra ante el enemigo" - en su sentido literal: en lugar de golpear a los enemigos, retiró Su mano derecha hacia atrás, absteniéndose, por así decirlo, de atacar. En ese instante entraron los enemigos al Santuario y lo quemaron.
Y una vez consumido por el fuego, dijo el Santo, bendito sea: "Ya no tengo morada en la tierra; retiraré Mi Presencia Divina (Shejiná) de ella y ascenderé a Mi morada primera". Esto es lo que está escrito: "Iré y volveré a Mi lugar hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro". En aquel momento, el Santo, bendito sea, lloraba y decía: "¡Ay de Mí, qué he hecho! Hice descender Mi Shejiná aquí abajo por causa de Israel, y ahora que pecaron he vuelto a Mi morada primordial. No sea, Dios no lo permita, motivo de risa para las naciones y de burla para las criaturas, que digan, por así decirlo, que el Santo, bendito sea, no tiene poder para castigar a los enemigos ni para proteger Su propia Casa".
En ese momento vino Metat - nombre de un ángel. Su nombre termina con sílabas que no se acostumbra pronunciar completas, pues el Arizal advirtió que los nombres de los ángeles con los que los seres humanos no suelen llamarse, a diferencia de Rafael, Mijael y semejantes, sino como Metat o Sandal, no se pronuncian enteros sino de forma abreviada. Vino Metat, cayó sobre su rostro y dijo delante de Él: Amo del Universo, yo lloraré y Tú no llores. Metat es un ángel llamado en los cielos Sar HaPanim (Príncipe de la Presencia), y hay una explicación de por qué es llamado así. Le dijo el Santo, Bendito Sea: Si no me dejas llorar ahora, entraré en un lugar donde no tienes permiso para entrar y lloraré, como está dicho: "Y si no lo oyereis, en lo oculto llorará mi alma a causa del orgullo" - y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: a causa del orgullo de Israel que fue abatido.
Dijo el Santo, Bendito Sea, a los ángeles ministros: Vengan, vayamos Yo y ustedes y veamos en Mi Casa lo que hicieron en ella los enemigos. De inmediato fue el Santo, Bendito Sea, y los ángeles ministros, e Irmiyahu delante de Él. Y en cuanto vio el Santo, Bendito Sea, el Bet HaMikdash, dijo: Ciertamente esta es Mi Casa y este es Mi reposo, donde entraron los enemigos e hicieron en ella a su antojo. En ese momento lloraba y decía: ¡Ay de Mí por Mi Casa! Hijos Míos, ¿dónde están? Sacerdotes Míos, ¿dónde están? Amados Míos, ¿dónde están? ¿Qué haré por ustedes? Les advertí y no hicieron teshuvá.
Dijo el Santo, Bendito Sea, a Irmiyahu: Me asemejo hoy a un hombre que tenía un hijo único y le preparó su jupá, y Rajmaná litslán (Dios no lo permita) murió dentro de su jupá. Y tú no sientes dolor ni por Mí ni por Mis hijos - por así decirlo: ¿acaso no te duele Mi situación? Ve, llama a Abraham, a Itzjak, a Yaakov y a Moshé de sus tumbas, pues ellos saben llorar. Dijo delante de Él: Amo del Universo, no sé dónde está enterrado Moshé, pues se desconoce el lugar de su sepultura. Le dijo: Ve, párate a orillas del Jordán, alza tu voz y clama: ¡Hijo de Amram, hijo de Amram, levántate y mira tu rebaño, que los enemigos lo han devorado!
De inmediato fue Irmiyahu a la Mearat HaMajpelá y dijo a los Patriarcas del mundo: Levántense, pues ha llegado el momento en que son requeridos ante el Santo, Bendito Sea. Le dijeron: ¿Para qué? Les dijo: No lo sé. Ciertamente lo sabía, pero no quería que le dijeran: "¿Cómo ocurrió semejante cosa en tus días?" - como si hubiera un reclamo contra ti si los enemigos pudieron destruir el Bet HaMikdash en tus días. Pues hallamos que en los días de Rashbi no se vio el arcoíris, es decir, con sus méritos protegió a la generación; ¿y por qué tú no protegiste con tus méritos? Por eso les respondió: No lo sé.
Los dejó Irmiyahu, se paró a orillas del Jordán y clamó: Hijo de Amram, hijo de Amram, levántate, ha llegado el momento en que eres requerido ante el Santo, Bendito Sea. Le dijo: ¿En qué se diferencia este día de otros días para que sea requerido ante el Santo, Bendito Sea? Es decir, ¿qué tiene de distinto este día de los demás? Irmiyahu le dijo: No lo sé - por la misma razón que explicamos, pues no quería que le dijera: ¿Cómo no cuidaste de ellos debidamente? Lo dejó Moshé y fue hacia los ángeles ministros, a quienes conocía desde el momento de Matán Torá (la entrega de la Torá). Les dijo: Servidores Celestiales, ¿acaso saben por qué soy requerido ante el Santo, Bendito Sea? Le dijeron: Hijo de Amram, ¿acaso no sabes que el Bet HaMikdash fue destruido e Israel marchó al exilio? Y él gritaba y lloraba hasta que llegó a los Patriarcas del mundo. De inmediato, también ellos rasgaron sus vestiduras y pusieron sus manos sobre sus cabezas, y gritaban y lloraban hasta las puertas del Bet HaMikdash. En cuanto los vio el Santo, Bendito Sea, de inmediato: "Y convocó el Señor, Dios de los Ejércitos, en aquel día, al llanto, al duelo, al rapar la cabeza y a ceñir cilicio".
Y si no fuera por el texto bíblico que está escrito, sería imposible pronunciarlo: iban llorando y caminando de una puerta a otra como una persona cuyo muerto yace delante de él, y el Santo, Bendito Sea, hacía duelo y decía: ¡Ay del rey que en su juventud tuvo éxito y en su vejez no tuvo éxito! Es una parábola, por así decirlo: al comienzo del camino tuvo éxito, sacó a Israel de Egipto y les dio la Torá, y después de los años, por así decirlo, no tuvo éxito, pues Sus hijos se apartaron del camino.
Dice el autor del Bet HaLeví: "Ve, llama a Abraham, a Itzjak, a Yaakov y a Moshé de sus tumbas, pues ellos saben llorar" - ¿acaso se necesita saber llorar? ¿Acaso hace falta un curso de llanto? ¿Cuál es el sentido de esto?
Sino que explica el autor del Bet HaLeví: una persona que era inmensamente rica y fue perdiendo poco a poco sus bienes, ¿qué ocurre con ella? Por difícil que resulte admitirlo, se acostumbra gradualmente. Se acostumbra a no vivir ya con el mismo estilo, a que toda aquella vida opulenta que tenía ya no exista, a que los autos de lujo y los vuelos exclusivos hayan desaparecido, y comprende que a partir de ahora irá a pie. Poco a poco se habitúa a su nueva situación. Pero quien solo lo conoció en la época de su grandeza y de repente lo encuentra un día pidiendo limosna, esa persona queda en un impacto total y es capaz de romper en llanto. Noten esto: el propio menesteroso ya no llora, mientras que quien lo vio en su grandeza sí es capaz de llorar. ¿Por qué? Porque lo recuerda en el piso sesenta y cuatro de las torres de lujo, rodeado de secretarias y asistentes, y de pronto lo ve sentado pidiendo limosna. Cuando alguien ve a una persona en su esplendor y luego en su miseria, se trata de un choque muy hondo y de un dolor tremendo; mientras que el caído ya no siente el mismo pesar, pues descendió gradualmente y se acostumbró.
Así ocurrió también aquí. El pueblo de Israel no percibió su propia caída, porque no fue un derrumbe repentino sino un deterioro paulatino y un resbalón, poco a poco, hasta llegar al exilio. Y lo mismo sucedió con Irmiyahu: él no los vio en la cumbre de su gloria en Matán Torá. Él llegó en una generación decaída, y la generación decayó todavía más, y él continuó reprendiéndolos hasta que fueron desterrados. Por eso Irmiyahu tampoco era capaz de llorar con esa hondura, pues no llegó a presenciar ambos extremos. ¿Quiénes sí podían llorar? Le dijo el Santo, Bendito Sea: Llama a Abraham, a Itzjak, a Yaakov y a Moshé. Ellos son los Patriarcas del mundo, ellos son carroza para la Shejiná; Moshé Rabenu estuvo en Matán Torá y en la salida de Egipto, los condujo por el desierto bajo las Nubes de Gloria. Ellos vieron aquel nivel excelso y supremo, la cercanía con el Santo, Bendito Sea, y cuando contemplan ahora este estado de abatimiento, el impacto es tan tremendo que los conmueve hasta el llanto. Pero a ti, Irmiyahu, que los acompañaste en su decadencia, te resulta muy difícil llorar así.
En el momento de la destrucción, el Santo, Bendito Sea, halló a Abraham en el Bet HaMikdash. Puso su mano sobre su cabeza y dijo: ¿Acaso, Dios no lo permita, no tienen remedio? Salió una voz celestial y proclamó: "Olivo frondoso, hermoso en fruto y en porte, llamó el Eterno tu nombre" - así como el fruto del olivo tiene su desenlace al final, así también el desenlace de Israel se revelará al final. ¿Dónde se aprecia el verdadero resultado del olivo? Toma una aceituna recién cortada y pruébala tal como está: es amarguísima. Su valor se manifiesta al final: espera, extrae de ella el aceite, y entonces verás algo insuperable.
Dijo Rabí Yojanán (Menajot 53b): ¿Por qué se compara a Israel con el olivo? Así como el olivo solo desprende su aceite mediante el machacado, así también Israel no retorna en teshuvá sino mediante sufrimientos. Extraer aceite de una aceituna no es tarea sencilla: requiere machacarla. Y está escrito: "Tu esposa será como vid fructífera... tus hijos como retoños de olivo". La realidad hasta hoy es que educar a las hijas es mucho más fácil que educar a los varones. Las hijas fueron comparadas a la vid: se presiona la uva y brota el vino. Los varones fueron comparados a los olivos: cuánto machacado, cuánta sangre llega a escupir una persona a veces hasta que tiene el mérito de ver a su hijo marchar por el camino de Hashem, constante en el estudio, temeroso del Cielo y riguroso en sus oraciones. Hay quienes se equivocan y piensan que el machacado se hace con un palo; ¡Dios no lo permita!, ese es el camino más directo para arrojarlo afuera. Se necesita mucha paciencia, mucho esfuerzo y mucha dedicación. Una hija a quien inscribiste en un Bet Yaakov, y mientras cuidaste desde el hogar que el ambiente fuera espiritual, libre de pantallas y de las vanidades que atraen a las jóvenes, no demanda tantos desgastes. Pero con un varón, bien sabemos cuáles son las inclinaciones y las luchas, y el estrago que un solo muchacho desviado puede causar a media clase, ¡que Hashem se apiade!
El autor del Bet HaLeví, maestro en definiciones exactas, precisa aquí: el olivo desprende su aceite mediante el machacado. Ahora bien, al machacar la aceituna, ¿acaso se genera en ella el aceite, o el aceite ya estaba retenido en su interior y el machacado solo lo saca a relucir? Sin duda, la segunda opción es la verdad. Uno no crea aceite dentro de la aceituna; el aceite ya está acumulado en ella (existe incluso la aceituna llamada agurí, cuyo aceite está tan concentrado en su seno que basta una leve presión para que fluya). Por lo tanto, el machacado únicamente lo extrae.
Y ahora comprende la enseñanza: el pueblo de Israel es aceite puro de oliva. Este aceite existe y late en su interior, pero necesita del machacado para manifestarse. En palabras sencillas: la dimensión interior del pueblo de Israel es diáfana y pura.
Ya se ha recordado en otras ocasiones la historia de aquel hombre cuya hija iba a casarse con un gentil y decía: "Créeme, este muchacho es mejor que muchos judíos, es oro puro". Daba escalofríos escucharlo. A ese hombre le faltaba comprensión por completo; es probable que hablara desde la angustia de su corazón, pero carecía del más mínimo entendimiento. Está escrito que un judío es un diamante: por más barro que le caiga encima, es imposible que se apague el punto sagrado que lleva dentro. Haga lo que haga, incluso si intentara renegar de su fe, "un judío, aun cuando haya pecado, sigue siendo judío", y nada alterará ese punto de santidad. "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los abominé para destruirlos" - explica el Rabino Dessler: el sentido no es solo que no los despreció en tierra de sus enemigos, sino que, incluso en tierra de sus enemigos, aun cuando caen a los niveles más bajos imaginables, dice el Santo, bendito sea: no los he despreciado ni abominado para aniquilarlos o romper Mi pacto con ellos; ese punto sagrado interior jamás se lo arrebataré.
Un judío es un diamante, lleva en sí una chispa divina. En cambio, aquello desprovisto de santidad es como la escoria: podrá parecer bañada en oro por fuera, pero en su esencia no deja de ser escoria. Su alma procede de las fuerzas externas, de la sitrá ajará; mientras que el alma del judío desciende de la Carroza Celestial, de debajo del Trono de la Gloria. ¿Acaso cabe comparación alguna? Toma al judío más transgresor, al mayor pecador del mundo: sigue siendo un diamante cubierto de fango. ¿Qué preferirías adquirir: desecho bañado en oro o un diamante cubierto de lodo? Al diamante, por más barro que acumule, lo limpias una y otra vez y te queda una gema que puede valer millones. El desecho, en cambio, sigue siendo lo que es; podrá lucir una apariencia suntuosa, pero no vale nada, es un cero absoluto. Así es el pueblo de Israel: el machacado no crea en ellos el aceite, solo revela el diamante y el aceite que albergan dentro. Y esta es la parábola que enseñan nuestros Sabios: Israel fue comparado al olivo porque el aceite ya está en su interior y solo debe brotar; y qué remedio, pues a veces se requiere machacarlo para que pueda salir.
Hay otro detalle: pregúntenle a cualquier miembro de la comunidad marroquí y les dirá que las aceitunas deben cocinarse para quitarles el amargor. Las preparan en salsa de tomate, servidas con arroz; y si no se cocinan adecuadamente, quedan sumamente amargas. La cocción despoja la amargura y las aceitunas se endulzan. Lo mismo ocurre con el macerado en vinagre o en salmuera: también elimina el sabor amargo. La aceituna en su estado crudo es amarga e incomible tal cual. Por eso dijo la paloma: "Sea mi sustento amargo como el olivo pero de la mano del Santo, bendito sea, y no dulce como la miel de manos de carne y hueso".
Pregunta el autor del Bet HaLeví: ¿qué ocurrió en realidad? ¿Acaso al cocinar la aceituna se le infundió dulzura? Ciertamente no. Su sabor de por sí es dulce, solo que se le había adherido una capa de amargura, y la cocción extrajo y expulsó ese amargor. Aprendemos de esto: el pueblo de Israel, en su esencia, es dulce; en su interior es puro aceite de oliva. Qué remedio si a veces hace falta cocerlo para quitarle la amargura; pero esa amargura no forma parte de su ser, es solo una costra añadida y superficial.
"Y los egipcios nos hicieron mal" - explican los maestros del jasidismo: nos volvieron malos. El prolongado exilio, las tribulaciones de Israel, las persecuciones y el apego a las costumbres de las naciones fueron los que nos tornaron ásperos. Pero en nosotros mismos somos dulces, somos aceite puro de oliva; y qué remedio si a veces se hace indispensable el machacado y la cocción para extraer lo más selecto que llevamos dentro.
¿Por qué compara el profeta los castigos recibidos con el tensar de un arco, y no con el filo de una espada? Cuando un adversario busca abatir a alguien sin remordimientos de conciencia y sin el riesgo de flaquear ante los ruegos y súplicas de piedad de la víctima, lanza un proyectil o dispara una flecha, pues así no contempla de cerca el sufrimiento del herido. Esto es lo que nos transmite el versículo: así actuó con nosotros, por así decirlo, el Santo, bendito sea, como si se mantuviera a la distancia para no dejar conmover Su misericordia y no escuchar el clamor de las súplicas. Y tal como explica Rabí Jaim Abulafia en su obra Janan Elohim: "Tensó su arco como un enemigo" - como un enemigo que rehúsa oír las súplicas de la víctima para que no se despierten sus entrañas de compasión, así disparó contra nosotros flechas desde lejos, para no dar lugar al eco de nuestros ruegos.
Al principio se dice "tensó su arco como enemigo", y luego "afirmó su diestra como adversario". ¿A qué se debe esta diferencia? Explica Rabí Shemuel de Uceda en su libro "Léjem Dimá": el Santo, bendito sea, actuó con el pueblo de Israel de un modo opuesto a la costumbre del mundo. Es una realidad bien conocida por todos y cada quien puede dar testimonio de sí mismo: cuando una persona se enfurece con alguien, enseguida amenaza diciendo "le voy a hacer esto" y "¡ay de él!"; sin embargo, cuando llega el momento de llevarlo a la práctica, apenas cumple un treinta por ciento de lo que dijo. Ya se ha apaciguado, ya ve las cosas con otra perspectiva y no con la gravedad inicial, y empieza a sentir compasión por quien va a recibir el castigo. Un padre se enoja con su hijo: "¡en cuanto llegue a casa verá lo que le espera!", pero al llegar, la montaña pare un ratón y solo le da un castigo menor. Así es la naturaleza humana: profiere amenazas, pero a la hora de actuar ya se ha calmado.
Viene el texto sagrado y advierte: has de saber que el Santo, bendito sea, no procedió así con nosotros. Cuando tensó su arco, lo hizo tan solo "como enemigo"; mas al momento de ejecutar el castigo, "afirmó su diestra como adversario". Y explica el Léjem Dimá que "adversario" (tzar) es una categoría aún más severa que "enemigo" (oiev): el enemigo abriga un rencor interior, mientras que el adversario es quien oprime y causa daño en los hechos. Podríamos haber supuesto que a la hora de actuar moderaría el rigor; no obstante, fue todo lo contrario: precisamente en el momento de la ejecución afirmó su diestra como adversario.
Una enseñanza admirable formula el Maharal Tzintz en "Meló HaÓmer". Nuestros Sabios enseñan que el atributo de misericordia y bondad se denomina diestra - "el brazo derecho es la bondad" (jésed deroá yeminá) -, en tanto que el atributo del juicio y la severidad se llama siniestra. Es a través del atributo de bondad que el Santo, bendito sea, obra prodigios en favor de Israel, como proclamamos en el Cántico del Mar: "Tu diestra, oh Eterno, es gloriosa en poder". La diestra personifica la acción que trasciende el orden natural; con la diestra el Creador realiza milagros. Pero entonces se plantea una dificultad con el versículo siguiente: "Tu diestra, oh Eterno, quebranta al enemigo". ¿Por qué con la diestra? Frente a un enemigo lo correspondiente habría sido actuar mediante la siniestra, que es el rigor, cobrándose retribución con severidad.
La explicación radica en lo siguiente: cuando el Santo, bendito sea, castiga a los enemigos, lo hace, por así decirlo, valiéndose de la diestra: el atributo de misericordia se reviste en el atributo de juicio para sancionarlos. ¿Y por qué tiene esto tanta relevancia? Porque el atributo de juicio opera según las leyes de la naturaleza. El juicio estricto exige castigo, retribución y sentencia; si hubiera castigado a las naciones mediante el juicio natural, ¿qué habría ocurrido? Se habría producido un terremoto y habrían perecido, o un tsunami los habría arrastrado: acontecimientos que la naturaleza suele desencadenar. En cambio, cuando el Santo, bendito sea, retribuye mediante el atributo de misericordia, significa que lo hace a través de sucesos contrarios al orden natural, pues no es propio de la misericordia castigar. Y al ejecutar el castigo por esta vía, desata sobre ellos fenómenos ilógicos e inexplicables para la naturaleza: de pronto llueven piedras del cielo, una tempestad de granizo - algo insólito -; la plaga de los primogénitos - algo totalmente sobrenatural -. De este modo, el idólatra no puede refugiarse en el engaño de que fue un desastre fortuito; comprueba con certeza que el Creador se ha cobrado retribución de él mediante una intervención milagrosa.
Este es el sentido de "Tu diestra, oh Eterno, es gloriosa en poder": cuando la diestra, que es el atributo de bondad y misericordia, opera con fuerza manifiesta, el Nombre divino se engrandece y santifica, pues salta a la vista que proviene de Hashem; "gloriosa" (ne'dari) significa que resplandece y se eleva, ya que todos perciben la intervención directa de Su mano. Pero cuando el pueblo de Israel pecó y se apartó del Santo, bendito sea, que los redimió de Egipto, despreciando esta senda de "Tu diestra, oh Eterno, es gloriosa en poder" y rechazando la cercanía divina, ¿qué hizo el Todopoderoso? Aplicó sobre nosotros el juicio también con la mano diestra, a semejanza de cómo se cobra retribución de los gentiles mediante la benevolencia revestida de rigor. Medida por medida: contemplarán hechos antinaturales que los enemigos cometerán contra ustedes, atrocidades inconcebibles y ajenas a la lógica de la naturaleza. A ello apunta la expresión "afirmó su diestra como adversario": el atributo de la diestra, concebido para la misericordia, se transmutó en adversario y se transformó en estricto juicio.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - El Señor se ha vuelto como un enemigo: ha devorado a Israel, ha devorado todos sus palacios, ha destruido sus fortalezas, y multiplicó en la hija de Judá el lamento y la aflicción.
Explica el Netziv de Volozhin: consta en la Mejilta de la sección Beshalaj que cuando Israel cumple la voluntad del Omnipresente, Él combate por ellos, como dice el versículo: "Hashem peleará por vosotros"; mas cuando no cumplen Su voluntad, combate contra ellos - no por ellos, sino contra ellos -, según está dicho: "Y se convirtió en su enemigo". Y no solo eso, sino que tornan la compasión del Misericordioso en severidad implacable, tal como afirma: "Ha sido el Señor como enemigo". Es decir, el Santo, bendito sea, cuya esencia es la misericordia, asume la condición de enemigo. Esta es la sutil precisión que destaca el Netziv: "Ha sido el Señor" alude al atributo de misericordia, pero "como enemigo", mas no un enemigo verdadero; la misericordia divina se revistió en el atributo de juicio, o el juicio en la misericordia, para exigirnos cuentas.
Con todo, es preciso señalar que, en rigor, esta interpretación presenta una dificultad frente al texto literal de nuestro versículo. Al leer el Libro de Eijá comprobamos que no está escrito el Nombre de cuatro letras (Havayá) - que denota benevolencia -, sino el Nombre de Adonut ("Adonay"), y este Nombre sagrado expresa rigor - sus letras forman la palabra "diná" (juicio), indicando la afluencia de juicios severos -. Por consiguiente, no resulta del todo evidente cómo la Mejilta deduce que "Ha sido el Señor como enemigo" alude al atributo de misericordia basándose en un versículo donde el Nombre empleado señala estricto rigor. Podría sugerirse que la explicación toma como base la forma en que se pronuncia el Nombre en la lectura; sin embargo, en este pasaje tanto la escritura como la lectura corresponden al Nombre de Adonut. No es posible determinarlo con certeza; resulta muy factible que los Sabios hayan tenido a la vista una variante textual en el Nombre sagrado registrado en este versículo.
Y esto ya lo mencionamos en nombre del "Alón Bajut": "El Señor fue como enemigo: devoró a Israel, devoró todos sus palacios, destruyó sus fortalezas, y multiplicó en la hija de Yehudá el lamento y el duelo". Nuestros Sabios enseñan: Quien tiene misericordia no golpea primero las vidas. Cuando el Santo, bendito sea, viene a cobrar retribución, no castiga directamente el alma, sino que golpea primero las posesiones, los bienes y el cuerpo, y solo al final, Dios no lo permita, la vida misma. Siendo así, aparentemente el versículo debería haber comenzado con la destrucción de las fortalezas, luego los palacios, y solo al final haber golpeado a Israel. Sin embargo, aquí vemos lo contrario: primero "devoró a Israel", luego "sus palacios" y después "sus fortalezas".
Sino que es precisamente lo que explicamos, señala Rabí Yonatán Eybeschütz en su obra "Alón Bajut": "Fue Hashem como enemigo" - el Santo, bendito sea, pasó, por así decirlo, del atributo de misericordia al atributo de justicia estricta, para conducirse como un enemigo. Pues solo quien es compasivo golpea primero los bienes y después las almas; pero aquí "fue Hashem como enemigo", comportándose con nosotros medida por medida y con aparente crueldad. Por eso, "multiplicó en la hija de Yehudá el lamento y el duelo" - este hecho acrecentó y despertó una inmensa aflicción y dolor, al ver que el Santo, bendito sea, Quien siempre nos trató con misericordia, ahora se manifestaba como un enemigo.
En estos versículos, el profeta lamenta la gran inversión: Quien era nuestro escudo se convirtió, por así decirlo, en un enemigo, tensó Su arco para no escuchar nuestros ruegos y se situó a la diestra del adversario. No obstante, dentro de la misma lamentación yace un consuelo: Su furor lo derramó sobre los maderos y las piedras y no sobre el pueblo de Israel, y mediante el fuego celestial que consume sin extinguir, el Bet HaMikdash interior ascendió a las alturas y permaneció intacto. Las naciones que continuaron masacrando a lo más preciado a los ojos lo hicieron por la maldad de sus corazones, y por ello serán llevadas a juicio. En cuanto a nosotros - somos comparados a la aceituna: el prensado no crea el aceite, sino que lo revela, y la cocción no añade dulzura, sino que remueve la amargura que se adhirió por fuera. El punto sagrado dentro de Israel permanece siempre: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré", y el destino final de Israel culminará en su redención.