Introducción: Un solo versículo, todo un mundo de consuelo
En el segundo capítulo de la Meguilá, en medio de las descripciones más desgarradoras de la destrucción, se hallan ocultos inmensos puntos de consuelo. En esta clase profundizaremos en un versículo: "Cercenó con ardiente ira todo el poderío de Israel, retiró hacia atrás Su diestra ante el enemigo, y encendió en Yaakov como llama de fuego que devora alrededor". Veremos cómo cada palabra de esta frase - "atrás", "alrededor", "con ardiente ira" - encierra un mensaje esperanzador, y cómo HaKadosh Baruj Hu, en el momento más álgido del furor, preservó para nosotros un remanente de santidad a partir del cual florecerá la redención.
גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב, וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - Cercenó con ardiente ira todo el poderío de Israel, retiró hacia atrás Su diestra ante el enemigo, y encendió en Yaakov como fuego de llama que devoró alrededor.
"Retiró hacia atrás Su diestra" - Del oriente hacia el Muro Occidental
Rabí Yehonatán Eybeschütz enseña una idea maravillosa. Es sabido que en las Escrituras se habla de "atrás y adelante" (ajor va-kédem), como en la expresión: "Atrás y adelante me rodeaste". ¿Qué significa "kédem"? Oriente, hacia el este. Abraham Avinu entregó obsequios a los hijos de las concubinas y los despidió "hacia el oriente, a la tierra de los hijos de oriente (kédem)". El HaÉmek Davar explica: el oriente de los orientes, no el cercano, sino el Lejano Oriente. Y allí, en el Lejano Oriente, se concentran todas las fuerzas de la impureza, la invocación de espíritus y todas esas prácticas. Nuestros Sabios enseñan que Abraham les entregó un nombre de impureza para que pudieran servirse de esas fuerzas para resolver sus necesidades cotidianas. Dicho sea de paso, antes de realizar actos de hechicería ellos solían pronunciar "abra cadabra", expresión que en arameo significa: lo que Abraham habló (evra kidbará). El dilema acerca de si a los gentiles les está permitido valerse de nombres de impureza y si esto no constituye una forma de herejía se aborda detalladamente en la obra "Mishnat HaJalomot". Se menciona esto aquí únicamente de paso, para dejar asentado que "kédem" representa el oriente.
Y si "kédem" es el oriente, entonces "ajor" (atrás) alude necesariamente al occidente. En función de esto, comprendamos la profundidad de lo escrito: la "diestra" de HaKadosh Baruj Hu representa la emanación de Su bondad (Jésed), ¿y dónde residía principalmente? En el sector oriental del atrio, frente al Santo de los Santos. "Retiró hacia atrás Su diestra": HaKadosh Baruj Hu la replegó desde el oriente hacia el occidente, hacia el Muro Occidental (el Kótel). Aquella imponente santidad que antes se manifestaba como "kédem", en el oriente, pasó a quedar reservada en la dimensión de "ajor", en el occidente. A esto se refiere precisamente el rey David en los Salmos cuando dice: "Si me olvidare de ti, oh Yerushaláyim, que mi diestra sea olvidada". Si alguien llega a pensar que Yerushaláyim quedó en el olvido y que la Presencia Divina (la Shejiná) la abandonó por completo, significa que ha olvidado la diestra de HaKadosh Baruj Hu, la cual fue replegada hacia atrás, es decir, hacia el occidente, hacia el Kótel. "Retiró hacia atrás Su diestra ante el enemigo": a causa del invasor, la Shejiná retrocedió del oriente al occidente, pero jamás dejó de habitar allí; todavía permanece en ese sitio un residuo vital (kistá de-jayuta).
El hueso Luz de Yerushaláyim
Ya se ha explicado anteriormente que esta presencia atenuada de la Shejiná guarda semejanza con lo que ocurre al sobrevenir la muerte corporal. Cuando el cuerpo fallece, permanece en él una chispa mínima de vitalidad concentrada en el hueso Luz, denominado también con varios nombres: "Niskoy", "Betuel". En las lecciones sobre los Profetas, al estudiar la conquista de la ciudad de Luz, se profundiza con amplitud en torno a este hueso, su función espiritual y sus designaciones. El hueso Luz es el único rincón donde perdura ese hálito de vida, a partir del cual, cuando HaKadosh Baruj Hu resucite a los difuntos en el porvenir, se desarrollará, echará raíces y devolverá la vitalidad al cuerpo entero. Del mismo modo afirman los libros sagrados: HaKadosh Baruj Hu conservó un vestigio de la Shejiná en el Muro Occidental, siendo este el equivalente al hueso Luz: la sagrada Presencia a partir de la cual, cuando sea reconstruido el Beit HaMikdash, volverá a expandirse para colmar de vida todo el Templo.
El "reshimú" de la santidad y las fuerzas de la impureza
Tras el retiro de la santidad surge un espíritu de impureza. Este concepto se reitera constantemente en la Cábala: cuando la santidad mora en un sitio determinado y luego se retira, no desaparece por completo, sino que deja un "reshimú", una huella o impronta espiritual. Y esa huella remanente es la que motiva que, tiempo después, acudan las fuerzas impuras a apegarse a ella para nutrirse y extraer vitalidad.
El sagrado Or HaJaim profundiza en este principio en la parashá de Jukat, al referirse al precepto de la vaca roja (Pará Adumá). Plantea allí una pregunta fundamental: ¿por qué la impureza ritual transmitida bajo techo (tum'at óhel) no recae sobre el cadáver de un no judío? El versículo precisa: "Cuando un hombre muriere en una tienda", precepto aplicable únicamente a Israel, mientras que el gentil fallecido no contamina por tienda. Ahora bien, siendo la impureza del cadáver la más severa de todas, ¿cómo es admisible que precisamente el gentil quede exento de ella, mientras que el pueblo santo de Israel transmite un grado tan grave de contaminación? Aporta para ello una célebre parábola sobre dos vasijas: una contenía agua y la otra albergaba miel. Una vez vaciadas ambas, ¿hacia cuál se dirigirán las moscas? Sin duda, hacia la que contuvo miel. Esa es exactamente la diferencia.
En el caso del no judío, su alma - y se emplea aquí el término "néfesh" con deliberada precisión, pues carece de los niveles de rúaj y neshamá - es un alma instintiva de orden inferior proveniente de la Sitra Ajra, afín a la estructura de la impureza. Quien desee profundizar en los diferentes niveles de néfesh, rúaj y neshamá puede remitirse a la obra "Mishnat HaGuilgulim", donde se desarrolla ampliamente esta materia. El pueblo de Israel, por el contrario - cumpliéndose lo escrito: "Al separar el Altísimo a las naciones" -, fue apartado expresamente por el Creador, procediendo sus almas de la cantera espiritual situada bajo el Trono de la Gloria, una fuente de almas consagradas emanada de Adam HaRishón en su nivel de pureza. Por esta razón poseen néfesh, rúaj y neshamá, que conforman tres estratos espirituales completos, a los que se añaden Jayá y Yejidá como dimensiones aún más elevadas, bajo el principio de que "quien insufla, de su propia esencia insufla". Este privilegio pertenece de manera exclusiva al pueblo de Israel.
Y cuando un alma así reside en el hombre, hay en su interior santidad. Y cuando sale, vienen todas las fuerzas de la impureza a apegarse y unirse, para nutrirse de la inmensa santidad que hubo en ese cuerpo. Por eso, precisamente cuando un judío muere se hacen presentes las fuerzas de la impureza. En cambio, cuando un no judío muere - ¿qué hay allí que les interese? No quedó allí santidad de la cual nutrirse, y por lo tanto su cuerpo no transmite impureza.
La impureza del parto y la impureza de nidá
Bajo este mismo principio explicamos en el pasado la impureza del parto. ¿Por qué la mujer que da a luz se impurifica, y en distintos grados según se trate de varón o mujer - una o dos semanas, treinta y tres o sesenta y seis días? Porque en el momento del parto hay una presencia especial de la Shejiná: Jazal enseñan que tres llaves no fueron entregadas a ningún emisario, y una de ellas es la llave del parto, reservada exclusivamente al Santo, bendito sea. Esto por un lado. Y por el otro, había en su vientre un feto, y al salir - esto constituye una dimensión de muerte: había aquí una vitalidad sagrada, y esa vitalidad ya no está. Ambos aspectos - el retiro del Santo, bendito sea, que estaba presente, y el retiro del alma santa que albergaban sus entrañas - dejan un reshimo (un remanente o impresión) de santidad, y de allí acuden las fuerzas externas a nutrirse; esa es la fuerza de la impureza que recae sobre ella.
Y lo mismo ocurre con la impureza de nidá. Durante las semanas en que la mujer está pura, existe un potencial de vida, y no un potencial abstracto sino una realidad latente: si llega a concretarse, surgirán aquí una nueva vida y un alma santa. Y cuando ese potencial no se materializa, es expulsado y sale con el endometrio y la sangre - lo cual constituye un proceso de muerte. Aquella vitalidad y aquella santidad que pudieron haberse gestado aquí no llegaron a realizarse, y salieron. Siendo así, de inmediato acuden las fuerzas de la impureza para absorber el reshimo que quedó de aquel inmenso potencial, y esa es la impureza de nidá.
Este es el concepto de la impureza, tal como hemos explicado en varias ocasiones. Y a propósito, esta es también la razón por la cual, cuando una persona fallece - incluso si fue un malvado - quien se encuentra presente en el momento de la salida del alma está obligado a rasgar sus vestiduras (keriá) en ese preciso instante. Es verdad que está escrito que algunos poskim fueron flexibles en esto, ya que había personas que al ver al moribundo en agonía escapaban para no estropear su traje, y por ello aliviaron la norma, para que no huyeran y acompañaran al difunto en sus últimos momentos. Pero de todos modos, Jazal afirman que una persona que fallece es comparable a un Séfer Torá que se quema, y así como quien presencia el incendio de un Séfer Torá rasga sus vestiduras, del mismo modo se procede ante la partida de un alma. Es decir: el alma es sagrada, y su partida exige keriá - y de ese vacío es de donde luego vienen a alimentarse las fuerzas de la impureza.
"Nardí natán rejó" - el afecto todavía permanece con nosotros
Habiendo comprendido esto, entenderemos: si la Shejiná se hubiera retirado por completo de Jerusalén, de inmediato la Sitra Ajra se habría apoderado del lugar del Bet HaMikdash y de toda la ciudad, pues en cualquier sitio donde hubo santidad y esta desaparece, vienen las fuerzas de la impureza a nutrirse del reshimo. Pero "nardí natán rejó" ("mi nardo dio su fragancia") - como explica Rabbí Yonatán Eibeschütz: no según el sentido literal simple de que despidió mal olor (dicho en lenguaje limpio), sino que "dio su fragancia" significa que el afecto divino todavía permanece con nosotros, aún queda un buen aroma. Hubo aquí una gran fragancia espiritual; arruinamos mucho, pero todavía queda un remanente aromático. Y ese es el cariño y la compasión de Hashem: que la Shejiná todavía mora en cierta medida en Jerusalén, pues del Kotel HaMaaraví jamás se apartó la divina presencia.
Y si la Shejiná se hubiera retirado por completo, habrían construido en el Monte del Templo una iglesia. ¿Por qué hoy en día no hay allí una iglesia sino una mezquita? Porque la mezquita pertenece a personas que sirven a Hashem - de manera errada y distorsionada, pero siervos de Hashem al fin. Está permitido entrar a una mezquita y está estrictamente prohibido entrar a una iglesia, que constituye idolatría absoluta. Y al contrario, grandes sabios de Israel señalaron que es una providencia que haya allí una mezquita hasta la llegada del Mashíaj: primero, para que los cristianos no erigieran allí una iglesia, lo que sería avodá zará (idolatría) en el Monte del Templo, algo infinitamente más grave. Y segundo, para que los propios judíos no entren allí. Pues existía un enorme temor de que, en cuanto el Monte del Templo estuviera bajo control judío, comenzaran las visitas y paseos al lugar, y quien ingresa al Monte del Templo en estado de impureza, Di-s nos libre, incurre en karet (corte espiritual). Resulta entonces que fue un jesed de Hashem hacia nosotros el que haya quedado allí un resto de la Shejiná, pues si la santidad se hubiera alejado por completo, habrían invadido el lugar todas las fuerzas de la impureza. Y este es el sentido de "retrajo Su diestra ante el enemigo": una bondad hizo el Santo, bendito sea, con nosotros, pues a la Shejiná, que se manifestaba en el oriente - al este del atrio, en el Santo de los Santos -, la replegó hacia atrás, hacia el occidente, haciéndola reposar en el Muro Occidental y no retirándola del todo; y gracias a ello, la fuerza de la impureza no logró adueñarse del sitio sagrado del Templo.
Punto complementario: el alma del converso y la de Israel
Es fundamental aclarar: lo que mencionamos acerca de que el gentil posee un alma proveniente de la Sitra Ajra aplica únicamente mientras no se haya convertido. Una vez que se convierte, recibe en el momento de la conversión un alma nueva perteneciente al nivel de Israel, y por ello dijeron Jazal que "el converso que se convierte es como un recién nacido". Es una creación totalmente nueva; ¿qué queda de su pasado? Únicamente el cuerpo material. Todos los sistemas interiores son nuevos. Uno puede mirar la carrocería de un coche y decir que es el mismo vehículo porque lleva la misma matrícula, pero todo el motor y los componentes internos han cambiado por completo. Lo esencial en el ser humano es el alma, no el cuerpo ni el atuendo. Por esta razón, según la ley estricta de la Torá, un gentil y su hermana que se convirtieron podrían casarse, al igual que un padre y su hija, ya que espiritualmente han dejado de ser parientes; son almas nuevas sin ningún lazo biológico-espiritual previo. ¿Y por qué en la práctica la halajá lo prohíbe? Para que la gente no diga: "Pasamos de una santidad más estricta a una más permisiva, pues siendo gentiles esto les estaba vedado, ¿y ahora en el judaísmo se lo permiten?". Por ello los Sabios lo prohibieron por decreto rabínico; pero en la estricta realidad ya no son padre e hija ni hermano y hermana, sino almas completamente renovadas. Y por este mismo motivo, durante la entrega de la Torá en el Monte Sinaí las almas de todo el pueblo de Israel se desprendieron de sus cuerpos: para acceder a la dimensión de Israel se requería un alma nueva; por eso voló de ellos el alma previa y recibieron una nueva, una estructura espiritual completa de Néfesh, Rúaj y Neshamá, que define la identidad de Israel.
"Y ardió en Yaakov" - ¿Por qué precisamente Yaakov lo siente?
Dice el Midrash en Eijá Rabá: Toda calamidad que sobreviene a Israel, nadie la siente con tanta intensidad sino Yaakov. ¿Cuál es la razón? "Y ardió en Yaakov". Y todo bien que sobreviene a Israel, nadie lo siente sino Yaakov; tal como está escrito: "Se regocijará Yaakov, se alegrará Israel".
Rabí Shemuel de Uceda, autor del "Lejem Dim'ah", se detiene aquí en una precisión interesante. Nótese que los Sabios cambiaron su formulación: con respecto a la calamidad preguntaron "mai ta'ama" (¿cuál es la razón?), y respecto al bien dijeron "hada hu dijtiiv" (esto es lo que está escrito). Si esto hubiera ocurrido en dos asuntos separados, no seríamos tan minuciosos; pero cuando en la misma frase se dice sobre uno "mai ta'ama" y sobre el otro "hada hu dijtiiv", esto requiere una profunda reflexión.
Explica el Lejem Dim'ah: ante la calamidad no basta con una prueba del versículo, se necesita también una explicación. ¿Por qué precisamente Yaakov siente más dolor que Yitzjak, que Avraham y que los demás patriarcas? Por eso el autor del Midrash pregunta "mai ta'ama". Y la respuesta es: "Y ardió en Yaakov como llama de fuego que consumió alrededor". Hay una diferencia entre Yaakov y Avraham o Yitzjak. Avraham e Yitzjak tuvieron otros hijos, y quedó una parte donde el fuego no dañó: a Avraham le quedó Ishmael, y vemos que Avraham se preocupaba por él - "¡Ojalá Ishmael viva delante de Ti!". A Yitzjak le quedó Esav, y él también sentía afecto por él. ¿Quién es el único a quien no le quedó nada fuera? Yaakov. "Consumió alrededor" - consumió todo en derredor y no dejó nada. Este es el motivo por el cual Yaakov siente más que todos: en su caso, el fuego consumió todo el entorno.
Y una vez que Jazal nos enseñaron cuán dura es la calamidad para Yaakov Avinu, ya no hace falta preguntar "¿cuál es la razón?" respecto a la alegría. El motivo ya se conoce: Yaakov no tiene a otros, sus hijos son todo su mundo - y por eso él es quien lo siente todo con mayor intensidad, tanto en la adversidad como en el bien. Solo queda traer una prueba de que efectivamente Yaakov es quien se regocija, y sobre esto se dice: "Esto es lo que está escrito: Se regocijará Yaakov, se alegrará Israel".
"Como llama de fuego que consumió alrededor" - Sufrimientos prolongados
Agrega el autor del Lejem Dim'ah: cuando se quiere multiplicar los sufrimientos de un condenado al fuego, que Dios nos libre, se aleja la hoguera de él y se le hace arder en derredor. Entonces su muerte es lenta, con dolores terribles, crueles y prolongados, y su alma no se desprende con facilidad. Tal como encontramos con Rabí Janiná ben Teradión, a quien colocaron sobre el pecho esponjas de lana empapadas en agua y encendieron el fuego, para que primero se quemara lentamente, que el Cielo nos guarde, y solo después expirara su alma - y él pidió que no le retiraran las esponjas para no abreviar su agonía por propia mano. Y esto es lo que dice el versículo: las aflicciones en la destrucción de Yerushalayim fueron de esa índole, "y ardió en Yaakov como fuego que consumió alrededor" - sufrimientos duros y prolongados, como un hombre cercado por el fuego sin quemarse de inmediato en su centro. Pues si ardiera directamente en el fuego, en un minuto su alma partiría; pero para nosotros el fuego quemó poco a poco, y el dolor se sintió con una intensidad abrumadora y atroz.
Atrás e izquierda - Dónde se aferran las kelipot
Es bien sabido lo que enseña el Arí HaKadosh: que el asidero principal de las fuerzas de la impureza (las kelipot) se encuentra en la dimensión posterior (bjinat ajor). Y de hecho, así ocurre también en el cuerpo humano, según el principio de "en mi propia carne contemplo a Dios": el lugar por donde sale el desecho, la impureza corporal, es la parte posterior, y allí reside el aferramiento de las kelipot - tanto es así que si una persona tiene suciedad en el orificio anal, no puede pronunciar palabras de Torá ni recitar bendición alguna.
A partir de esto explica el Maharal Tzunz en "Meló HaOmer": en la época de la destrucción, cuando prevaleció el atributo del Juicio riguroso, se fortalecieron las kelipot y su dominio sobre nosotros. Porque al considerar los Jasadim y las Gevurot, las Gevurot son la raíz del Juicio - "Jesed es el brazo derecho, Gevurá es el brazo izquierdo" - y los juicios proceden del lado izquierdo. Resulta que cuando coinciden el asidero de las kelipot y las gevurot, se unen la izquierda y la parte posterior, y entonces el dominio destructivo es inmenso. Sin embargo, el Santo, bendito sea, en Su gran compasión, "retiró hacia atrás Su diestra": dirigió la derecha, que es el atributo de Jesed, hacia la parte posterior, e impidió que las fuerzas de la impureza se adhirieran por completo al pueblo de Israel, pues si se hubieran aferrado del todo a nosotros, habría significado la aniquilación total, Dios no lo permita.
Y esto es lo que expresa el profeta: aunque la fuerza impura fue tal que "ardió en Yaakov como llama de fuego", y uno pensaría que una llama ardiente lo devora todo hasta la extinción absoluta, aun así observa lo que ocurrió: "consumió alrededor" únicamente. No logró destruir la dimensión interior, sino solo lo externo y circundante, como está escrito: "Alrededor andan los malvados" - en el contorno, pero no en el núcleo. La esencia interior no fue tocada, porque el Santo, bendito sea, no permitió que las fuerzas de la impureza tomaran la espalda de Israel, sino que derramó allí Sus bondades. Gracias a ello, aun en medio de esa dimensión de ocultamiento posterior, quedó la supervivencia del pueblo de Israel y no fueron exterminados por completo.
"Cortó con ardor de ira" - Encono y no repudio
Explica el autor del "Yismaj Moshé": dentro de todas estas palabras tan duras se encierra un gran mensaje de aliento para el pueblo de Israel. Resh Lakish señala al final del Midrash Rabá sobre el versículo "¿Acaso nos has desechado por completo y Te has airado contra nosotros en gran manera?": si el Santo, bendito sea, nos hubiera apartado porque nos aborreció, no tendríamos esperanza alguna, Dios no lo permita - una mujer a quien su esposo ha repudiado no tiene esperanza. Pero si tan solo "Te has airado contra nosotros", si se trata únicamente de enojo, todavía existe la posibilidad del arrepentimiento y del retorno. Pues está en la naturaleza de quien se aíra enfurecerse al principio con vehemencia, pero luego el enojo se aplaca y se sosiega - y entonces se cumple: "Renueva nuestros días como antaño".
A la luz de esto comprenderemos la frase "Cortó con ardor de ira": todo el rigor con que el Santo, bendito sea, nos castigó no provino de un repudio definitivo, sino "con ardor de ira", por enojo momentáneo. Y si fue por enojo - bendito sea Dios, la ira está destinada a calmarse y disiparse, y entonces regresaremos a la condición original: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño". Y a esto alude "todo el cuerno de Israel": en esto mismo reside nuestra fuerza y dignidad, como está dicho: "Y exaltará el cuerno de Su pueblo". Este es el asidero que nos queda: aunque cortó, "cortó con ardor de ira", no fue una tala por aborrecimiento sino por enojo. Y siendo así, hay aquí un motivo para la elevación de Israel; tenemos de dónde sostenernos, con la certeza de que nuestro honor volverá a levantarse y nuestros días se renovarán como antaño.
Derramó Su furor sobre los maderos y las piedras
Los pecados del pueblo de Israel provocaron que las naciones quisieran destruirlos, pero Hakadosh Baruj Hu, en Su inmensa misericordia, derramó Su furor sobre los maderos y las piedras, y en lugar de que el pueblo de Israel fuera aniquilado, fue consumido y destruido el Beit HaMikdash. Resulta, por lo tanto, que fue necesario movilizar aquí todos nuestros méritos para que la calamidad no cayera sobre nosotros, sino sobre el Beit HaMikdash. Y este es el sentido de "retiró hacia atrás Su diestra": Hakadosh Baruj Hu debía protegernos con Su diestra, y aun así retiró Su diestra y no nos defendió - "ante el enemigo". ¿Y qué resultó de ello? Se destruyó el Beit HaMikdash, "como fuego ardiente consumió alrededor", tal como está escrito: "porque consumió a Yaakov y asoló su morada": en lugar de consumir a Yaakov, Hakadosh Baruj Hu dispuso que asolaran su morada - que sea destruida Mi casa y no sea destruido Mi pueblo.
La parábola del Ben Ish Jai: El sombrero derribado
El Ben Ish Jai trae una parábola maravillosa. Dos amigos vieron en la plaza de la ciudad a un hombre que servía y vendía bebidas, con el sombrero ladeado sobre la cabeza con ese estilo presumido de quien se cree importante. Les molestó que estuviera vestido con tanta soberbia y arrogancia, y decidieron burlarse de él. Dijo uno: "Mira cómo viste, como si fuera un modelo en medio de la plaza". Dijo el segundo: "Y además es calvo, ¿de qué tiene que vanagloriarse?". Dijo el primero: "Mira ahora cómo le tiro el sombrero sin que pueda hacer nada". Le preguntó su amigo: "¿Cómo? En cuanto te acerques a tirarle el sombrero, te atrapará". Le respondió: "Espera". Se acercó a él y le pidió que le sirviera un vaso de bebida. Con una mano el vendedor sostenía el vaso y con la otra la jarra, y en ese preciso instante en que tenía ambas manos ocupadas, aquel le voló el sombrero de un golpe. Al vendedor no le quedó más remedio que rechinar los dientes, pues ¿qué podía hacer? ¿Tirar el vaso? ¿Tirar la jarra? Tenía las dos manos ocupadas. Y todos estallaron en risas ante la humillación de aquel hombre que pretendía enorgullecerse.
Y la moraleja: el enemigo vino a exterminar al pueblo de Israel, ¿y qué debía hacer el pueblo de Israel? Movilizar todos sus preceptos, reunir todos sus méritos para defenderse del enemigo. Pues así dijeron nuestros Sabios (Jazal): si un hombre sube al cadalso para ser juzgado, le dicen: "Demuestra tus méritos y saldrás libre". Y cuando el enemigo se levanta contra nosotros, se nos exige presentar méritos. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu, para evitar que el enemigo nos aniquilara por completo, ¿para qué utilizó nuestros méritos? Para que fuera destruido el Beit HaMikdash y no fuera destruido, Dios no lo permita, el pueblo de Israel. Entonces, esos méritos provocaron que nos hicieran volar el sombrero - nos quitaron el Beit HaMikdash, "cortó con ardor de ira" la corona de nuestra cabeza, que es el Beit HaMikdash. Pero el pueblo de Israel mismo no sufrió daño fatal ni pereció, y sobrevivió gracias a que sus mitzvot fueron utilizadas para protegerlo a él y no a la Casa.
En resumen: en un solo versículo riguroso, "cortó con ardor de ira todo el poderío de Israel, retiró hacia atrás Su diestra ante el enemigo, y ardió en Yaakov como fuego ardiente que consumió alrededor", hallamos tres consuelos. "Retiró hacia atrás Su diestra" - la Shejiná no se apartó por completo, sino que pasó del oriente, del Kódesh HaKodashim, hacia el occidente, hacia el Kótel, como el hueso de luz a partir del cual se renovará la vida, y gracias a su fuerza las fuerzas de la impureza no se adueñaron del lugar del Templo. "Consumió alrededor" - el fuego consumió únicamente lo exterior y no la esencia interior, pues Hakadosh Baruj Hu dirigió la diestra de la benevolencia hacia atrás e impidió que las fuerzas del mal (kelipot) se aferraran a nosotros. Y "con ardor de ira" - no fue desprecio, sino enojo, y el enojo tiene un final en el que se apacigua. E incluso la destrucción misma fue un acto de bondad: en lugar de aniquilar a Su pueblo, Hakadosh Baruj Hu consumió Su Casa - "consumió a Yaakov y asoló su morada". Por eso, aun en lo más profundo del duelo oramos: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño".