Introducción: Un solo versículo, un mundo de interpretaciones
El capítulo 2 de Eijá describe la destrucción no solo como una acción del enemigo, sino como un decreto celestial: "¡Cómo cubrió de tinieblas en Su ira el Señor!". En esta clase nos detendremos en un solo versículo - el versículo 3 - y veremos cuántas facetas encierra. La expresión "retiró Su diestra" es una de las más profundas de toda la Meguilá, y veremos diversas formas de explicarla: referida a HaKadosh Baruj Hú, a Israel, al ángel Mijael, príncipe de Israel, a la cualidad de Jesed e incluso a la emanación de la abundancia celestial.
גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב, וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב. - Cortó con ardiente ira todo el poderío de Israel; retiró Su diestra ante el enemigo, y ardió en Yaakov como un fuego llameante que devora alrededor.
Kéren: Expresión de grandeza y fuerza
"Cortó con ardiente ira todo el poderío de Israel": HaKadosh Baruj Hú, por así decirlo, cercenó en el furor de Su indignación, con "ardiente ira", todo el poderío (kéren) de Israel. La palabra "kéren" (cuerno) siempre denota grandeza: "Y exaltará el poderío", "se elevó su poderío", "hagas florecer pronto el poderío de David, Tu siervo". Así como con la cornamenta se embiste a los enemigos, el cuerno es símbolo de grandeza y fortaleza. HaKadosh Baruj Hú quebrantó en Su ira todo el poderío y la gloria de Israel.
"Retiró Su diestra ante el enemigo": nosotros esperamos la ayuda de HaKadosh Baruj Hú, esperamos que con Su diestra castigue a los enemigos; pero ¿qué hace Él? Retira Su diestra, como si la ocultara a Su espalda y no hiciera nada contra los adversarios. Por consiguiente, "ardió en Yaakov como un fuego llameante": dado que HaKadosh Baruj Hú no toma represalias contra los enemigos, esto arde en el pueblo de Israel como fuego llameante, "que devora alrededor", consumiéndolo todo en derredor.
"Léjem Dimá": La diestra de Israel y el fuego de la división interna
El comentario Léjem Dimá explica esto de otra manera: "retiró su diestra" se refiere a la diestra de Israel. Según la primera explicación, HaKadosh Baruj Hú retira Su propia diestra y no nos defiende. Sin embargo, según este enfoque, "su diestra" alude a nosotros: HaKadosh Baruj Hú echó hacia atrás la mano diestra de Israel, impidiéndoles golpear a sus enemigos. Y, por lo tanto, "por fuera desolará la espada", la espada de los enemigos, ya que el pueblo judío no tuvo fuerzas para combatirlos.
Y por dentro - esta es la continuación del versículo: "ardió en Yaakov como un fuego llameante", en el seno del propio pueblo de Israel. Como se relata en el Séfer Yosipón, se formaron tres facciones rivales, y este fue el fuego de la discordia (majlochet), una llama que provocó enfrentamientos internos y condujo a la caída. ¿Por qué cayeron en manos de los enemigos? A causa de las divisiones y disputas internas que había entre ellos.
Quien lea el Séfer Yosipón quedará horrorizado ante el nivel de violencia y crueldad fratricida que reinaba en aquel tiempo. La gente caminaba por el mercado con puñales cortos ocultos; quien tenía un enemigo y se lo cruzaba allí, se le acercaba sigilosamente, lo apuñalaba en el vientre o en el corazón, y seguía su camino como si nada hubiera ocurrido. Los transeúntes veían de pronto a alguien desplomarse: ¿qué pasó? Para cuando se acercaban, no sabían qué había sucedido y el hombre ya yacía muerto. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que los tres pecados cardinales - idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre - prevalecieron durante el Primer Templo; pero en la época del Segundo Templo dominaban las divisiones internas, los sicarios que querían a toda costa luchar contra los romanos. De modo que no bastó con que se retirara hacia atrás la diestra de Israel ante el enemigo externo, sino que además "ardió en Yaakov", en su interior, como fuego llameante: las disputas internas nos consumieron desde adentro.
"Alón Bajut": El rey que ató las manos de su hijo
La obra Alón Bajut explica este pasaje basándose en el Yalkut: Dijo Rabí Elazar: Es semejante a un rey que se enojó con su hijo y lo entregó en manos de su siervo; pero el siervo temblaba de miedo ante el príncipe. El siervo pensaba sorprendido: "¿Acaso me lo ha entregado para que yo me encargue de él? ¿Acaso puedo golpear al hijo del rey?". Le tenía gran reverencia y temor. ¿Qué hizo el rey? Ató las manos de su propio hijo y le dijo al siervo: "Ahora puedes actuar contra él sin impedimento".
De igual modo, Nevujadnetzar temía: "¿Acaso voy a meterme con el pueblo de Israel? Vaya a saber uno qué castigo recibiré por ello". ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Ató las manos de Mijael, como dice el versículo: "Hizo retroceder Su diestra ante el enemigo". Según esta explicación, "Su diestra" se refiere al ángel protector de Israel - vimos una explicación sobre el Santo, Bendito Sea Mismo, una segunda sobre el pueblo de Israel, y aquí la intención es Mijael. Mijael abogaba por ellos y por eso los enemigos no podían dominarlos; ¿qué hizo el Santo, Bendito Sea? Por así decirlo, le ató las manos. Y cuando Mijael, el ángel protector de Israel, no puede interceder por nosotros, por ende los enemigos pueden fácilmente dominarnos.
"Comiencen por Mis santificados": los tzadikim que no protestaron
¿Y qué hizo el Santo, Bendito Sea? Quiso salvar al menos a los tzadikim, tal como le ordenó a aquel emisario trazar una letra tav en la frente de las personas dignas: tav de "tijyé" (vivirá), para que se salvasen. Pero entonces el Atributo de Justicia acusó: "¿En qué se diferencian estos de aquellos?". Respondió el Santo, Bendito Sea: "Estos son tzadikim cabales y aquellos son malvados consumados". Dijo el Atributo: "Sí, pero ellos podían haber protestado y no protestaron, y quien no protesta, es castigado". Dijo el Santo, Bendito Sea: "Pero Yo sé que, aunque hubiesen protestado, no les habrían hecho caso". Replicó el Atributo de Justicia: "Ciertamente ante Ti es manifiesto, pero ¿acaso ante ellos lo era? ¿Acaso ellos sabían de antemano que no los escucharían? No, y por lo tanto, por su parte tenían la obligación de protestar". A raíz de esto dijo el Santo, Bendito Sea: "Y comiencen por Mi santuario" (umemikdashí tajelu) - no leas "Mi santuario" sino "Mis santificados" (mimekudashai), precisamente por aquellos tzadikim que podían haber protestado y no lo hicieron.
Y esto es lo que lamenta Irmiyahu: "Quebró en el ardor de Su ira todo el poderío de Israel". ¿Quién es el poderío de Israel? Aquellos que elevaban nuestra fuerza, que abogaban por nuestro bien: es el ángel, pues el Santo, Bendito Sea, ató las manos de Mijael y no hubo quien intercediera por ellos, "Hizo retroceder Su diestra ante el enemigo". Y también los tzadikim ya no pudieron protegernos. "Quebró en el ardor de Su ira todo el poderío de Israel" viene a insinuar también a los justos, por quienes comenzó la calamidad, dado que debían haber protestado y no protestaron.
El juramento que ató las manos de Avraham
El "Léjem Dimá" cita las palabras de Jazal en la introducción a Eijá: cuando el Santo, Bendito Sea, quiso destruir el Beit Hamikdash, dijo: "Mientras Yo esté dentro de él, las naciones del mundo no podrán tocarlo". Y si es así, ¿cómo podrá destruirse? "Sino que apartaré Mis ojos de él y juraré que no intervendré a su favor hasta el tiempo del fin; entonces vendrán los enemigos y lo destruirán". "Apartaré Mis ojos" significa que no miraré hacia él ni actuaré para salvarlo, de modo que se cree una situación en la que sea posible destruir el Beit Hamikdash. De inmediato el Santo, Bendito Sea, juró por Su diestra y la retiró hacia atrás; esto es lo que está escrito: "Hizo retroceder Su diestra ante el enemigo", y en ese preciso instante entraron los enemigos al Santuario y lo quemaron. Solo en aquel momento en que juró pudieron entrar los enemigos.
¿Y por qué hacía falta un juramento? Porque Avraham Avinu habría reclamado por la destrucción del Beit Hamikdash, pues en su mérito fue construido. ¿Dónde vemos el primer indicio de la ubicación del Beit Hamikdash? En la atadura de Itzjak (Akedat Itzjak), en el Monte Moriá. De Avraham Avinu comenzó todo: Avraham lo llamó "monte". Y siendo así, el Santo, Bendito Sea, sabía que Avraham, por así decirlo, le ataría las manos argumentando: "Amo del Universo, ¿acaso no existe el Beit Hamikdash por mi mérito? ¿Cómo vas a destruirlo?". No hubo más alternativa que jurar, y mediante el juramento Avraham ya no puede venir a intentar cambiar el decreto.
Y esto es "Hizo retroceder Su diestra": "Su diestra" viene a aludir también al atributo de Jésed - Avraham Avinu, Jésed, el brazo derecho (deroa yemina). Avraham, que personifica el Jésed, intentaría impedir la destrucción del Beit Hamikdash; ¿cómo hace retroceder el Santo, Bendito Sea, a Su diestra, al Jésed, a Avraham, para que no pueda anularlo? Mediante el juramento. Una vez que juró, el Jésed, la diestra, Avraham, ya no puede argumentar nada. Se acabó: es una sentencia con juramento, y eso no se puede revocar. "Hizo retroceder Su diestra", y por ende el decreto quedó sellado.
"Con él estoy Yo en la angustia" - atado junto a Sus hijos
Dicen Jazal: una vez que los pecados provocaron que los enemigos entraran a Yerushalayim, tomaron a los valientes de Israel y ataron sus manos a sus espaldas. He aquí otra explicación para "Hizo retroceder Su diestra": que el Santo, Bendito Sea, trajo a los enemigos aquí, y ellos echaron hacia atrás la diestra de los valientes de Israel y los ataron.
Y además dijeron: dijo el Santo, Bendito Sea: "'Con él estoy Yo en la angustia' dije, ¿y ahora Mis hijos están sumidos en el dolor mientras Yo estoy en holgura?". Por así decirlo, hizo retroceder Su diestra. Es un Midrash tremendo: cuando los valientes de Israel tienen su diestra atada a la espalda, el Santo, Bendito Sea, dice: "Por así decirlo, Yo también ato Mi diestra hacia atrás". Cuando el pueblo de Israel sufre, ¿qué dice la Shejiná? "Me pesa Mi cabeza, Me pesa Mi brazo" - por así decirlo, Mi cabeza duele, Mi brazo sufre. De igual modo aquí: si la diestra de los valientes de Israel está vuelta hacia atrás, también el Santo, Bendito Sea, retira Su diestra hacia atrás.
Tensar el arco: la intensidad del golpe
Hay otra explicación para "retrajo su diestra", siguiendo la línea de "apostó su diestra como adversario". Introduzcamos una premisa: su costumbre de combatir era disparar con arco; cuando se quiere disparar, se sujeta la flecha junto con la cuerda y se tira hacia atrás - esto es "retrajo su diestra". Cuanto más se tensa la cuerda, más lejos llega la flecha. El profeta desea describir aquí la magnitud del golpe: el Santo, bendito sea, tensó y llevó su diestra hacia atrás con toda su fuerza. Y por consiguiente, dado que el golpe fue tan severo, "ante el enemigo ardió en Yaakov como llama de fuego que consumió alrededor" - cuando hay una tensión tan potente de la cuerda del arco, arde inevitablemente como una llama de fuego y lo consume todo.
Diez cuernos que fueron arrebatados
Nuestros Sabios dicen en el Midrash: Diez cuernos existen - el de Abraham, el de Itzjak, el de Yosef, el de Moshé, el de la Torá, el del sacerdocio, el de los levitas, el de la profecía, el del Beit Hamikdash, el de Israel, y algunos dicen incluso el cuerno del Mashíaj. Y para cada uno de ellos hay versículos que lo sustentan. "Cuernos", como hemos explicado, aluden a grandeza y poderío - "Él exalta el cuerno de Su pueblo". Diez clases de cuernos y grandezas poseen los hijos de Israel.
Y todos ellos estaban colocados en la cabeza de Israel. ¿Qué significa "colocados en su cabeza"? Es una expresión simbólica: poseemos la Torá - he aquí un cuerno en nuestra cabeza con el cual embestimos a los enemigos. Poseemos a Abraham - otro cuerno en nuestra cabeza con el que podemos embestir a los enemigos. Y así sucesivamente con cada uno de estos elementos; cada uno es un mérito y una fuerza mediante la cual prevalecemos sobre los adversarios. Diez cuernos de este tipo estaban sobre nuestra cabeza, por así decirlo, con los que podíamos sobreponernos a los enemigos. Pero al pecar, les fueron arrebatados. Y esto es lo que está dicho: "Quebró en el furor de Su ira todo cuerno de Israel": si hubiera quedado un solo cuerno, todavía habríamos podido combatir con él contra los enemigos; pero todos los cuernos, todas las fuerzas con las que podíamos defendernos, las quitó el Santo, bendito sea, de nosotros, sin dejar ninguno. Y cuando no hay cuerno en Israel, Dios no lo permita, los enemigos pueden venir y vencernos.
El cuerno y la vasija: ¿Por qué fue quebrado precisamente el cuerno?
El Talmud señala que Shaúl y Yehú fueron ungidos con una vasija de barro, y por ello su reinado no se prolongó. Esta vasija es frágil - "como vasija quebrada" -, por lo que su reinado se quebró y no perduró. En cambio, David HaMélej y Shelomó HaMélej fueron ungidos con un cuerno: dentro del cuerno vertían el aceite de la unción y con él ungieron a David y a Shelomó; por eso su reinado perduró. Y esto es lo que se menciona en el cántico de Janá: "Mi cuerno se ha enaltecido en Hashem"; dicen nuestros Sabios: "'Mi cuerno se ha enaltecido' y no 'mi vasija se ha enaltecido'". ¿Y a través de quién se enalteció su cuerno? A través de Shemuel, pues Shemuel fue quien ungió a David y a Shelomó; "mi cuerno se ha enaltecido", ya que por su intermedio los reyes de la Casa de David fueron ungidos con el cuerno.
El cuerno simboliza, por tanto, la firmeza, la fuerza y la continuidad del pueblo de Israel. ¿Y por qué? Primero, el cuerno es alargado y prolongado, lo que alude a la perdurabilidad. Segundo, el cuerno sirve para embestir, insinuando que con él embestirá a sus adversarios. Pero la razón principal es que el cuerno está hecho de un material sumamente sólido, a diferencia de la arcilla que con un ligero golpe se quiebra, y a veces se rajaba por sí sola; el cuerno, aun si cae, a lo sumo se agrietará, pero no se desmoronará en pedazos, no como una vasija quebrada que se hace añicos.
Y según esto, explica el Maharal Tzintz, autor del "Meló HaÓmer": ¡Observa lo que quebró aquí el Santo, bendito sea: incluso el cuerno! El cuerno es lo fuerte, el cuerno indica permanencia y subsistencia; pero dado que hubo ardor de ira, llegamos a una situación en la que incluso el cuerno de Israel fue quebrado.
El Alshij: Emanación de frente y emanación de espaldas
"Retrajo su diestra ante el enemigo". Vimos anteriormente el Midrash: cuando el Santo, bendito sea, quiso destruir el Beit Hamikdash, dijo: mientras Yo permanezca en su interior, los enemigos no lo tocarán. Inmediatamente el Santo, bendito sea, juró y volvió Su espalda; esto es lo que está escrito: "Retrajo su diestra ante el enemigo". Sabía el Santo, bendito sea, que si Su diestra estaba allí, los enemigos no podrían hacer daño, y por eso retiró Su diestra hacia atrás. ¿Y quién retrae su diestra? Aquel que dice, por así decirlo: no intervengo, mi diestra está detrás de mí, no realizo acción alguna. Y esto fue lo que permitió que los enemigos pudieran entrar y conquistar el Beit Hamikdash.
Explica el santo Alshij: el atributo de bondad del Santo, bendito sea, Su cualidad de bien y misericordia, no cesa aun cuando el pueblo de Israel peca; pues de lo contrario, con certeza no habría quedado de nosotros en el exilio ni remanente ni sobreviviente. Más bien, Su compasión, bendito sea, nos sostiene: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desdeñé ni los aborrecí para destruirlos, para anular Mi pacto con ellos". Incluso cuando el pueblo de Israel se halla en un estado decadente, incluso cuando merecen el castigo, el Santo, bendito sea, sigue conduciéndose con nosotros con el atributo de misericordia. Y con todo ello, señala el Alshij, advierte que existe una diferencia en la emanación del Santo, bendito sea, entre la época previa a la destrucción y después de la destrucción.
Cabe anticipar aquí un concepto cabalístico que no requiere profundizar en demasía para ser comprendido. Las emanaciones espirituales superiores, los influjos de los partzufim y de las sagradas sefirot, pueden manifestarse en varios niveles. El nivel más elevado se denomina "panim bepanim" (cara a cara o frente a frente): la emanación de Zeir Anpin - que comprende las seis sefirot intermedias - hacia la Nukvá, la sefirá de Maljut, se produce frente a frente, y toda la abundancia espiritual se recibe de la manera más óptima. Cuando se habla de una emanación de panim bepanim, significa que el influjo llega en plenitud, demostrando el afecto y la cercanía entre el Santo, bendito sea, y Su Shejiná, así como el vínculo íntimo con el pueblo de Israel.
Por el contrario, existe una influencia de "rostro a espalda": el receptor, Maljut, tiene su rostro hacia afuera y su espalda hacia el Santo Bendito Sea, hacia las seis Sefirot, hacia Zeir Anpín. En ese caso la influencia no es plena; se recibe únicamente por detrás, siendo un flujo deficiente y no una emanación de rostro a rostro. Y si se trata de "ajor be-ajor" - es decir, espalda con espalda, como explican los mekubalim -, es un estado en el cual prácticamente no hay entrega de benevolencia ni sustento alguno, ya que ambos Partzufim se dan la espalda mutuamente.
Dice el Alshij: una vez comprendido este principio, observemos lo que ocurrió aquí. En los tiempos del Beit HaMikdash existía una influencia de rostro a rostro, y esto se hallaba insinuado en los querubines, pues el Beit HaMikdash simboliza una emanación de faz a faz. Sin embargo, tras el exilio de Israel, pasamos a ser como las demás naciones: las naciones reciben su sustento de rostro a espalda, no de forma directa y frontal sino por la espalda, una emanación inferior y degradada. Además, la influencia por la espalda es perjudicial por otra razón: las kelipot se nutren precisamente desde la parte posterior; las kelipot, la impureza y las fuerzas del mal se apegan a los ajoráyim (la parte trasera), de allí es de donde succionan. Por tanto, cuando la emanación desciende por la espalda, se abre un espacio para que también las kelipot y las fuerzas de la impureza tomen parte de ese caudal celestial.
Y esto es lo que significa aquí "retrajo Su diestra": "Su diestra" alude a la cualidad de Jesed. El Santo Bendito Sea siempre derrama bendición, siempre otorga; Hashem juró por Su diestra, prometiendo y jurando que Su bondad jamás se extinguirá ni cesará. ¿Qué ocurrió entonces? El Santo Bendito Sea replegó Su diestra hacia atrás. Aquel influjo que debíamos recibir a través de la diestra - la derecha es Jesed, la izquierda es Gevurá -, en lugar de otorgárnoslo de rostro a rostro (con lo cual habríamos recibido el caudal con total plenitud y sin que los entes externos pudieran nutrirse de él), el Santo Bendito Sea retrajo Su diestra hacia atrás y canalizó el Jesed en una dimensión de espalda. A través de esto, las naciones gentiles pudieron también nutrirse de esa energía vital, el flujo divino no fue recibido debidamente, y fue precisamente esto lo que permitió que las naciones vinieran y destruyeran el Beit HaMikdash.
El juramento del Kotel HaMa'araví
Añade Rabí Yehonatán Eybeschütz: aun después de la destrucción del Beit HaMikdash, permaneció en aquel lugar parte de la santidad de la Shejiná. Tal como afirman nuestros Sabios acerca de las sinagogas, que incluso cuando quedan desoladas su santidad perdura sobre ellas y está prohibido realizar en ellas actos indecorosos, como declara la Guemará en el tratado de Meguilá: su santidad sigue sobre ellas. De igual modo hallamos respecto al Beit HaMikdash destruido, donde la Shejiná continuó presente. ¿Y en qué sitio? En el Kotel HaMa'araví. Jamás se apartó la Shejiná del Kotel HaMa'araví, conforme enseñaron nuestros Sabios sobre el versículo "He aquí que Él está tras nuestro muro": el Santo Bendito Sea juró al Kotel HaMa'araví que la Shejiná no se apartaría de allí jamás.
Y esto es un prodigio asombroso. Yerushalayim fue conquistada doce veces, fue devastada por completo sin dejar piedra sobre piedra; Turnusrufus aró el Santuario, y sin embargo el Kotel HaMa'araví permanece en pie como mudo testimonio de aquel antiguo juramento que el Santo Bendito Sea le hizo, de que jamás sería destruido. ¿Acaso puede alguien presentar un testimonio semejante proveniente de otro pueblo, de otra profecía escrita hace dos mil años que se haya cumplido al pie de la letra? Y aquí se nos ha transmitido explícitamente: el Santo Bendito Sea juró al Kotel HaMa'araví que nunca sería destruido. Y si alguien objetara que lo visible en la superficie no es aquel muro original, ya se ha excavado en lo profundo y nos lo han demostrado: al observar cuarenta metros por debajo, se encuentra el muro original. Es el Kotel HaMa'araví cuya construcción comenzó David y luego continuaron; el Santo Bendito Sea le juró que jamás caería, y aún hoy se yergue como testimonio fehaciente de aquella antigua profecía que perdura hasta nuestros días.
En resumen:
Un solo versículo - "Quebró en Su ardiente ira todo el poderío de Israel; retrajo Su diestra ante el enemigo" - encierra un mundo entero. El "cuerno" o poderío simboliza la grandeza y la fuerza, y diez cuernos de gloria coronaban nuestra cabeza, mas todos fueron arrebatados por nuestros pecados; e incluso el cuerno, firme y símbolo de subsistencia, fue talado. Y "retrajo Su diestra" fue interpretado en múltiples dimensiones: la diestra del Santo Bendito Sea, que no cobró venganza del enemigo; la diestra de Israel, que quedó atada, con la espada por fuera y el fuego de la discordia por dentro; la diestra de Mijael, el príncipe guardián de Israel, que fue encadenada; el atributo de Jesed, vinculado a Abraham, que quedó sellado bajo juramento; el tensar del arco con toda Su fuerza; e incluso el flujo de sustento divino que fue replegado de rostro a espalda, al grado de permitir que las fuerzas externas se nutrieran de él. De todo ello aprendimos tanto la obligación del reproche y la protesta - "y por Mis santuarios comenzaréis" - como el consuelo: que incluso en la destrucción más absoluta la Shejiná jamás se apartó del Kotel HaMa'araví, y este permanece en pie hasta el día de hoy como testimonio vivo del juramento del Santo Bendito Sea.