Apertura: Un solo versículo que encierra una gran enseñanza
El segundo capítulo de Meguilat Eijá abre con un lamento por las aflicciones que atravesó el pueblo de Israel, por la copa de amargura que bebieron hasta las heces. En esta ocasión nos detendremos principalmente en unas pocas palabras del primer versículo - "arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel" - y veremos cómo a partir de estos contados términos se nos abren varias puertas de explicación y de musar.
אֵיכָה יָעִיב בְּאַפּוֹ אֲדֹנָי אֶת־בַּת־צִיּוֹן, הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא־זָכַר הֲדֹם־רַגְלָיו בְּיוֹם אַפּוֹ׃ - ¡Cómo cubrió de tinieblas el Señor en Su furor a la hija de Sión! Arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel, y no se acordó del estrado de Sus pies en el día de Su ira.
"Shuva Israel": La restitución de la imagen sagrada
El versículo dice "Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios" (Shuva Israel ad Hashem Eloheja), y cabe explicar qué significa esto. Está escrito que en el momento de la destrucción del Bet Hamikdash se encendió la ira del Santo, bendito sea, contra el pueblo de Israel a causa de sus pecados, y retiró, por así decirlo, el resplandor de la imagen de Yaakov Avinu del Trono Celestial. "Ikonin" significa semblante, figura o imagen (término del que proviene, dicho sea de paso, la palabra "icono" que usamos en la actualidad). La imagen de Yaakov Avinu, que estaba grabada en el Trono Celestial, fue retirada de allí.
Y cuando retornamos con una teshuvá profunda, una teshuvá que llega hasta el Trono Celestial, resulta que el término teshuvá proviene de hashává (hacer regresar, restituir): devolvemos el resplandor de la imagen de Yaakov a su sitio. Esto es lo que dice el versículo "Shuva Israel": haz retornar a Israel. ¿Y quién es Israel? Yaakov, Israel Sabá (el patriarca Israel). Cuando hacemos teshuvá, restituimos el resplandor de la imagen de Israel Sabá al Trono Celestial mediante la fuerza del arrepentimiento. Así lo explicó Rabí Baruj Frenkel-Teomim, autor del "Baruj Taam".
Y según esto, explica él, se aclara el versículo que nos ocupa: "Arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel". ¿Por qué pesa sobre nosotros el mandato de "Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios"? Porque con nuestros propios actos arrojamos del cielo a la tierra el esplendor de Israel, aquel resplandor de la imagen de Israel Sabá, que fue arrojado del Trono Celestial hacia el suelo. Nuestro deber ahora es restituirlo, y cuando retornemos en teshuvá, ese acto ascenderá "hasta Hashem tu Dios", hasta el mismísimo Trono Celestial.
Dos clases de castigo: El hijo reprendido en el palacio y el hijo desterrado
El Malbim explica aquí un principio fundamental a través de una parábola: un rey cuyos dos hijos se descarriaron. Con uno de ellos no perdió la esperanza, y lo retuvo en el palacio para educarlo y disciplinarlo, mientras que al segundo lo expulsó de su presencia, lo distanció y lo condenó al destierro. Y he aquí que el hijo desterrado se marcha contento pensando: "¡Qué insensato es mi hermano, que se quedó en el palacio! ¡Qué castigos recibe! Sus gritos todavía resuenan en mis oídos; cuántas penurias atraviesa, le racionan la comida y no le conceden nada. En cambio yo, bendito sea Dios, soy libre y feliz".
Sin embargo, pensar de ese modo es un completo error y una necedad. Muy por el contrario: respecto a tu hermano, el rey no se ha desesperado de él, todavía abriga esperanzas; por eso permanece en el palacio, para que el rey lo eduque y lo discipline hasta devolverlo al buen camino. En cambio sobre ti ya no queda esperanza alguna: vete de aquí, no deseamos verte. En lo inmediato, pareciera que la suerte del hijo expulsado es mejor que la de aquel que permanece en el palacio; no obstante, vista en perspectiva, todo el mundo comprende que es preferible ser un hijo castigado dentro del palacio antes que un hijo desterrado y despojado de todos los privilegios del reino.
Del mismo modo, explica el Malbim, existen dos formas de castigo: hay un castigo que transcurre bajo la Providencia Divina, y que puede resultar sumamente riguroso, pero sigue estando bajo Su cuidado. Y hay otro castigo que carece por completo de providencia, en el cual Hashem dice: "Aparto Mi providencia de ustedes". ¿Por qué, en perspectiva, el segundo castigo es infinitamente peor? Imaginemos que ambos hijos caen gravemente enfermos y sus vidas corren peligro. ¿A cuál de ellos acudirá a salvar el rey? Al que se encuentra en el palacio. En tanto que al segundo le dirá: "Tú estás lejos, en algún rincón; quién te conoce y quién sabe de ti, ya no sigo tus pasos. Te marchaste, ahora arréglatelas por ti mismo".
Cuando eres arrojado a las leyes de la naturaleza, habla con la naturaleza
Estar desconectado de la Providencia divina de Hashem es algo sumamente terrible, pues uno queda entregado al capricho de los peligros: te sale al paso un león, te alcanzan las inclemencias de la naturaleza; has sido arrojado a las leyes naturales, arréglatelas como puedas. En cambio, cuando nos hallamos bajo el amparo del Amo del Universo, aunque el rigor sea tremendo, al menos uno sabe que se encuentra bajo constante custodia.
Por ello, cuando el pueblo de Israel comienza a desobedecer la palabra de Hashem, en una primera etapa el Santo, bendito sea, envía castigos mediante la Providencia. Él sigue con nosotros, supervisa y castiga. Un ejemplo de esto: los cuarenta años en el desierto. ¿Fueron acaso años fáciles? Desde luego que no. "Y ardió en ellos el fuego de Hashem", epidemias, Aarón de pie entre los muertos y los vivos, muertes, caídos y decenas de miles de víctimas. Al fin y al cabo, todos murieron en el desierto y solo los hijos entraron a la tierra. Estar bajo la Providencia de Hashem no es nada sencillo; un pequeño desvío y de inmediato cae el golpe sobre la cabeza, pero aun así permanezco bajo la mano de Hashem, me encuentro con el Amo del Universo y todo ocurre por Providencia divina.
Por el contrario, cuando uno abandona a Hashem, es posible que en lo inmediato no le vaya mal, porque se encuentra bajo la conducción natural. Pero si llega una situación adversa, no esperes que nadie mire por ti. ¿Qué significa esto en la práctica? Explica el Malbim: es muy posible que ahora mismo esté lloviendo. ¿Por qué llueve? Porque según el mapa meteorológico correspondía que lloviera. Estás bajo la naturaleza; rigen las leyes naturales y hay lluvia. Pero ¿qué sucederá si, según el mapa meteorológico y los pronósticos climáticos, no llueve durante tres o cinco años? Habrá sequía. Y podrán darte mil y una explicaciones científicas sobre la capa de ozono, el deshielo de los glaciares o una plataforma desprendida de la Antártida, pero ¿de qué sirve todo eso? De acuerdo con la naturaleza no hay lluvia, nada ayudará y todos podrían perecer.
Esto es precisamente lo que les dice Eliyahu: han llegado a un deterioro tan grave que Hashem los ha arrojado a merced de la naturaleza. Y tú dices: "¡Mira, está lloviendo!". Pero no comprendes que la lluvia cae simplemente porque las condiciones naturales así lo determinan en este momento; y si según esas mismas leyes naturales sobreviene una catástrofe y una desgracia, se te oirá gritar y nada te salvará, pues has sido abandonado al curso de la naturaleza y tendrás que arreglártelas con ella. La conducción cercana de Hashem, aun siendo sumamente exigente, siempre es preferible, pues hay Quien cuida de uno en momentos de calamidad y tribulación.
"Mizmor leDavid, al huir de su hijo Avshalom"
Así explica también el Malbim el cántico del rey David. David se encontraba en una gran angustia, y cabe preguntarse: si la aflicción fuera un hecho natural, ¡ay de mí!, sería señal de que he sido abandonado a las leyes de la naturaleza, como si me hubiesen expulsado del palacio y ya no hubiera Providencia sobre mí. Eso resultaría aterrador. Pero cuando ocurre algo antinatural, ¿qué nos indica? Que Alguien lo ha provocado. ¿Acaso no percibes que Alguien cavó aquí un pozo especialmente para ti? ¿No ves cómo ese pozo fue diseñado, delimitado y planeado? Y cuando Alguien prepara un pozo para mí, es señal de que hay Quien supervisa mi caída. No es agradable caer, pero sigo bajo la Providencia; todavía no he sido desechado.
Por esta razón David entona un cántico: ¿dónde se ha visto jamás que un hijo se levante contra su padre para matarlo? ¿Dónde se ha visto que un hijo tome a las concubinas de su propio padre? Todo esto escapa por completo a la naturaleza y carece de toda lógica, lo cual demuestra que Alguien lo dispuso así y cavó este pozo para mí. Baruj Hashem, "Mizmor leDavid": sigo bajo Su Providencia, el Santo, bendito sea, todavía conduce mis pasos, y la prueba es que este castigo no es algo natural. Si hubiese sido un castigo natural, ya habría empezado a preocuparme: he sido abandonado, estoy bajo el dominio de la naturaleza; ve y habla con la naturaleza, tú que crees en ella, habla con ella. Pero mientras veo que sigo bajo la Providencia, precisamente por tratarse de "Avshalom, su hijo", hay motivo para cantar alabanzas.
Comparados con las estrellas y comparados con el polvo
El pueblo de Israel es comparado con las estrellas y con el polvo. Dicen nuestros Sabios: Esta nación es comparada con el polvo y con las estrellas; cuando descienden, bajan hasta el polvo, y cuando ascienden, se elevan hasta las estrellas. Se trata de un contraste extremo que no responde a ninguna lógica terrenal. Las demás naciones suelen mantenerse en un término medio, subiendo o bajando levemente. Con el pueblo de Israel no existe término medio: o brillan como las estrellas o quedan postrados como el polvo. ¿Acaso esto no evidencia una Providencia constante? ¿Acaso no demuestra que hay Quien ha planeado y guiado cada detalle?
A esto se refiere el profeta cuando dice: "Arrojó de los cielos a la tierra el esplendor de Israel". El solo hecho de haber estado en la cumbre más alta y haber caído al abismo más profundo constituye el esplendor de Israel; es un honor y una gloria para nosotros, pues da testimonio irrefutable de que estamos en manos de Hashem y de que el Santo, bendito sea, aún guía nuestro destino. Si tuviéramos altibajos moderados, no habría en ello gloria alguna, ya que de forma natural toda persona y toda nación experimenta fluctuaciones, a veces dominando y a veces dominada. Sin embargo, en el pueblo de Israel, tener semejante elevación y semejante caída es precisamente su esplendor, pues con ello se evidencia la Providencia de Hashem sobre nosotros, dado que escapa a toda ley natural y lógica ordinaria.
"Dichoso eres, Israel" - La hija de Nakdimón ben Gurión
La Guemará relata un suceso célebre, que ya hemos mencionado en varias ocasiones y sobre el cual no nos extenderemos: Rabán Yojanán ben Zakai iba montado sobre un asno saliendo de Jerusalén en la época de la destrucción del Templo, y sus discípulos caminaban tras él. Vieron a una joven que recogía granos de cebada de entre el estiércol de los animales de unos árabes; ella se cubrió con sus cabellos y se detuvo ante él. Le dijo: "Rabí, susténtame". Él le preguntó: "Hija mía, ¿quién eres?". Respondió: "Soy la hija de Nakdimón ben Gurión". Él le inquirió: "¿Dónde quedó la inmensa fortuna de tu padre?". Ella replicó: "Faltó la sal del dinero (la caridad)". Dijo entonces Rabán Yojanán a sus discípulos: "Recuerdo que firmé en su ketubá mil millares de dinares de oro - un millón - sin contar lo aportado por su suegro, ¡y ahora recoge cebada del estiércol de los animales de los árabes!". Lloró Rabán Yojanán y exclamó: "¡Dichosos ustedes, pueblo de Israel! Cuando cumplen la voluntad del Omnipresente, ninguna nación tiene dominio sobre ustedes; pero cuando no cumplen Su voluntad, los entrega en manos de una nación despreciable, y no solo eso, sino incluso a merced del ganado de una nación despreciable".
Ya se ha señalado la enorme dificultad: "¡Dichosos ustedes, Israel!" - ¿Acaso por esto son dichosos? Si fuera cuando ascienden hasta lo más alto, se comprendería. Pero cuando caen y son entregados al cuidado de las bestias de una nación vil, ¿cuál es la alabanza en ello? En otra oportunidad se expuso una explicación completa basada en el Rav de Brisk, según la cual Rabán Yojanán demostró de aquí que el pueblo de Israel es considerado una nación en sí misma y una categoría aparte, mas no entraremos en ello ahora. Sin embargo, según nuestro enfoque aquí, "Dichosos ustedes, Israel" significa: si veo que cuando ascienden, ascienden hasta las alturas, y cuando caen, se hunden en una caída indescriptible e inimaginable, ¡dichosos ustedes, Israel, pues aún se encuentran bajo la Providencia Divina! Esto no es algo natural, y si no es natural, demuestra que hay Hashgajá, y ustedes están en buenas manos, todavía en el palacio. Y quien aún está en el palacio tiene esperanza y volverá a ser rey. Si la caída hubiera sido pequeña y natural, se podría temer: "¡Ay de nosotros, tal vez ya hemos sido expulsados y ya no estamos en el palacio!". Pero "arrojó del cielo a la tierra" - la inmensidad misma de la caída es la gloria de Israel, pues demuestra que estamos bajo la Providencia Divina.
El Maharshá: Israel no tiene ángel guardián ni signo astral
El Maharshá enfatiza que la expresión "dichosos ustedes" se aplica a ambos estados por igual: tanto cuando cumplen Su voluntad y se elevan hasta lo más alto, como cuando no cumplen Su voluntad y descienden hasta la tierra. Y explica que, en verdad, ambos extremos manifiestan la grandeza de Israel: cada nación tiene un ángel protector y un signo celestial arriba, pero el pueblo de Israel es la porción de Hashem, "Yaakov es la porción de Su heredad". Por eso, cuando cumplen Su voluntad están por encima de todas las naciones y de todos los ministros celestiales, y cuando no cumplen Su voluntad quedan más abatidos que todas las naciones. Pues las demás naciones cuentan al menos con un ángel y un influjo astral, y aunque Hashem los arroje, hay quien los sostenga y les permita flotar sobre la superficie de las aguas. Nosotros, en cambio, no tenemos ministro celestial ni constelación protectora, sino únicamente al Santo, bendito Sea. Por ello, cuando ascendemos, subimos hasta la cima celestial, y cuando caemos, nos precipitamos a un abismo profundo, sin nada intermedio que frene la caída.
Tres veces "Yisá" - Yalkut Haguershuní
El libro Yalkut Haguershuní aporta a este respecto una idea sumamente interesante. En la reprensión de la Torá se afirma: "Elevará (yisá) Hashem contra ti una nación lejana", y encontramos otras dos menciones con este mismo término: "Recibirá (yisá) bendición de Hashem" e "Iluminará (yisá) Hashem Su rostro hacia ti", y las tres están atribuidas directamente al Santo, bendito Sea. Explica el Yalkut Haguershuní: si ves que en una época "elevará Hashem contra ti una nación lejana", y en otra época asciendes hasta el cielo mediante "recibirá bendición de Hashem", ¿cuál es la señal de todo esto? "Iluminará Hashem Su rostro hacia ti", es decir, que sigues bajo la Providencia Divina personal. Pues, por vía natural, ¿cómo podría explicarse semejante polaridad? Forzosamente estás bajo el dominio directo de Aquel que habló y creó el mundo. Resulta, por ende, que "arrojó del cielo a la tierra" es en sí mismo gloria, alabanza y grandeza para Israel, ya que se trata de un castigo conducido enteramente por la Providencia Divina.
"Negra soy, pero hermosa"
Y esto concuerda con lo escrito en Shir Hashirim: "Negra soy, pero hermosa, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Kedar, como los cortinajes de Shelomó". ¿Qué significa "pero hermosa"? Hallo gracia y belleza a los ojos del Amado. ¿Y de dónde sabemos que es amada? De la misma polaridad: o "como las tiendas de Kedar", las tiendas oscuras de los nómadas, o "como los cortinajes de Shelomó", resplandecientes por su blancura. Este contraste tan extremo demuestra que, aun cuando esté "negra", sigo siendo hermosa a los ojos del Santo, bendito Sea, y el castigo proviene directamente de Él. En verdad, toda nuestra impureza, como señalaron allí los comentaristas, es solo a nivel de "porque el sol me bronceó", una mancha superficial que puede removerse fácilmente. Y el hecho mismo de que el Santo, bendito Sea, nos reprenda y discipline es la prueba y señal de que Su mano nos conduce. He aquí el sentido de "arrojó del cielo a la tierra": esto mismo constituye la gloria de Israel.
¿De qué nos enorgullecemos? Un sermón en Alemania
Se cuenta de un jasid cercano al Rebe de Gur, autor del Jidushei HaRim, que debía viajar a Alemania por razones comerciales y fue a pedir la bendición para el camino, como se acostumbraba en aquellos tiempos. Al despedirse, el Rebe le dijo: "He oído que en Ashkenaz todavía quedan rabinos temerosos de Dios". ¿A qué se refería con "todavía"? A que muchos habían caído en la Ilustración (Haskalá), en la Reforma y en toda clase de alteraciones y desvíos; proliferaban allí los llamados "rabinos oficiales", nombrados por el gobierno, a quienes les importaba más acomodarse a las conveniencias y a las demandas del público que lo que dictaba la Halajá. Así sucede incluso en nuestros días: se supo no hace mucho de cierto rabino principal en el Cáucaso que abandonó a su esposa, se casó con una no judía, tuvo hijos con ella sin siquiera ocuparse de su conversión, ¡y después de todo aquello aún lo nombraron rabino principal! En cualquier caso, el Rebe le pidió: "Observa y escucha si aquel rumor es cierto, y luego me informas".
El hombre emprendió su viaje, atendió sus negocios y, al caer la tarde, se dirigió a la sinagoga para Minjá y Arvit. Allí, un erudito local solía dar un discurso entre ambas oraciones. Coincidió con la víspera de Rosh Jódesh Av, y el rabino disertaba sobre los temas del día, vinculados con los días de la Destrucción. Dijo: ¿Qué significa "arrojó del cielo a la tierra la gloria de Israel"? Significa que el motivo de orgullo del pueblo de Israel fue arrojado del cielo a la tierra. Pues antes de la Destrucción, ¿en qué consistía nuestra gloria? ¿De qué nos enorgullecíamos y a qué aspirábamos? A la espiritualidad, a la Torá, a las mitzvot y a las buenas acciones, tal como está dicho: "Porque esta es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a los ojos de los pueblos". Hoy en día, en cambio, ¿de qué se enorgullece el hombre? De tener un automóvil nuevo. Esa es toda su gloria.
Se recuerda aquel caso del hombre que acudió ante el Rav Shteinman y le comentó que su esposa deseaba que comprara un automóvil de alta gama, una camioneta lujosa. Explicó: "Tengo los medios económicos, pero temo ostentar y despertar envidias; no quiero que la gente me envidie". El Rav le preguntó: "Dime, ¿has terminado todo el Shas?". Respondió: "A decir verdad, no". Le preguntó: "¿Hay algún tratado del Talmud que domines a la perfección?". Contestó: "La verdad es que no". Le insistió: "¿Acaso hay una sola página de Guemará que conozcas a fondo?". Dijo: "La verdad, no". Entonces el Rav le replicó: "Siendo así, ¿por qué imaginas que te van a envidiar? ¿Por qué motivo? ¿Acaso porque tienes una chapa más pulida y brillante? ¿Acaso por eso sentiremos envidia, porque tu chapa reluce más?". Al fin y al cabo, todo el mérito de una persona semejante radica en poseer una carreta un poco más brillante, con rines de magnesio.
En otra ocasión, un hombre fue a visitar al Rav Shteinman, y el asistente, queriendo causar una buena impresión y presentarlo con bombos y platillos, exclamó: "¡Rabino, él es piloto!". El Rav comentó: "Vaya, vaya, piloto... ¿Y qué es un piloto? Un carretero en el cielo". ¡Qué definición tan elocuente! Es un simple cochero, con la única diferencia de que uno conduce su carruaje aquí abajo y el otro en el aire; uno es un cochero con alas y el otro sin alas. ¿Qué motivo hay para deslumbrarse?
¿Qué vemos de todo esto? Que hoy en día, en lugar de enorgullecerse de la Torá, del servicio a Hashem y de la rectitud, el motivo de orgullo para la persona se mide por qué vehículo tiene, qué trabajo posee, cómo viste, cuánto gana, cómo es su residencia, cuántos niveles tiene y qué piscina ostenta afuera. En palabras sencillas: todos los motivos de orgullo pasaron de ser asuntos espirituales, en los que el ser humano hallaba verdadero honor, a cuestiones materiales y terrenales, considerándolas como lo principal.
Lo mismo ocurre respecto al orgullo. En el pasado, ¿de qué se enorgullecía el hombre? "Y se elevó su corazón en los caminos de Hashem" - se enorgullecía de servir a Dios y cumplir Su voluntad, marchando con la digna elevación de un temeroso de Dios; no por soberbia, Dios no lo permita, sino conforme al versículo "y se elevó su corazón en los caminos de Hashem". Con el tiempo, el orgullo pasó a ser "mi poder y la fuerza de mi mano": declaraciones de autosuficiencia militar, desfiles con armamento (como aún se recuerda tras la Guerra del Líbano), donde se exhibía cuánto se había logrado y qué ejército tan poderoso se poseía. El orgullo descendió a lo material, a lo corporal y a la fuerza bruta. ¿Y hoy? El llamado "desfile del orgullo". De eso se enorgullecen, de haber salido a la luz pública con tales conductas, haciendo de ello un motivo de festejo.
Aquel rabino exclamó: ven y mira cuál era la gloria de Israel en el pasado, de qué se enorgullecían, y mira de qué se enorgullecen hoy. Observa cómo caímos del cielo a la tierra; dime de qué te enorgulleces y te diré quién eres. Cuando aquel hombre regresó y se lo relató al Admor, el autor del "Jidushei HaRim" se regocijó sobremanera y dijo: ciertamente aún quedan rabinos que marchan por el camino de la Torá, incluso en Alemania. Y esta es la desgracia: los conceptos se trastocaron, las aspiraciones se distorsionaron, los valores se invirtieron. Lo que antaño se consideraba una virtud hoy ha perdido todo su valor, mientras que vanidades vacías son tenidas por virtudes.
Que el honor se funde en una virtud verdadera
Este es uno de los principios que en el mundo de la Torá y de las yeshivot siempre se procura fortalecer: que el aprecio y el motivo de honor radiquen en una virtud auténtica. Por ejemplo: en Ponevezh, el Rav Kahaneman instauró la pauta de no entonar cantos de Shabat durante la comida comunitaria. En otras yeshivot, como Jevrón, los jóvenes cantaban en la mesa de Shabat; sin embargo, allí el Rosh Yeshivá dispuso que no lo hicieran. No es que exista prohibición alguna, al contrario, cantar en Shabat encierra un gran valor, pero él explicaba: no deseo que un alumno adquiera prestigio en la yeshivá por ninguna otra razón que no sea la Torá, las mitzvot, el temor del Cielo, la profundidad en el estudio, la perseverancia y las buenas acciones. No quiero que un joven goce de estatus por poseer una voz melodiosa. Quien aspire a destacarse, que lo haga por una virtud verdadera de esfuerzo, estudio de Torá, constancia, cumplimiento de preceptos y tefilá; solo así debe ganarse el respeto.
¿Y hoy en día, en qué se halla la importancia? Pregúntenle a los niños qué quieren ser de grandes, y escucharán: uno futbolista, otro actor, y así sucesivamente. Por cierto, en este punto se advierte una clara diferencia entre el público jaredí y sectores religiosos más permeables a la cultura moderna, siendo esta una piedra de toque sumamente reveladora. Si uno observa a niños en un jardín de infantes de estos últimos y les pregunta qué desean ser, y luego pregunta a niños de la misma edad en un Talmud Torá, las respuestas de estos últimos serán: "el Rav Ovadia", "el Ben Ish Jai"... cada cual mencionará a un sabio distinto: "yo quiero ser Rosh Yeshivá". Observen las aspiraciones; hacia eso apunta su educación. En cambio, el otro niño dirá: "quiero ser el actor de tal programa". Miren hacia dónde se dirigen sus anhelos desde tan temprana edad, y comprenderán sobre qué valores creció, en qué fue educado y quiénes son los modelos sobre los que se forjó su mentalidad. En esto se plasma el versículo "Arrojó del cielo a la tierra la gloria de Israel": ¿de qué se enorgullecen? Hoy se jactan de vanidades y tonterías, cuando aquello que verdaderamente merecía ser motivo de orgullo era el servicio a Hashem y el cumplimiento de Su voluntad.
Rabí y la caída del libro de Kinot
El Talmud en el tratado de Jaguigá (daf 5) relata un episodio sorprendente: Rabí sostenía un rollo de Kinot y leía en él, y al llegar al versículo "Arrojó del cielo a la tierra", el libro cayó de su mano. De inmediato exclamó: Me'igra rama lebira amikata (de un techo elevado a un pozo profundo). El sentido de estas palabras no alude únicamente a la caída física del rollo desde cierta altura hacia el suelo, sino al hecho de que dicho suceso ocurriera precisamente al pronunciar el versículo "Arrojó del cielo a la tierra la gloria de Israel".
Explica el Rav Eliashiv: Rabí sintió, desde su elevado nivel espiritual, que la destrucción descrita en el versículo no agota ni alcanza a definir la profundidad de la verdadera ruina. Pues Rabí mismo afirma que en nuestras generaciones ya no somos capaces de percibir la magnitud de la destrucción, y sintió que el versículo no resulta suficientemente vívido ni palpable para transmitirnos semejante quebranto. Rabí incluso expresa que la diferencia entre su generación y la generación en la que vivió Rabí Yosé - tan solo una generación anterior - es comparable a la distancia entre el Kódesh Hakodashim (el Santísimo) y lo profano común: no como entre lo santísimo y las ofrendas menores ni la terumá, sino frente a lo totalmente profano. Debido al inmenso dolor que le produjo este pensamiento, al advertir en qué abismo y en qué decadencia nos hallamos, el libro cayó de sus manos.
No obstante, aún cabe preguntarse: ¿por qué precisamente este versículo le despertó semejante reflexión? Al fin y al cabo, es un pensamiento válido ante cualquier versículo, e incluso sin necesidad de versículo alguno. Es verdad que hemos decaído infinitamente y que es menester lamentarlo y llorarlo, pero ¿por qué justamente aquí pronunció: "de un techo elevado a un pozo profundo"?
Explica el Rav Eliashiv: el versículo habla de "la gloria de Israel", que alude a la virtud y la grandeza del pueblo judío. Am Israel fue humillado y su corona fue arrojada a la tierra: el nivel de pureza, de recato y de santidad, todo cuanto poseía el pueblo de Israel - esa era la gloria de Israel, y fue arrojada. Pero ¿dónde se encuentra según el texto bíblico? "Arrojó del cielo a la tierra" - ¡significa que está depositada en la tierra! Y si está en la tierra, todo lo que se requiere es inclinarse, levantarla y reponerla sobre la cabeza. Está allí, al alcance de la mano.
Sin embargo, al recordar Rabí la abismal diferencia entre su época y las generaciones precedentes, comprendió que las palabras "arrojó del cielo a la tierra" fueron dichas respecto a las primeras generaciones, que eran como el Santo de los Santos; en cambio, en las generaciones posteriores, la gloria ya no yace simplemente en el suelo, sino que ha rodado hasta lo más profundo de un foso en la tierra. En aquellas épocas de antaño todavía era posible inclinarse, alzar la corona, colocarla sobre la cabeza y retornar; mas en nuestro tiempo no cabe definirlo sino como "de un techo elevado a un pozo profundo". Esta reflexión caló tan hondo en el corazón de Rabí que el libro se le cayó de las manos, llevándolo a comprender cuán lejos hemos quedado y cuánto esfuerzo debemos desplegar en esta generación para elevarnos y aproximarnos a la excelsa estatura espiritual que tuvieron los antiguos.
En resumen:
El versículo "Arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel" encierra tres perspectivas: según el autor del "Baruj Taam" - la imagen del semblante de Yaakov fue arrojada del Trono de la Gloria, y nuestra labor es restituirla mediante "Shuvá Israel". Según el Malbim - la polaridad misma de la caída demuestra que no se trata de un curso natural sino de Providencia directa, y eso mismo constituye nuestro esplendor: aún somos hijos dentro del palacio que son reprendidos, y no hijos desterrados; y así explicó Rabán Yojanán ben Zakai: "Dichosos sois, Israel", y del mismo modo el Maharshá, el Yalkut Haguershoní y el versículo "Negra soy, pero hermosa". Y por vía de la homilía - el orgullo mismo de Israel descendió del cielo a la tierra, de la Torá y las mitzvot a las vanidades y lo material, y en nuestros días, como expresó Rabí, aún más abajo de eso: de una cima elevada a un pozo profundo. De aquí surge una exigencia para cada uno: inclinarse, levantar y restituir la corona a nuestra cabeza, y devolver nuestro esplendor a su verdadero lugar - el servicio a Hashem y el cumplimiento de Su voluntad.