El capítulo 2 de Meguilat Eijá comienza con una lamentación sobre el gran arrojo: del cielo a la tierra. Esta clase gira por completo en torno al primer versículo del capítulo, un versículo en el que Jazal y los comentaristas hallaron profundidad tras profundidad: qué es el "estrado de Sus pies", por qué se dice "cubrió de nubes" (ia'iv) en tiempo futuro, y por qué precisamente la caída más estrepitosa es la que al final despierta la misericordia celestial.
אֵיכָה יָעִיב בְּאַפּוֹ אֲדֹנָי אֶת־בַּת־צִיּוֹן, הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא־זָכַר הֲדֹם־רַגְלָיו בְּיוֹם אַפּוֹ. (איכה ב, א) - ¡Cómo ha cubierto de nubes con Su furor el Señor a la hija de Sión! Arrojó desde el cielo a la tierra el esplendor de Israel, y no se acordó del estrado de Sus pies en el día de Su ira. (Eijá 2:1)
Dice el autor de la lamentación, el profeta Irmiahu: cómo el Santo, bendito sea, oscureció a la hija de Sión. "Ia'iv" proviene de la raíz de nubes (avim), como si hubiera cubierto con nubes Su rostro apartándolo de la hija de Sión, del pueblo de Israel, con Su ira y Su enojo. ¿Y en qué se manifestó esto? "Arrojó desde el cielo a la tierra el esplendor de Israel".
¿Cuál es el esplendor de Israel? Jerusalén. El Santo, bendito sea, arrojó a la tierra a la Jerusalén celestial, y dado que toda la fuente de vitalidad y sustento de la Jerusalén terrenal proviene de la celestial, por consiguiente también ella fue destruida. El "estrado de Sus pies" expresa aquí a la Jerusalén de abajo, que se encuentra por así decirlo bajo Sus pies en este mundo: no se acordó de ella en el día de Su ira, y al ser arrojada la Jerusalén celestial, fue destruida también la terrenal. Y tal como dijo el Santo, bendito sea: no entraré en la Jerusalén celestial hasta que entre en la Jerusalén terrenal; están, pues, ligadas la una a la otra.
Otra interpretación: el "estrado de Sus pies" es el Bet Hamikdash, como está escrito: "Exaltad al Eterno, nuestro Dios, y postraos ante el estrado de Sus pies" - ¿hacia dónde nos prosternamos? Hacia el Bet Hamikdash. Y asimismo: "y Sus faldas llenaban el Templo": las faldas del hombre corresponden a las piernas, y las faldas, por así decirlo, del Santo, bendito sea, llenaban el Hejal; el Hejal es el estrado de Sus pies.
En el libro "Alón Bajut", Rabí Yonatán Eibeschütz explica que la intención es el Bet Hamikdash celestial, y que mientras el Bet Hamikdash existió, las profecías severas no pudieron cumplirse. ¿Por qué? Porque jamás pernoctó un hombre en Jerusalén con pecado en sus manos: el sacrificio continuo (tamid) de la mañana expiaba los pecados de la noche, y el tamid del atardecer los pecados del día. Observa y verás que todas las profecías severas solo se cumplieron después de la destrucción del Bet Hamikdash; mientras estuvo en pie, no era concebible traer una profecía nefasta sobre Israel, pues tenían expiación, tenían aquello que los purificaba y los protegía. Y esto es lo que dice el profeta en su lamento: "¡Cómo ha cubierto de nubes con Su furor!", después de haber "arrojado desde el cielo a la tierra el esplendor de Israel", tras haber destruido el Bet Hamikdash, ahora todas las profecías duras pueden cumplirse.
¿Hasta qué punto los protegía el Bet Hamikdash? Hasta el punto de que ellos mismos afirmaban: "Templo del Eterno, Templo del Eterno, Templo del Eterno son ellos". El profeta les advertía sobre calamidades futuras por venir, y ellos respondían: no temas, tenemos el Templo del Eterno, tenemos un arma secreta. Todo lo que salía de sus labios era: "Templo del Eterno son ellos".
Surge la pregunta: si es así, ¿cómo fue que al final sí se destruyó el Bet Hamikdash, cómo pudieron prevalecer los enemigos? La respuesta se aprende de otro lugar: "Y el rey David era anciano, entrado en días; lo cubrían con ropas, pero no entraba en calor". ¿Y por qué no entraba en calor? Dicen Jazal: David Hamelej despreció las ropas cuando cortó el borde del manto de Shaúl, quien lo perseguía; y quien desprecia las ropas, no obtendrá provecho de ellas - ya no tienen el poder de protegerlo. Y lo mismo ocurre con los hijos de Elí: "si se expiará la iniquidad de la casa de Elí con sacrificio y ofrenda" - con sacrificio y ofrenda no se expía, pero con Torá y guemilut jasadim (actos de bondad) sí. ¿Por qué? Porque ellos despreciaron el sacrificio de Hashem y deshonraron las cosas santas de Hashem; por eso, precisamente el sacrificio y la ofrenda no tienen la fuerza de expiar por ellos. Así también aquí: cuando el pueblo de Israel cometió transgresiones, desdeñó el Bet Hamikdash, lo degradó y lo profanó - y cuando uno profana el Bet Hamikdash, se llega a un estado en el que este ya no tiene la fuerza para protegerte.
El Midrash relata que Rabí sostenía un libro de Kinot y leía en él, y al llegar al versículo "arrojó del cielo a la tierra", el libro cayó de su mano - como del cielo a la tierra. Dijo Rabí: de un tejado alto a un pozo profundo (meigrá ramá lebirá amiktá). Hay una caída de un objeto desde la mesa al suelo: la mesa no es demasiado alta y el suelo no es demasiado bajo. Pero hay una caída desde un tejado sumamente alto hacia un foso muy profundo - esa es la caída más dura. Y esto es lo que dicen Jazal: cuando Israel sube, sube hasta las estrellas, y cuando desciende, desciende hasta el polvo. Como está dicho: "y ascenderás más y más alto", y frente a ello: "y tú descenderás más y más abajo". ¿Y a qué se debe la duplicación? Para indicar que no se trata de un solo descenso, sino de una caída tras otra, más abajo de lo más bajo.
Hay quienes viajan al extranjero y ven en los hoteles letreros que dicen: "Prohibida la entrada a israelíes y a perros", y dicen: antisemitismo. Si bien no nos aprecian demasiado, no necesariamente esa es la razón principal; lamentablemente, muchas veces los israelíes que llegan a esos lugares no dejan bien parado al pueblo judío, por decirlo suavemente. Y esto es "y tú descenderás más y más abajo": cuando el pueblo de Israel cae, no se vuelve como las naciones del mundo, sino que desciende mucho más bajo que ellas.
Sobre la expresión dicha de que "recogía de entre el estiércol de las bestias de los árabes", y sobre lo que se dijo a raíz de ello, "dichosos ustedes, Israel", el Rav de Brisk explicó algo maravilloso. La admiración radica en que aquí hay una prueba de que el pueblo de Israel es una especie en sí misma, una categoría propia. Pues un objeto que es solamente "algo más un agregado", al quitarle el agregado vuelve a ser lo que era: una bicicleta con motor, quítale el motor y sigue siendo una bicicleta. Pero un avión no es un "automóvil con hélice", ya que si le quitas la hélice no te queda un automóvil, sino un pedazo de chatarra inservible - porque es una categoría en sí misma, y al despojarlo de su condición superior queda completamente arruinado. Así es el ser humano: conviértelo en materia inanimada, y no resulta un "objeto inanimado digno", sino que comienza a descomponerse y a heder, porque el ser humano es una categoría en sí misma y no una "materia inanimada con agregados".
Así también es Israel: constituye una cualidad en sí misma, un nivel propio. ¿Y de dónde se deduce esto? Del hecho de que cuando a un judío se le despoja de su elevación, no vuelve a ser un no judío - un judío no es un "gentil mejorado", y por eso, al descender de su nivel, se vuelve más bajo que el gentil. De aquí se comprueba que es un rango en sí mismo. Y esto es "y tú descenderás más y más abajo", y esto es "arrojó del cielo a la tierra": dado que la elevación fue hasta el cielo, la caída es la más dura. Si Hashem no nos hubiera elevado hasta el cielo y ensalzado hasta allí, no sentiríamos tanto el sufrimiento; pero nosotros, que estábamos acostumbrados a respirar el aire de las alturas, que tuvimos el mérito en la salida de Egipto de estar junto al Amo del Universo en Persona, ¡cuán difícil nos resulta! Y como expresa el autor de las elegías: al salir de Egipto recuerdo en qué nivel tan elevado me encontraba, y al salir de Jerusalén en qué estado tan humillado y caído estoy ahora, un descenso tras otro. A esto se refería Rabí: "arrojó del cielo a la tierra" - desde el lugar más encumbrado hacia el más profundo; la gloria de Israel, lo más magnífico que había, llegó a lo más bajo. Y así dijo David Hamelej: "A causa de Tu indignación y Tu furor, pues me alzaste y me arrojaste" - precisamente porque al principio me alzaste y me encumbraste, la ira y el furor se sienten con mayor intensidad.
Cita el autor del séfer "Léjem Dimá" en nombre de Jazal: cuando el Santo, Bendito Sea, quiso traer las tribulaciones sobre Israel, había en Jerusalén personas geniales y prodigiosas, expertas, para quienes ningún misterio estaba oculto. ¿Hasta qué punto? Se relata en el libro "Mishnat Haguilgulim" acerca de aquel hombre que arrojó la primera piedra contra el profeta Zejaryá ben Yehoyadá, quien fue lapidado en el Bet Hamikdash y cuya sangre hervía; esa alma reencarnó más de cien veces, hasta hace ciento cincuenta o doscientos años. Se cuenta que uno de los sabios comenzó a realizar unificaciones místicas (yijudim) y kavannot para expulsar a esa alma del cuerpo de un poseso, y este comenzó a reírse. Le preguntaron: ¿Por qué te ríes? Respondió: Olvidaste que yo viví en la época del Bet Hamikdash; en mi tiempo, hasta los niños sabían todo lo que tú estás meditando ahora, todos los secretos, meditaciones y unificaciones de los atributos celestiales que hoy en día solo los mekubalim comprenden - entre nosotros los niños los sabían, y esto no me impresiona. Y esto es lo que se dice: que desde Gevat hasta Antipatris no había niño ni niña que no fuera versado en las leyes de pureza e impureza ritual (tumá vetahará), que son las leyes más complejas, en las cuales hoy en día incluso los más grandes eruditos de Torá encuentran dificultad para dominarlas.
Aquellos hombres, debido a su inmensa grandeza, conjuraron mediante los Nombres Sagrados hasta elevar a Jerusalén por los aires. Los enemigos vinieron a atacar a Jerusalén, ¡y he aquí que estaba suspendida en el aire y no podían alcanzarla! ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? La arrojó de un golpe a la tierra, y entonces los enemigos la conquistaron. Y a esto se refiere Yirmeyahu cuando dice: cómo ensombreció Hashem en Su furor a la hija de Sión - cómo ocultó Su rostro y los cubrió de nubes; "arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel": cuando la elevaron hacia el cielo para que los enemigos no pudieran tocarla, el Santo, Bendito Sea, la arrojó a la tierra; "y no se acordó del estrado de Sus pies", del Bet Hamikdash, en el día de Su ira, sino que permitió a los enemigos entrar en él.
El autor de "Léjem Dimá" aporta otra explicación: cuando Israel salió de Egipto, el ladrillo de zafiro era el estrado de los pies del Santo, bendito sea, como está dicho: "Y debajo de Sus pies como una obra de ladrillo de zafiro". ¿Y qué era aquel ladrillo? Cuando Israel trabajaba en barro y ladrillos, cada mujer ayudaba a su esposo. Había allí una mujer llamada Rajel, encinta, que ayudaba a su esposo con el barro; abortó a su hijo y con él se formó un ladrillo, y lo pusieron en la edificación. Vino un ángel, tomó aquel ladrillo y lo elevó a las alturas ante el Trono de la Gloria, para decir: Mira lo que se hace con Tus hijos. Entonces Hashem, bendito sea, tuvo piedad de Israel y los sacó de Egipto, y desde entonces "debajo de Sus pies como una obra de ladrillo de zafiro" - aquel ladrillo quedó bajo Sus pies, para recordar siempre la aflicción y el dolor de Israel y comprometerse a redimirlos. Y sobre esto viene el autor de las lamentaciones y dice: cómo arrojó del cielo a la tierra lo que era el estrado de Sus pies, aquel ladrillo que siempre despertaba la misericordia celestial sobre todo Israel: "y no se acordó del estrado de Sus pies en el día de Su furor".
El autor de "Binián David" lo explica según el significado de la palabra en la Lengua Santa: un estrado es un taburete bajo. El trono es alto - como un sandak sentado en una silla a quien le colocan una tarima bajo los pies, y lo mismo el rey que se sienta en un trono elevado - y el estrado sirve para que el rey baje a través de él despacio hacia el suelo, sin tener que saltar de arriba abajo. Pero si le anuncian al rey una noticia estremecedora y alegre que lo hace saltar, no espera ni desciende con calma por el estrado, sino que salta de inmediato hacia abajo. Y de igual modo, si hay alguien a quien el rey se apresura a castigar, no baja con delicadeza por el estrado, sino que salta. Y esto es lo que dice el versículo: en el día de la desgracia "no se acordó del estrado de Sus pies" - la calamidad no llegó grado por grado, sino de golpe; por así decirlo, saltó por encima del estrado y en un instante trajo sobre nosotros la calamidad.
La palabra "hadom" (estrado) está escrita aquí sin la letra vav, y de allí expusieron: "hadam" (la sangre). Israel tenía un mérito en la salida de Egipto, como está dicho: "También tú, por la sangre de tu pacto libré a tus cautivos de la cisterna sin agua", y está dicho: "Y te dije: ¡En tus sangres, vive!" - esta es la sangre de Pésaj y esta es la sangre del brit milá, y por su mérito fueron redimidos de Egipto. Pero ahora, cuando el Santo, bendito sea, nos desterró, no recordó esta sangre: no leas "y no se acordó del estrado [hadom] de Sus pies", sino "y no se acordó de la sangre [hadam]" - la sangre en las mezuzot y la sangre del brit milá, que fueron la causa de la redención de Israel. Y por supuesto, no cabe decir que literalmente "no se acordó", sino que no quiso recordarlo en ese momento, y trajo la calamidad sobre Israel.
Dice el Midrash: parábola de un rey que tenía un hijo. Lloró el hijo, y lo puso sobre sus rodillas. Lloró de nuevo, y lo tomó en sus brazos, elevándolo aún más. Lloró otra vez, y lo puso sobre sus hombros; ahora podía contemplarlo todo desde arriba. Pero el hijo lo ensució, y el rey lo arrojó al suelo. Y su caída no fue como su ascenso: al subirlo, lo subió despacio, por etapas; en cambio, al arrojarlo, no lo bajó poco a poco, sino que lo lanzó directamente de arriba abajo. Y esto es: "arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel". Y así está explícito en la Escritura: al principio "Y Yo enseñé a caminar a Efraím" - sobre las piernas; luego "tomándolos por sus brazos", después "hice cabalgar a Efraím" - y al final "arrojó del cielo a la tierra". La elevación de Israel fue gradual, pero su caída fue de golpe. Y a pesar de todo, hay en ello un bien para Israel: cuando la caída todavía es tolerable, pues bien, sobreviven; pero cuando la caída es sumamente dura, gracias a ello se despierta la misericordia celestial y el Santo, bendito sea, se apresura a redimirlos.
El autor de "Léjem Dimá" aporta una explicación ingeniosa. Notemos que las demás lamentaciones están formuladas en pasado y en presente - "destruyó Hashem y no se compadeció" - mientras que aquí no dice "cómo cubrió de nubes con Su furor", sino "cómo cubrirá de nubes" [eijá yaiv], en tiempo futuro. ¿Por qué? Pues cuando una persona va a reprender a su hijo, un castigo inteligente no es un castigo excesivamente severo, y ciertamente no uno en el que se agote todo el arsenal disponible; pues la próxima vez que peque, ¿qué hará? Por desgracia, hay quienes aplican un castigo tan drástico que no deja margen para nada más, y luego pasan a los golpes, y esa es una pendiente resbaladiza de final sombrío, pues el golpe también pierde efecto y el padre se ve obligado a aumentar la dosis, y en vez de un hijo tiene, Dios nos libre, un niño maltratado. Y así, por así decirlo, dice el autor del lamento: Amo del Universo, ya trajiste sobre nosotros todas las desgracias, ya empleaste todas las armas contra el pueblo de Israel; si Israel se desvía del camino en el futuro, "cómo cubrirá de nubes con Su furor", ¿qué te queda aún por darnos? ¿Con qué más se les puede golpear, si ya "todo es herida, golpe y llaga viva", y no queda sitio donde golpear?
Prestemos atención a que en este solo versículo se encuentran cuatro elementos. Dice el libro "Alón Bajut": hay cuatro cosas que, cuando el Santo, bendito sea, las contempla, aparta de sobre Israel el furor de Su ira. Y así aprendimos en el Midrash sobre el versículo: "Y cuando destruía, vio Hashem y desistió del mal" - ¿qué vio? Rav dijo: vio a Yaakov Avinu, cuya figura está grabada en el Trono de la Gloria, y por medio de ello "desistió del mal". Shemuel dijo: vio las cenizas de Itzjak acumuladas sobre el altar. Rabí Itzjak dijo: vio el dinero de las expiaciones, el dinero llevado al Beit Hamikdash, por medio del cual se expía a Israel. Rabí Yojanán dijo: vio el Beit Hamikdash, el Santuario que le construimos aquí en la tierra para que morara la Presencia Divina.
Y sobre todas estas cosas se lamenta el profeta: "arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel" - ¿quién es Israel? Yaakov; y la cualidad de Tiféret corresponde a Yaakov. "Y no se acordó del estrado de Sus pies en el día de Su furor" - este es el Beit Hamikdash, y esto ya incluye a las otras tres cosas, pues en el Beit Hamikdash estaba el dinero de las expiaciones, y en su lugar tuvo lugar la atadura de Itzjak. Cómo arrojó el Santo, bendito sea, de Su presencia estas cuatro cosas - que debían haber despertado la misericordia celestial - e impidió que por medio de ellas se despertara Su piedad, bendito sea.
Y sobre esto trae el Midrash: Rabí Yehoshúa berabí Najmán dijo, esto es comparable a los habitantes de una provincia que confeccionaron una corona para el rey. Lo provocaron - y él soportó; volvieron a provocarlo - y soportó. Finalmente, cuando las cosas llegaron al extremo, les dijo: ¿Acaso me provocan únicamente confiados en la corona con la que me han coronado? ¡Aquí la tienen delante de ustedes! - y la arrojó ante ellos. Es decir: un pueblo que no marcha por la senda recta irrita al rey, y el rey está dispuesto a tolerarlo en mérito a esa magnífica corona que le ofrendaron; pero cuando se aprovechan del mérito de la corona para permitirse actuar indebidamente, el rey les arroja la corona a sus pies. Así dijo el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso me provocan sólo apoyados en la imagen de Yaakov esculpida en Mi Trono, por medio de la cual se despierta Mi misericordia hacia ustedes? ¡Pues aquí la tienen ante ustedes! - "Arrojó desde el cielo a la tierra el esplendor de Israel". Esa misma corona, ese mismo esplendor, esa misma efigie grabada en el Trono celestial, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, la tomó y la arrojó a tierra, para que a través de ella no se despertara Su misericordia divina.
Un solo versículo, "¡Cómo cubrió de tinieblas en Su furor!", encierra toda la profundidad de la destrucción: el derribo de la Yerushalayim celestial, que arrastró consigo la ruina de la Yerushalayim terrenal; el retiro del escudo protector del Bet Hamikdash, pues mientras este se mantuvo en pie no pudieron ejecutarse los decretos rigurosos, y fue su profanación lo que le despojó de su poder protector; la caída desde una cumbre altísima hasta el abismo más hondo, pues Israel ostenta una elevación intrínseca sin igual y por ello su desplome es el más profundo de todos; y la anulación de todas aquellas memorias que despiertan la compasión - la imagen de Yaakov, la ceniza de Yitzjak, la plata de las expiaciones, el Bet Hamikdash, la losa de zafiro, y la sangre del cordero de Pésaj junto a la sangre del brit milá. Sin embargo, dentro de la elegía misma yace oculta la consolación: precisamente porque la caída es tan desgarradora, despierta como consecuencia la piedad de los Cielos, y el Santo, Bendito Sea, se apresura a redimir a Su pueblo.