Introducción: el último versículo del capítulo
Hemos llegado al último versículo del primer capítulo de Eijá. Después de que quien entona las lamentaciones enumeró todas las aflicciones, la destrucción, el exilio y la alegría maliciosa de los enemigos ante nuestra desgracia, concluye con una plegaria y una petición: Amo del Universo, cóbrate de ellos. Este versículo, aparentemente breve, encierra preguntas fundamentales: ¿por qué son castigadas las naciones por lo que nos hicieron, si al fin y al cabo fueron emisarias del Santo, bendito sea? ¿Y por qué dice "tal como me hiciste Tú a mí" y no "tal como me hicieron ellos a mí"? Analicemos estos puntos en su debido orden.
תָּבֹא כָל רָעָתָם לְפָנֶיךָ וְעוֹלֵל לָמוֹ כַּאֲשֶׁר עוֹלַלְתָּ לִי עַל כָּל פְּשָׁעָי כִּי רַבּוֹת אַנְחֹתַי וְלִבִּי דַוָּי׃ - Venga ante Ti toda su maldad, y haz con ellos como hiciste conmigo por todas mis transgresiones; pues son muchos mis suspiros y mi corazón está doliente.
"Toda su maldad" - incluso lo que no se llevó a cabo
Explica el autor del Léjem Dimá: ¿qué viene a incluir la palabra "toda" en "toda su maldad"? Amo del Universo, ante Ti están revelados también los secretos del corazón. Tú sabes asimismo lo que planearon y no lograron llevar a la práctica. Cuando les presentes la cuenta, que todo se presente ante Ti, incluso aquello que sólo desearon y no alcanzaron a realizar. Y aunque el Santo, bendito sea, no juzga el mal pensamiento como si fuera una acción, eso aplica a Israel; pero con respecto a las naciones, el Santo, bendito sea, castiga también la mala intención.
"Y haz con ellos como hiciste conmigo": ellos se alegraron de mi caída. Y ya hemos mencionado el principio de "no sea que Hashem lo vea y Le desagrade, y aparte de él Su ira", pues quien se alegra de la desgracia ajena desvía la ira divina hacia sí mismo. Por tanto, Amo del Universo, castígalos. Pero yo no me alegro de su caída, ¿y por qué? Porque no tengo espacio para la alegría en mi corazón. Mi corazón está lleno de suspiros y dolor: "pues son muchos mis suspiros y mi corazón está doliente"; mi corazón está enfermo y afligido, todo mi ser rebosa de pesar y congoja. ¿Cómo podría albergar dentro de mí espacio para alegrarme de su mal? Y además, Amo del Universo: toma Tú venganza de ellos, porque en mí no hay fuerzas, "pues son muchos mis suspiros y mi corazón está doliente". Aquel que puede cobrarles cuentas es únicamente el Todopoderoso.
¿Por qué fue castigado el Faraón? Dos enfoques y dos medidas de castigo
En el libro Benei David se explica: "Venga ante Ti toda su maldad": Amo del Universo, castígalos por todo el mal, y no sólo por lo que perjudicaron a Israel más allá de lo decretado. Y para entender esto, analizaremos una pregunta bien conocida: el Faraón oprimió a Israel con arcilla, ladrillos y todo tipo de faenas en el campo, ¿por qué fue castigado? Al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, que conoce las generaciones desde el principio, ya había anunciado: "y los esclavizarán y los oprimirán durante cuatrocientos años", pues era un decreto divino. El Faraón podría aparentemente argumentar: ¡yo fui el ejecutor del mandato, págame mi recompensa! Y no sólo no recibe recompensa, sino que está dicho: "y también a la nación a la que sirvan juzgaré Yo". Algo asombroso.
Hay dos respuestas a esta cuestión. La primera: el Santo, bendito sea, decretó "y los esclavizarán y los oprimirán", pero no dijo quién los oprimiría. Tú, Faraón, te ofreciste como verdugo por la maldad de tu corazón; por lo tanto, pagarás el precio. La segunda respuesta, que exponen los comentaristas: el Faraón agravó el decreto. El Santo, bendito sea, dijo "y los esclavizarán y los oprimirán", pero no dijo que degollara a ciento cincuenta niños por la mañana y a ciento cincuenta por la tarde para bañarse en su sangre; esa crueldad excesiva fue tuya. Él no dijo que tomara a sus niños y los colocara dentro de los muros de la construcción; esa añadidura fue tuya. Él no dijo que asignara labores de hombre a la mujer y de mujer al hombre para aumentar su sufrimiento, ni dijo "no se da paja a tus siervos y nos dicen: '¡Hagan ladrillos!'". Habrías cumplido con el decreto con mucho menos que eso, y por ese exceso se te exige rendir cuentas.
¿Y cuál es la diferencia práctica (nafka mina) entre ambos enfoques? La magnitud del castigo. Según el primer enfoque, no recibiste orden alguna, te ofreciste como voluntario: paga por todo. Según el segundo enfoque, en lo esencial cumpliste el mandato divino, y por lo tanto sólo correspondería castigar por el añadido, por el exceso, por lo que agravaste desmedidamente. Y esta es precisamente la súplica de quien entona la lamentación: "Venga ante Ti toda su maldad", por todo el mal y no sólo por el excedente; "y haz con ellos como hiciste conmigo por todas mis transgresiones", es decir, también por aquello que Tú me hiciste según lo que yo merecía por mis transgresiones. Que el gentil no diga: "Cumplí el mandato de Hashem, se lo merecían"; impútaselo también a su cuenta. "Pues son muchos mis suspiros y mi corazón está doliente": por el inmenso dolor de mi corazón te pido que te cobres de ellos por todo, y no sólo por el exceso.
Onaat debarim: el agravio verbal del cual el Santo, bendito sea, se cobra por Sí mismo
En el libro Alón Bajut se explica según las palabras de nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): hay tres faltas ante las cuales la cortina celestial no se cierra: la aflicción verbal (onaá), el despojo (guézel) y la idolatría. Es decir, el Santo, bendito sea, por así decirlo, no aparta Sus ojos de ellos; este pecado está siempre presente ante Él. Y dijo Rabí Elazar: por todo Dios se cobra a través de un emisario, excepto por la aflicción verbal (onaá), de la cual el Santo, bendito sea, se cobra por Sí mismo.
Y este es el ruego: Amo del Universo, por lo que nos afligieron con palabras, por lo que se alegraron de nuestra caída - como aprendimos: "Todos mis enemigos oyeron mi mal y se regocijaron" -, hubo aquí un dolor terrible, alguien parado a mi lado riéndose de todo mi sufrimiento. "Venga toda su maldad delante de Ti y hazles como me hiciste a mí por todas mis transgresiones, porque muchos son mis suspiros" - un suspiro inmenso y profundo cuando veo al enemigo regocijarse de mi desgracia, "y mi corazón está desfallecido" por este motivo. Y dado que esto jamás se oculta de delante de Tus ojos, y Tú cobras retribución por ello no a través de un emisario, que reciban su castigo directamente de Ti.
"De una sola vez" - no en cuotas
En el libro "Jut shel Jésed" se explica: el Santo, bendito sea, cobra el castigo de Israel poco a poco, porque si se cobrase de nosotros de una sola vez, ¿quién podría subsistir? Es comparable a un hombre que prestó dinero a su compañero: si lo ama, le dice: "Págame en cuotas"; pero si no lo ama, lo demanda ante el tribunal y exige todo el dinero en el acto, viéndose este obligado a gastar todos sus recursos, a vender su casa y sus pertenencias, y tal vez incluso su negocio quiebre, pues necesita efectivo para saldar la deuda.
Y esta es la súplica: Amo del Universo, que sea Tu voluntad que "venga toda su maldad delante de Ti" de una sola vez; no cobres de ellos poco a poco, sino que todas sus iniquidades agrupadas juntas entren ante Ti. "Y hazles como me hiciste a mí por todas mis transgresiones" - pues esta vez no cobraste de mí poco a poco, sino que de inmediato nos exiliaste y destruiste el Beit HaMikdash, asestándome de golpe un castigo severo por todo. Así haz también con ellos: un solo golpe grande y devastador, del cual no puedan levantarse.
Los tres campamentos ante la Shejiná
Explica además "Jut shel Jésed" conforme a lo que escribieron los libros sagrados en nombre de los Sabios de Castilla: ante la sagrada Shejiná hay tres campamentos, concéntricos uno dentro del otro, y la Shejiná se halla en el centro. Cada transgresión queda retenida y demorada en uno de los campamentos: la primera transgresión se detiene en el primer campamento, la segunda en el segundo campamento, la tercera entra más adentro y se detiene en el tercer campamento; pero la cuarta transgresión penetra hasta el interior e impacta, por así decirlo, a la santa Shejiná. Y este es el pedido: "Venga toda su maldad delante de Ti" - no que una transgresión se quede frenada al principio, la segunda después y la tercera tras ella, sino que toda la maldad llegue hasta lo más íntimo, y por consiguiente el juicio sea más severo y el castigo más riguroso.
"Muchos son mis suspiros y mi corazón desfallece" - dos asuntos
Aparentemente el versículo se reitera. Explica el "Torat Jaim": "Muchos son mis suspiros" - por mis propias aflicciones; "y mi corazón desfallece" - por la tranquilidad de ellos. Mi corazón se entristece al verme sufrir tanto, mientras a ellos los veo tan felices y prósperos.
Y también explica el "Binián David": un solo suspiro quiebra la mitad del cuerpo del hombre, y aquí "muchos son mis suspiros" - con cuánta más razón "mi corazón desfallece", pues mi corazón está enfermo y quebrantado a causa de tantos suspiros.
Un emisario que se extralimitó de las órdenes de su amo - la explicación del Jatam Sofer
Es famosa la pregunta: ¿por qué las naciones son castigadas por habernos oprimido, si al fin y al cabo son emisarias del Santo, bendito sea? Decimos: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - Ashur es como una vara, ¿y por qué castigar a la vara? Y del mismo modo en Egipto: "Y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años" - ellos no hicieron más que ejecutar el decreto de Hashem, entonces ¿por qué "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo"?
El Rambán explica que si los gentiles se hubiesen limitado a cumplir el decreto al pie de la letra, ciertamente no habrían sido castigados; pero agregaron e hicieron mucho más allá, mostrándose sumamente rigurosos con el decreto. Ahogaron a nuestros hijos en el Nilo, el Faraón se bañaba en la sangre de ciento cincuenta bebés por la mañana y ciento cincuenta por la tarde, colocaban a sus hijos como ladrillos en las construcciones, "no se da paja a tus siervos y nos dicen: 'Haced ladrillos'", asignaban labores de hombres a mujeres y labores de mujeres a hombres. Hubo una enorme crueldad e inventiva en los decretos del Faraón que el Santo, bendito sea, jamás ordenó - y es por eso que son castigados.
Sin embargo, según esto, habría lugar a decir que solo deberían ser castigados por el exceso: supongamos que merecíamos un sesenta por ciento de castigo y ellos aplicaron el cien por ciento, que sean juzgados únicamente por el cuarenta por ciento adicional. E incluso si sumamos las palabras de Tosafot de que, con respecto a los gentiles, el Santo, Bendito Sea, une el pensamiento a la acción, todavía no resulta lógico que el gentil sea castigado por aquello que Hashem mismo decretó. El gentil podría argumentar: «En esto fui la vara del Santo, Bendito Sea; si la vara se alargó, castígame por el exceso, pero no por el golpe en sí que ya había sido decretado».
La explicación radica en la Halajá. La Guemará en el tratado de Meilá, y también en Ketubot, afirma: un emisario que agrega a las instrucciones del dueño de casa - anula el mandato. Si te encomendé una misión y le añadiste algo por tu cuenta, has desarraigado la misión por completo; ya no eres mi emisario, sino que actúas por tu propia voluntad. Y no se trata de una división donde una parte sea como emisario y otra no: desde el momento en que no cumpliste mis palabras tal como correspondía, de principio a fin te conviertes en un emisario de ti mismo.
Conforme a esto, explica el Jatam Sofer: «Venga ante Ti toda su maldad» - todo, absolutamente toda la maldad; cóbrate de ellos por la totalidad, no solo por el cuarenta por ciento, sino también por el sesenta que Hashem había decretado. «Y haz con ellos como hiciste conmigo por todas mis transgresiones» - incluso por aquello que Tú me hiciste y que yo merecía, incluso por esa parte en la que ellos fueron meramente una vara, también por eso cóbrate de ellos. La razón: dado que añadieron de más, y un emisario que agrega es considerado un agente que actúa por su propia cuenta, es juzgado por el todo. La prueba de que actuaron por sí mismos es la añadidura misma. Si hubieras cumplido estrictamente lo que se te ordenó, podrías haber alegado que eras un brazo ejecutor (yada arijta) del Santo, Bendito Sea; pero en el momento en que agregaste de tu propia iniciativa, anulaste la misión del Amo, y como actuaste por tu cuenta, pagas el precio por todo. Una explicación verdaderamente maravillosa.
«Como hiciste conmigo» - Conocimiento previo y libre albedrío
Es necesario comprender por qué está escrito «como hiciste conmigo» (kaasher olalta li), como si fuera Hashem quien provocó las desgracias, cuando en realidad fueron las naciones las que lo hicieron; el versículo debería haber dicho «como hicieron conmigo». Máxime cuando aquí se pide que Hashem cobre retribución del gentil, por lo que correspondía magnificar su pecado y despertar ira contra él; en lugar de eso, pareciera que se atribuye la causa al Santo, Bendito Sea.
El Maharam Benet, Rabí Mordejai Benet, ofrece una explicación maravillosa basada en el Rambam. El Rambam formula la clásica interrogante: ¿por qué fue castigado el Faraón con penas tan severas, si ya estaba decretado: «Y los esclavizarán y los afligirán durante cuatrocientos años», de modo que estaba obligado en sus actos e incluso cumplía un decreto celestial? Y surge la misma pregunta respecto a nosotros: el pueblo de Israel incurrió en idolatría, fue castigado y partió al exilio, mereciéndolo con creces; pero también aquí existía un decreto previo, pues dice: «Y dijo Hashem a Moshé: He aquí que tú vas a yacer con tus padres, y este pueblo se levantará y se prostituirá tras los dioses extraños de la tierra adonde va a entrar». Y si bien esto no constituía una ordenanza sino la descripción de lo que sucedería, el mero conocimiento del Santo, Bendito Sea, genera la dificultad: si Él sabe lo que vas a hacer, aparentemente no te queda opción.
Esta es la célebre cuestión de yediá uvejirá (la presciencia divina y el libre albedrío), abordada por el Rambam y debatida extensamente por el Raavad, así como por el Or HaJaim HaKadosh, el Tiféret Israel y muchos otros. El dilema se plantea inevitablemente: si puedo actuar de otra manera, significaría que Hashem no lo sabía - algo que ciertamente es inadmisible afirmar -; y si no tengo la posibilidad de actuar de otro modo, significaría que carezco de elección, resultando que solo imagino tener libre albedrío, cuando en la práctica estoy forzado a cumplir el conocimiento previo del Creador.
Con esto comprenderemos el versículo. Venimos y decimos: Amo del Universo, mira todo el mal que nos infligieron las naciones. Y de inmediato surge la pregunta: ¿acaso no formaba parte de un decreto, como está dicho: «Y los esclavizarán y los afligirán», o «Ashur, vara de Mi furor», proviniendo todo de Hashem? ¿Cómo es posible castigarlos? A esto respondemos: «Y haz con ellos como hiciste conmigo»: del mismo modo que Tú te cobras de mí aun habiéndolo decretado - pues dijiste: «Y se levantará este pueblo y se prostituirá tras los dioses extraños de la tierra», siendo esto como una especie de decreto donde Tu conocimiento previo pareciera forzar los actos, y a pesar de ello me castigas -, así «venga ante Ti toda su maldad», y aunque precedió un decreto, cóbrate de ellos por los actos que perpetraron.
En cuanto al fondo del asunto, es imperativo saber que el libre albedrío existe plenamente, y de ningún modo ha de concluirse que no teníamos elección o que estábamos forzados a pecar porque Hashem lo supiera de antemano. Desde luego que no es así, y existen numerosas respuestas al respecto que no abordaremos ahora. Quien desee profundizar puede consultar las lecciones dedicadas al Séfer Iyov, donde se consagró un apartado completo al tema de «Presciencia y libre albedrío», para explicar que «no son Mis pensamientos vuestros pensamientos», y cómo el conocimiento de Hashem no obliga a la persona en sus acciones, a diferencia del conocimiento de un profeta o de un ser de carne y hueso; allí se expusieron varias explicaciones, concluyendo con una elucidación integral que aclara el asunto de forma satisfactoria.
«Cortar y pegar» - La transferencia del mal hacia ellos
Cita el Léjem Dimá: las naciones siempre se alegraban ante la caída de Israel, contentas de ver cómo el pueblo judío tropieza, cómo sufre, cómo el mundo entero nos ataca, cómo nos disparan misiles, mientras el mundo disfruta de ello. «Todos mis enemigos oyeron mi desgracia y se alegraron»: escucharon cuán mal me va, y para ellos es motivo de fiesta.
Por eso pedimos: «Y haz con ellos como hiciste conmigo por todas mis transgresiones». El sentido de esto se fundamenta en lo escrito en Mishlé: «Cuando caiga tu enemigo no te alegres, y cuando tropiece no se regocije tu corazón, no sea que Hashem lo vea y sea malo ante Sus ojos, y aparte de él Su ira». Esto ya se ha estudiado en el libro de Mishlé, donde se ofrecieron diversas explicaciones. El sentido simple es: cuando te alegras de la caída de tu enemigo, provocas que el Santo, Bendito Sea, retire Su furor de él y lo dirija hacia ti. «Y aparte de él Su ira» - ¿y hacia quién la orientará? Hacia ti, que te regocijaste de su ruina.
Y este es el pedido: Amo del Universo, las naciones se alegran con nuestra caída, y ya con eso basta para que venga toda su maldad ante Ti y les hagas como me has hecho a mí; es decir, traslada hacia ellos lo que hiciste conmigo. Nótese que no se trata de "copiar y pegar", como podríamos entender a simple vista, sino de "cortar y pegar": quítalo de nosotros y aplícalo sobre ellos, pues quien se alegra de la caída de su prójimo hace que Hashem aparte el furor de Su ira del que cayó y lo ponga sobre el que se regocija.
¿Y por qué continúa el versículo diciendo "porque muchos son mis suspiros y mi corazón desfallece"? Aparentemente, si el mal pasa hacia ellos, nosotros nos alegraremos con su caída, y el mal volverá sobre nosotros, y luego ellos se alegrarán y volverá a ellos, creándose un ping pong interminable. Ante esto decimos: Amo del Universo, no temas, traslada hacia ellos la aflicción y nosotros ya no nos alegraremos. ¿Y por qué? "Porque muchos son mis suspiros y mi corazón desfallece" - nos encontramos en un estado de duelo, aflicción y dolor tal, que mi corazón está verdaderamente abatido; en una condición semejante no hay temor de que el traspaso del mal hacia ellos nos despierte alegría. Ya tenemos bastante con nuestras propias heridas como para ocuparnos de alegrarnos con la desdicha del enemigo.
Midrash Eijá: "Si hubieran tenido el mérito"
Se cita en el Midrash Eijá a propósito de las palabras "llegue toda su maldad ante Ti": si hubieran tenido el mérito, habrían leído en la Torá "Los traerás y los plantarás en el monte de Tu heredad"; pero ahora que no tuvieron mérito, leen "llegue toda su maldad ante Ti". A simple vista esto suena como un midrash enigmático, una mera conexión semántica entre "llegue" (tavó) y "los traerás" (teviemo).
En el libro "Birkat Jaim" se cita la explicación del Ketav Sofer. Cuando el pueblo de Israel carece de méritos propios, ¿con qué se presentará? ¿Con qué comprobante, con qué mérito? Venimos y decimos: Amo del Universo, mira cuán malvados son los gentiles, mira qué corruptos son; lo que ellos hacen, nosotros no lo hacemos. Cuando uno no tiene nada bueno que contar de sí mismo, recurre a denigrar a los demás. Ciertamente no es grave señalar la vileza de las naciones paganas, pero esto pone de manifiesto nuestra propia pobreza espiritual. Si fuéramos ricos en buenas acciones, no necesitaríamos decir nada sobre ellos; hablaríamos directamente de todo lo bueno que poseemos. Pero al no tenerlo, nos buscamos alabanzas del tipo: "yo no robo bancos, no entro a robar a las casas, no soy un asesino".
Y esto es lo que expresa el Midrash: "Si hubieran tenido el mérito" - si se hubiesen refinado y acumulado méritos a través de las mitzvot y las buenas acciones, teniendo virtudes por mérito propio, habrían leído "Los traerás y los plantarás en el monte de Tu heredad", pues el Santo, Bendito Sea, los habría traído y arraigado por sus propios méritos. Mas ahora que no tuvieron mérito, leen "llegue toda su maldad ante Ti", dado que lo único que encuentran como argumento a su favor es que los gentiles son peores que ustedes.
¿Por qué precisamente el exilio? Diez shékels junto a monedas de centavos
Explica el Jidá en "Tzavarei Shalal": ¿por qué nos impuso el Santo, Bendito Sea, el castigo del exilio? Después de todo, un padre que desea disciplinar a su hijo no lo expulsa de la casa, sino que lo mantiene adentro y lo castiga allí. Si el Santo, Bendito Sea, quería cobrarse retribución de nosotros, que lo hubiera hecho aquí, en la Tierra de Israel; pues el destierro en sí mismo constituye un cobro adicional por encima de los sufrimientos que conlleva.
Además, si nos hubiera afligido aquí, nos habría resultado mucho más fácil retornar en teshuvá y enmendar nuestras conductas. Todo Kelal Israel congregado contempla la tribulación de manera colectiva; en cambio, al dispersarlos por los cuatro confines de la tierra, lo que hacen unos no influye en los otros, y el retorno y la corrección se tornan mucho más difíciles y complejos. Mientras que si todo el pueblo recibe el golpe unido, se fortalece en conjunto, y resulta mucho más sencillo enmendarse como colectividad.
Y aún más: cuando estamos en el exilio entre las naciones y ellos nos odian, nos afligen, nos golpean y nos maltratan, de inmediato decimos: "es una halajá bien sabida que Esav odia a Yaakov", y asunto concluido; no hay examen de conciencia, se asume que se trata simplemente de un no judío que aborrece al judío y nada se puede hacer. Uno no vuelve la mirada hacia el interior, no dice "Justo es Hashem, pues me he rebelado contra Su palabra", ni reconoce que debe enmendar sus actos y que por eso el enemigo lo persigue; tiene a quién culpar. En cambio, cuando el pueblo permanece en su Tierra y sufre padecimientos directos de Hashem, es mucho más sencillo reconocer el pecado y ver en ello un castigo por las propias acciones. Ante una plaga o desgracia que Hashem envía directamente, es fácil comprender el mensaje que transmite, mucho más que ante los abusos de un pueblo en la tierra del exilio, a los que atribuiremos a su maldad natural y no a que "Ashur es la vara de Mi furor", un mero instrumento en manos del Creador. Si es así, ¿por qué no nos dejó en nuestra Tierra y nos disciplinó aquí?
Explica él: existen cosas cuyo valor e importancia radican en su propia esencia, y existen cosas que carecen de valor intrínseco, cuyo valor entero existe solo en relación con otras cosas. Si alguien pregunta si una moneda de diez shékels es valiosa o no, la respuesta sería que vale muy poco. Pero al lado de un centavo, diez shékels resultan muy importantes. En cambio, al hablar de comprar un departamento, una moneda de diez shékels carece de toda relevancia; tal vez apenas cubra una llamada telefónica al abogado. Pero en relación con un centavo, diez shékels sí son considerables. Un diamante, por el contrario, posee un valor intrínseco por su propia naturaleza.
Y dice el "Imrei Biná": el nivel de los santos Patriarcas consistía en que eran amados por el Santo, Bendito Sea, por sí mismos - "Solo en tus padres deseó Hashem", los deseó por su propia esencia, dotados de valor intrínseco, cual perlas preciosas. Sin embargo, respecto a los hijos está dicho: "y escogió a su descendencia después de ellos"; nuestra virtud no emana de nosotros mismos; no es que Hashem haya anhelado nuestra persona en sí, sino que amó a Abraham y nosotros somos su descendencia.
Resulta que aquí hay benevolencia y misericordia: aunque nuestra condición sea sumamente baja, en comparación con el gentil, cada judío es una perla, cada judío posee una fuerza colosal, pues es descendiente de Abraham en cualquier lugar donde esté. Somos como una moneda de diez shékels: ¿cuál es su valor? Al lado de monedas de centavos, su valor es notable. ¿Y qué hace el Santo, bendito sea, para que tengamos valor? Nos coloca en medio de muchos centavos. Ese es el exilio: el Santo, bendito sea, nos plantó entre muchos ceros, y de repente incluso esos diez shékels brillan y cobran valor. Si nos hubiera dejado aquí, ¿quiénes seríamos nosotros y qué valor tendríamos? Pero entre las naciones, cualquier chispa en la oscuridad destella y se convierte en una gran linterna.
Y esto es lo que dice el Midrash: "Si hubieran tenido el mérito" - si hubieran sido puros y hubiesen purificado sus actos, habrían merecido: "Los traerás y los plantarás en el monte de Tu heredad", pues en ese entonces, en Jerusalén, nuestras acciones habrían sido más refinadas, dignas y rectas, y habríamos sido amados por Hashem por nosotros mismos. Pero ahora que no lo merecimos y corrompimos nuestras acciones, y ya no estamos en Jerusalén, ¿qué se cumple en nosotros? "Venga ante Ti toda su maldad" - ¿cuál es el mérito que nos atribuimos? Que los gentiles son peores que nosotros. Para tener una virtud, me veo obligado a llegar al exilio, y allí, al lado del gentil, estoy bien. Esta es la razón por la cual el Santo, bendito sea, nos exilió: aquí no tenemos mérito por nosotros mismos, pero allí, aun en nuestra condición degradada, se puede apreciar que incluso una suma diminuta tiene valor junto a muchos ceros.
"Hashem me ha abandonado y mi Señor se ha olvidado de mí" - Misericordia sobre nosotros y juicio sobre ellos
El Rabino Jidá explica además en "Tzavarei Shalal", y a través de sus palabras comprenderemos el versículo. La Escritura dice: "Pero Tzión dijo: Hashem me ha abandonado y mi Señor se ha olvidado de mí". Prestemos atención a la precisión: el primero está con el Nombre de Havayá, y el segundo con el Nombre de Adnut. ¿Y cuál es la diferencia? Desde el punto de vista de la pronunciación es igual, pero según los mekubalim la diferencia es inmensa: el Nombre de Havayá representa la misericordia, mientras que el Nombre de Adnut contiene las letras de "Dina" (juicio), un Nombre que alude al atributo de rigor.
"Hashem me ha abandonado" - el atributo de misericordia y benevolencia me ha dejado. Pero observen bien: me abandonó, mas no me olvidó. Me apartó de la tierra y, a pesar de todo, sigo siendo recordado ante Él, por así decirlo, e incluso en la tierra de sus enemigos "no los he desdeñado ni los he aborrecido hasta consumirlos". En cambio, "y mi Señor se ha olvidado de mí" - el atributo de rigor y juicio se olvidó de mí. Y uno esperaría que la cualidad del juicio se acordara de nosotros; no por nuestro propio bien, sino para cobrarse de los gentiles: que recuerde que aquí hay un pueblo que sufre y padece tormentos, y que recaiga el riguroso juicio sobre las naciones que nos afligen, abusan de nosotros y nos oprimen. Y esta es la queja: el atributo de justicia se olvidó de mi situación y no cobra venganza contra las naciones.
Sobre esto se dice: "Venga ante Ti toda su maldad" - no actúes bajo la condición de "me olvidó", sino que se presente toda su maldad delante de Ti, y entonces también el atributo de juicio ejecutará sus sentencias contra los enemigos que nos asedian y contra los pueblos que nos dañan. Así, todo queda en su debido lugar: el Nombre de Havayá sobre nosotros para concedernos bondad, y el atributo de justicia sobre las naciones para su castigo.
En resumen:
El versículo que concluye el capítulo 1 es tanto una plegaria de retribución como una plegaria de consuelo a la vez. "Venga ante Ti toda su maldad" - toda la maldad, incluidas las intenciones que no llegaron a ejecutarse, así como la parte que ya formaba parte del decreto y no solo el exceso, pues un emisario que agrega a las instrucciones del amo anula su encargo y es juzgado por la totalidad; y que venga toda junta y hasta lo más íntimo, y que el Santo, bendito sea, tome retribución por Sí Mismo y no a través de un emisario, pues del agravio Él Mismo se encarga en Su gloria. "Y haz con ellos como has hecho conmigo" - traslada hacia ellos la calamidad, conforme a la ley de quien se alegra de la desgracia ajena; y no temas que nosotros nos alegremos, "porque muchos son mis suspiros y desfallece mi corazón" - mi corazón desfallece por mis sufrimientos y por la tranquilidad de ellos, y un solo suspiro quebranta la mitad del cuerpo del hombre, cuánto más muchos suspiros. Y dentro de todo esto aprendimos una enseñanza moral: cuando una persona carece de méritos propios, lo único que le queda es señalar la bajeza del prójimo; y para eso también fue destinado el exilio, para que precisamente en medio de las naciones brille el valor de Israel. Que Hashem nos redima con una redención eterna, nos envíe a nuestro justo Mashíaj prontamente en nuestros días, traiga toda la maldad de las naciones ante Sí y les retribuya como corresponde, nos libre de todas nuestras aflicciones y convierta estos días en jornadas de alegría, amén y amén.