Introducción: de versículo en versículo en la lamentación
Nos encontramos al final del capítulo 1 de Eijá, en los versículos donde Knéset Israel ya se dirige directamente al Santo, Bendito Sea. Aquí ya no se trata de una simple descripción externa de la destrucción, sino de un clamor que surge desde el interior: desde las entrañas, desde el corazón. Examinaremos el versículo 20 a la luz de los comentaristas y veremos cómo, precisamente a partir de este grito, asoma una profunda crítica sobre la verdadera esencia de nuestro llanto.
רְאֵה יְהֹוָה כִּי צַר לִי מֵעַי חֳמַרְמָרוּ נֶהְפַּךְ לִבִּי בְּקִרְבִּי כִּי מָרוֹ מָרִיתִי מִחוּץ שִׁכְּלָה חֶרֶב בַּבַּיִת כַּמָּוֶת׃ - Mira, Hashem, cuán angustiada estoy; mis entrañas se estremecen, mi corazón se trastorna dentro de mí, pues ciertamente me rebelé; afuera priva de hijos la espada, en la casa es como la muerte.
Las dolencias causadas por el hambre
Explica el Torat Jésed que quien compone la lamentación describe aquí las dolencias que nos provocó el hambre. En primer lugar: "mis entrañas se estremecen" - cuando la persona pasa un hambre extrema, los intestinos comienzan a contraerse. En segundo lugar: "mi corazón se trastorna dentro de mí" - también el corazón se ve afectado. Y si este daño interno no fuera suficiente, se le suma el daño exterior: "afuera priva de hijos la espada, en la casa es como la muerte".
"Mira, Hashem" - una apelación al atributo de misericordia
¿Qué significa "Mira, Hashem"? Nos dirigimos a Él y decimos: Amo del Universo, por el Nombre de la misericordia, Yud-Hei-Vav-Hei: mira, Hashem, cuán angustiado estoy. ¡Atributo de misericordia! Por favor, aunque hayamos pecado, contempla nuestra aflicción.
Conforme a esto, también puede explicarse la continuación: "mi corazón se trastorna dentro de mí" - Amo del Universo, es verdad que pequé, es verdad que tropecé, pero he aquí que hemos hecho un vuelco radical en el corazón. Retornamos en teshuvá, me he arrepentido de mis actos y confieso diciendo "pues ciertamente me rebelé" - me he rebelado, Amo del Universo.
Sin embargo, ya era demasiado tarde. Todo esto ocurrió después de que el decreto ya había sido sellado. Tal como les dijo el profeta cuando marchaban al exilio a Babilonia, sobre el versículo "Allí nos sentamos y también lloramos": ¡Por vuestras vidas!, si hubieran derramado un solo llanto a tiempo, no estarían llorando ahora. Cuando los reprendí y les dije que retornaran en teshuvá, ¿por qué entonces no escucharon? ¿Por qué no vertieron una sola lágrima en aquel momento? ¿Y ahora van a llorar? ¿Ahora "mi corazón se conmueve dentro de mí"? ¿Ahora reconozco "pues ciertamente me rebelé"? Qué lástima, ya es tarde. Por supuesto, la teshuvá siempre es noble, siempre es hermosa y siempre es aceptada; no obstante, ya no basta para anular el decreto, pues la sentencia ya quedó sellada.
Dos tipos de alegría en la Tierra de Israel - y dos clases de dolor
En el Kol Yaakov se explica: cuando el pueblo de Israel llegó a la Tierra de Israel, la alegría no fue igual para todos. Había personas de elevado nivel espiritual que se regocijaban por llegar a la Tierra Santa - "el aire de la Tierra de Israel hace sabio", una tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos continuamente, un lugar de santidad y pureza, un sitio donde nos sustentamos directamente de la Presencia Divina y no por medio de ángeles. ¡Qué nivel de espiritualidad! Todo el ser de uno se consagraba por entero a la mitzvá de poblar Éretz Israel.
Pero también había quienes tenían una alegría terrenal, material: por fin tenemos campos propios, qué Galilea tan maravillosa, qué hermoso lago Kinéret, qué lugares tan espléndidos para cultivar frutos exquisitos y selectos. La gente común, aquellos apegados a la mundanidad, centraban su alegría en la tierra misma: veían que habían recibido una tierra fértil, un lugar donde labrar los campos.
Y cuando fueron al exilio, cada uno se afligió según su propio nivel. Los sabios se afligieron: «Hemos dejado una tierra de santidad y marchamos a la tierra de las naciones, un lugar de impureza». En cambio, la gente común se quejaba: «Nos quitaron la casa, nos quitaron el campo». ¿Por qué se afligen? Por la pérdida material, por el daño terrenal.
De aquí se desprende que si allí, en el exilio, nos proporcionaran una vivienda hermosa y campos fértiles, ¿nos consolaríamos o no? Depende de quién. Si se trata de los sabios, dirán: «¿Pretendes consolarme con centavos? ¡He perdido millones! He perdido a la sagrada Shejiná, he perdido la cercanía con Dios, ¿y pretendes consolarme con unos campos y unas casas? Eso no me dice nada». En cambio, aquellos cuyo único afán es lo terrenal dicen: «Qué bien, Baruj Hashem, nos va bien aquí, tenemos una residencia magnífica, todo está en orden, es suficiente. Amo del Universo, tómate Tu tiempo. ¿La redención? Sí, es muy deseable, pero no hace falta que la traigas ahora mismo; no tenemos prisa, no estamos con un cronómetro. Baruj Hashem, hace poco empecé a construir, ahora voy por el tercer piso, una piscina... Amo del Universo, trae al Mashíaj cuando tengas tiempo libre, no nos corre ninguna prisa».
¿Por qué lloramos en realidad?
Y esto es lo que nos dice aquí el profeta: «Mira, Hashem, que estoy en angustia» (Reé Hashem ki tsar li). Knéset Israel, por así decirlo, se presenta y dice: Amo del Universo, ¡cuánto pesar causa ver que mi llanto no es un llanto auténtico por la pérdida de la abundancia espiritual, que no es un llanto sincero por el distanciamiento de la Shejiná! No es por eso por lo que lloramos. Amo del Universo, «Mira, Hashem, que estoy en angustia» - solo nos quejamos de nuestras propias aflicciones. Si no nos fuera mal, si estuviéramos bien y cómodos en el exilio, no nos lamentaríamos en absoluto.
Y esto define la bajeza del nivel espiritual en el que nos encontramos. ¿Qué es lo que nos duele? «Mis entrañas se estremecen, mi corazón se conmueve dentro de mí» - eso es lo que me perturba, estoy en angustia, «porque afuera desuela la espada, adentro es como la muerte». Pero si no estuviéramos en apuros, si tuviéramos desahogo y abundancia entre las naciones, nos conformaríamos con ello. Y es sobre esto por lo que corresponde lamentarse y llorar: por el hecho de que lloramos por lo material y no lloramos por lo espiritual; no lloramos por el extravío del camino ni por el distanciamiento del Santo, bendito sea.
El Midrash: «Gushín gushín» - y por qué por partida doble
Dice el Midrash sobre el versículo «Mira, Hashem, que estoy en angustia, mis entrañas se estremecen»: dijo Rabí Shmuel bar Najmani: se volvieron «gushín gushín» (se contrajeron en nudos rígidos). «Mi corazón se conmueve dentro de mí», ¿por qué? «Porque ciertamente me he rebelado» (ki maró mariti). Este Midrash parece enigmático y cerrado, y no resulta evidente a primera vista qué viene a enseñarnos.
Y la explicación es la siguiente: Knéset Israel pregunta: Amo del Universo, «mis entrañas se estremecen», se me han hecho las entrañas como nudos duros; y si ya hemos sido castigados con esto, ¿por qué es necesario también que «mi corazón se conmueva dentro de mí»? ¿Por qué debo recibir un castigo doble? La respuesta es: «porque ciertamente me he rebelado» (ki maró mariti). Nos dicen desde el Cielo: en proporción a la gravedad de la rebelión, así es la severidad del castigo. Pues «maró mariti» es una expresión duplicada, tal como vimos que el pecado fue doble; por lo tanto, no te asombres de haber recibido un castigo doble. Por eso dice tanto «mis entrañas se estremecen» como «mi corazón se conmueve dentro de mí» - el pecado fue doble, la rebelión fue doble, y por ende el castigo también es doble.
El Alshij: Más severo que lo dicho en la Torá
El santo Alshij explica: «Maró mariti» - mi rebelión fue doble, y por eso el decreto aquí es aún más riguroso que lo que está escrito en la Torá. En la Torá encontramos un versículo similar al nuestro: «Afuera desolará la espada, y en las habitaciones habrá espanto». Dice el Alshij que el versículo de la Torá es casi como agua fresca para el alma sedienta en comparación con nuestro versículo. Pues nuestro texto dice: «Afuera desuela la espada, adentro es como la muerte», mientras que en la Torá solo se advierte: «y en las habitaciones habrá espanto».
¿Qué vemos aquí? Que como «maró mariti» - nos rebelamos mucho más allá de lo previsto en las advertencias de la Torá - también el castigo es mayor. Ya no basta con «en las habitaciones habrá espanto», sino que «adentro es como la muerte»: en el hogar reina la muerte misma. Y como explica Rashi, ¿qué significa «adentro es como la muerte»? El terror de los demonios, fuerzas destructivas y ángeles de la muerte. Mucho peor que un mero espanto interior, es la muerte palpable. ¿Y por qué? «Porque ciertamente me he rebelado»; y dado que nuestro pecado fue doble, el castigo también resultó doble.
En resumen:
En un solo versículo encontramos toda la profundidad del lamento: un clamor hacia el atributo de misericordia, una confesión de "mi corazón se conmueve dentro de mí" que llega con retraso - después de que el decreto fue dictado, cuando una sola lágrima a tiempo habría evitado todo este llanto. Y no solo eso, sino que el clamor mismo revela nuestro nivel: "Mira, Hashem, que estoy angustiada" - nos lamentamos por el sufrimiento material, y no por el distanciamiento de la Shejiná y la pérdida de la abundancia espiritual, al grado de que si tuviéramos holgura en el exilio nos daríamos por consolados. Y el Midrash y el Alshij enseñan que el doble castigo - tanto en las entrañas como en el corazón, tanto "afuera" como "en casa como la muerte" - corresponde a la doble rebelión: "pues ciertamente me he rebelado". De aquí surge la exigencia que recae sobre nosotros: devolver el llanto a su verdadero lugar, y llorar por lo que realmente merece ser llorado.