El versículo 18 del capítulo 1 marca un punto de inflexión en la lamentación. Hasta este momento, el autor describió la destrucción, la soledad y las aflicciones; y aquí Cnéset Israel abre su boca y expresa Tziduk HaDin, la aceptación del juicio divino. No se trata de un reclamo contra el Cielo, sino de un reconocimiento: todo lo que el Santo, bendito sea, trajo sobre nosotros es con justicia. Y desde ese mismo reconocimiento se eleva el clamor del dolor: hay una cosa sobre la cual todavía resulta muy difícil hallar consuelo.
צַדִּיק הוּא יְהֹוָה כִּי פִיהוּ מָרִיתִי, שִׁמְעוּ נָא כׇל הָעַמִּים וּרְאוּ מַכְאֹבִי, בְּתוּלֹתַי וּבַחוּרַי הָלְכוּ בַשֶּׁבִי׃ - Justo es Hashem, pues contra Su palabra me rebelé; escuchen, por favor, todos los pueblos, y contemplen mi dolor: mis doncellas y mis jóvenes marcharon al cautiverio.
"Justo es Hashem, pues contra Su palabra me rebelé" - delante de Él no hay injusticia ni olvido. Todo lo que vino sobre nosotros se produjo porque desafié Su palabra. El sagrado Alshij explica que Cnéset Israel dice: "Amo del universo, justifico plenamente el juicio sobre todo lo que me sobrevino. ¿Y de qué me lamento, no obstante? De que 'mis doncellas y mis jóvenes marcharon al cautiverio'". Es decir: todo lo demás lo merezco, era lo correspondiente; ciertamente actué de forma indebida y en consecuencia actuó el Santo, bendito sea, conmigo. Sin embargo, el sufrimiento de las jóvenes y los muchachos llevados cautivos, eso todavía me resulta arduo de sobrellevar, por eso me cuesta hallar consuelo.
En Eijá Rabá se enseña que Tzión justifica el decreto y declara: "Justo es Hashem, pues contra Su palabra me rebelé". Siendo así, ¿cuál es entonces el reclamo? La queja recae sobre la duplicidad: "recibió de la mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Por ello dice Tzión: "Contemplen todos los pueblos y miren mis dolores" - aludiendo a la multiplicidad del sufrimiento: miren que mi castigo es doble. "Mis doncellas y mis jóvenes marcharon al cautiverio", y no solo esto, sino que "llamé a mis amantes y me engañaron; mis sacerdotes y mis ancianos perecieron en la ciudad". En todo aspecto mi castigo vino duplicado: doncellas y jóvenes, amantes que me traicionaron, sacerdotes y ancianos que perecieron. ¿Por qué, entonces, la pena es doble, muy por encima de lo que cometimos?
En el libro Akedat Itzjak se explica que aquí el autor de las lamentaciones describe la soledad de Am Israel y la terrible situación en la que se encuentra. Enumera cinco maneras mediante las cuales es posible aliviar el sufrimiento de una persona: la primera, consolarla diciéndole que la calamidad no es tan grave. La segunda, parientes y seres queridos que vienen a consolarla. La tercera, personas de buen corazón en la ciudad que se acercan a animar y brindar consuelo, aun si no son familiares. La cuarta, que el individuo sea fuerte físicamente y pueda tolerar los dolores. Y la quinta, que aunque su cuerpo sea débil, su espíritu sea firme: que posea fortaleza anímica y no se quiebre ante cada adversidad, superando así sus penurias y hallando sosiego.
Y muestra el Akedat Itzjak cómo el profeta enseña que ninguno de estos cinco recursos estuvo presente aquí. "Escuchen, por favor, todos los pueblos, y contemplen mi dolor" - vean cuán atroz es el padecimiento y cómo se agotó la capacidad de resistencia. El primer factor queda descartado: resulta imposible afirmar que la desgracia no sea grave, ya que "mis doncellas y mis jóvenes marcharon al cautiverio", algo espantoso y desgarrador.
קָרָאתִי לַמְאַהֲבַי הֵמָּה רִמּוּנִי, כֹּהֲנַי וּזְקֵנַי בָּעִיר גָּוָעוּ, כִּי בִקְשׁוּ אֹכֶל לָמוֹ וְיָשִׁיבוּ אֶת נַפְשָׁם׃ - Llamé a mis amantes y ellos me engañaron; mis sacerdotes y mis ancianos perecieron en la ciudad, pues buscaron alimento para sí con que reanimar sus vidas.
Podría pensarse: ¿acaso habrá parientes y amigos entrañables que brinden consuelo? "Llamé a mis amantes y ellos me engañaron" - aquellos de quienes más esperaba, los más cercanos, me traicionaron. Podría pensarse: ¿acaso habrá en la ciudad personas nobles que alienten y consuelen? "Mis sacerdotes y mis ancianos" - todos perecieron, y tampoco ellos pueden ser consuelo en mi aflicción.
רְאֵה יְהֹוָה כִּי צַר לִי מֵעַי חֳמַרְמָרוּ, נֶהְפַּךְ לִבִּי בְּקִרְבִּי כִּי מָרוֹ מָרִיתִי, מִחוּץ שִׁכְּלָה חֶרֶב בַּבַּיִת כַּמָּוֶת׃ - Mira, oh Hashem, que estoy en angustia; mis entrañas hierven, mi corazón se conmueve dentro de mí, porque me rebelé en gran manera. Afuera desuela la espada; adentro es como la muerte.
Podrías decir: ¿acaso somos fuertes físicamente y podemos soportar los sufrimientos? "Mira, oh Hashem, que estoy en angustia" - Amo del Universo, mira que me han faltado las fuerzas, ya no puedo tolerar más. Y podrías decir: ¿acaso el cuerpo desfalleció pero el alma aún permanece fuerte? A esto añade: "Mi corazón se conmueve dentro de mí, porque me rebelé en gran manera" - a causa de tanta aflicción caí en una profunda melancolía. Resulta entonces que "afuera desuela la espada y adentro hay espanto": la tribulación me envuelve por doquier, sin lugar alguno donde hallar consuelo de ninguna manera.
El Tárgum explica este versículo en alusión al rey Yoshiyahu. El Santo, bendito sea, había prometido a Israel que la espada no pasaría por su tierra. Y cuando Yoshiyahu, que era un rey justo, oyó que el Faraón Nejó pretendía cruzar por su territorio, desenvainó la espada contra él y le dijo: "De ninguna manera, señor mío, tú no pasarás". ¿En qué se basó? En que consideraba que aquella generación era justa y, por ende, seguía en pie la promesa de que ni siquiera una espada de paz - con el solo fin de acortar camino - pasaría por su tierra. Salió a enfrentarlo en el valle de Meguidó, sin haber recibido orden divina de hacerlo y sin consultar a Hashem. Al final, los enemigos abatieron a Yoshiyahu y perforaron su cuerpo como una criba. Y transmiten nuestros Sabios que antes de expirar, sus labios murmuraron: "Justo es Hashem, pues contra Su mandato me rebelé".
Y la continuación del versículo es la elegía que entonó sobre él el profeta Yirmiyahu: "Y miren mi dolor" - el dolor que me sobrevino tras su muerte, "mis doncellas y mis jóvenes marcharon al cautiverio". Así lamentó el profeta: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem" - este es Yoshiyahu, "de quien dijimos: a su sombra viviremos entre las naciones" - creíamos que él nos redimiría, que él sería el rey Mashíaj, "fue atrapado en sus fosas" - al final, quedó atrapado por los pecados de su pueblo.
¿Y qué significa que quedó atrapado por los pecados de su pueblo, si habíamos dicho que la generación era justa? Explican nuestros Sabios: la generación de Yoshiyahu era en verdad malvada, solo que Yoshiyahu no estaba al tanto. Yoshiyahu enviaba parejas de discípulos para erradicar la idolatría de los hogares de Israel, a fin de asegurarse de que no quedara ni una sola casa con idolatría. Ellos iban purificando casa por casa: entraban, revisaban, comprobaban que no había nada y se marchaban. No obstante, eran demasiado inocentes, y aquella generación era sumamente astuta.
Esto es lo que hacían: disponían de puertas de dos hojas, y al enterarse de que venía la inspección para destruir la idolatría, abrían las puertas de par en par. Habían fijado la imagen del ídolo en la cara interna de la puerta, de modo que al abrirse, esa parte quedaba oculta contra la pared. Entraban los discípulos, registraban toda la vivienda, buscaban por cada rincón y no veían rastro alguno de idolatría. Los saludaban con deseos de paz y salían; cerraban las puertas tras de sí, y he aquí que el ídolo volvía a quedar erguido ante sus ojos.
Yoshiyahu, en su profunda ingenuidad, creía haber conseguido erradicar la idolatría, desconociendo que su generación no estaba a su altura. Por esa razón marchó a la batalla dispuesto a entregar su vida: "Tengo la certeza de que Hashem estará con nosotros y el Faraón no entrará aquí". Mas Yoshiyahu ignoraba lo que realmente ocurría en el seno de su pueblo; pensaba que, al igual que él era un justo, todos lo eran, e hizo cuanto estuvo a su alcance - pero aquel pueblo no era íntegro ni digno.
Cabe reflexionar: si el pueblo merecía el castigo, ¿por qué Yoshiyahu pagó el precio? Explican nuestros Sabios: existió un rey malvado llamado Ajaz, quien fue el extremo opuesto a Yoshiyahu. Ajaz clausuró las puertas de las sinagogas y de las casas de estudio, prohibiendo que se enseñara Torá; sin embargo, su generación era recta: la generación de Ajaz eran justos gobernados por un rey malvado. En cambio, la generación de Yoshiyahu eran malvados conducidos por un rey justo.
¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Hizo retornar el alma de Ajaz en reencarnación (guilgul), encarnada en Yoshiyahu. Yoshiyahu fue la reencarnación de Ajaz: él fue un justo rodeado de una generación impía. Y en compensación por haber cerrado las casas de estudio, ahora Yoshiyahu ordenó clausurar todos los recintos idolátricos y multiplicar el estudio de la Torá. Con todo, vemos que no bastó por completo, pues el pueblo seguía sumido en la idolatría. En aquel entonces Ajaz fue malvado y su pueblo justo; y luego Ajaz reencarnó en el justo Yoshiyahu, mientras que el pueblo permaneció en la maldad.
Por eso, cuando llegaron y le dispararon las flechas, Yoshiyahu justificó el juicio Divino sobre sí mismo. Con esto se explica maravillosamente el versículo: "Justo es Hashem, pues me rebelé contra Su palabra" - en la reencarnación anterior. Porque en la reencarnación previa pequé, clausuré los batei midrash y no permití que se dedicaran a la Torá; por lo tanto, merezco el castigo que ahora recibo. Y así, las cuentas del Cielo son exactas, como siempre.
En el libro Yad Moshé, de Rabí Moshé Almosnino, se cita una interesante indagación de los filósofos: los sufrimientos que afligen a la persona, ¿cuándo duelen más, cuando los merece con justicia o cuando no los merece? Esta pregunta encierra un amplio campo de reflexión.
Hay motivos para pensar que cuando se aflige a una persona injustamente el dolor es mayor, pues no lo merecía: sobre la base de testigos falsos prestaron testimonio falso en su contra, y a consecuencia de ello lo toman, lo azotan y lo torturan - y eso le arde profundamente; los sufrimientos nacidos de la falsedad son muy difíciles de soportar. Por otra parte, cabe argumentar lo contrario: cuando me afligen por una falsedad, en mi interior permanezco sereno, pues sé que no tengo la culpa; es una injusticia que cometen contra mí, pero mi conciencia está tranquila ante el juicio Divino. En cambio, cuando me castigan con verdad y realmente lo merezco, la amargura es mucho mayor, pues uno se dice a sí mismo: "¡Qué insensato fui! Cometí una mala acción y ahora, además, pago el precio". Una bofetada recibida por error duele menos que una bofetada merecida, en la que uno es consciente de su propia insensatez.
Se recuerda una conmovedora historia de hace unos veinticinco años. Un judío de unos sesenta años enfermó de gravedad. Toda su vida había sido un fumador empedernido, y cuando cayó enfermo ya se encontraba en estado terminal. Se contaba entonces que una de las cosas que le traía cierto alivio - si es que cabe consuelo alguno - era que, al menos, la enfermedad no había atacado sus pulmones, sino la sangre u otro órgano. Es decir: ¡qué dolor tan espantoso es saber que uno mismo arruinó su propia vida, que uno mismo provocó su muerte! Los sufrimientos que uno merece duelen a veces mucho más que una bofetada dada por error o un falso testimonio surgido de una confusión de identidad. Cuando la culpa es propia, el dolor es mucho más agudo.
Y la conclusión a la que llega Rabí Moshé Almosnino en su obra Yad Moshé es que el hombre sabio no siente con tanta intensidad el dolor de un sufrimiento injusto, porque se consuela sabiendo que sus manos están limpias y que no hay en él culpa ni iniquidad; aunque lo acusen y lo calumnien, él sabe que es inocente. Le duele mucho más cuando el mal le sobreviene con justicia, pues entonces sufre una doble desgracia: la primera es el pecado cometido, y la segunda es el castigo que recibe y el precio que debe pagar. La mayor aflicción radica en la certeza de haber actuado con necedad, de haber traído la desgracia sobre sí mismo.
Y esta es la explicación del versículo: "Justo es Hashem, pues me rebelé contra Su palabra" - el Santo, bendito sea, es justo, y los sufrimientos que recibo vienen porque me rebelé contra Su voz. Por eso continúa: "Oíd, por favor, todos los pueblos, y ved mi dolor"; ved que mi sufrimiento es un dolor inmenso, precisamente porque "me rebelé contra Su palabra". Pues si se tratara de aflicciones inmerecidas, me resultaría más fácil sobrellevarlas, ya que sabría la verdad: que no las merezco. Pero cuando sí las merezco, el peso es abrumador. En tal caso no hay de dónde consolarse: sé que lo merezco, que pequé, que fui rebelde y que ahora pago las consecuencias; me duele tanto la insensatez cometida como el castigo que merecidamente he recibido. Por eso clama: "Ved mi dolor" - un dolor semejante no es un pesar ordinario, es un dolor absoluto.
En un solo versículo breve se entrelazan el dolor y la aceptación. Knéset Israel justifica sobre sí misma el juicio Divino - "Justo es Hashem, pues me rebelé contra Su palabra" - y, no obstante, clama desconsolada por sus doncellas y jóvenes que marcharon al cautiverio. El Midrash Eijá Rabá cuestiona el castigo doble; la obra Akedat Itzjak muestra cómo quedaron cerradas las cinco vías del consuelo: el mal es gravísimo, los aliados traicionaron, los sacerdotes y ancianos perecieron, el cuerpo desfalleció y el alma se sumió en la más profunda melancolía. El Tárgum atribuye estas palabras al rey Yoshiyahu, quien marchó con inocencia contra el Faraón Nejó creyendo que su generación era justa, ignorando que la idolatría se ocultaba detrás de las puertas; en los designios celestiales, él era la reencarnación de Ajaz - quien fue un impío en una generación de justos, y ahora un justo en una generación de impíos -, por lo cual justificó plenamente el decreto. Y tal como enseña el Yad Moshé, son precisamente los sufrimientos merecidos los que provocan el dolor más profundo, pues no dan lugar a consuelo alguno. De allí se desprende que el único camino para superar el dolor es la teshuvá: desarraigar la causa misma del sufrimiento, "pues me rebelé contra Su palabra".