Nos encontramos al final del capítulo 1, en los versículos que tratan sobre Tzión que extiende sus manos y sobre la justificación del juicio divino. Pero antes de adentrarnos en el contenido de los versículos mismos, existe aquí un fenómeno estructural asombroso sobre el cual vale la pena detenerse: el orden de las letras en la Meguilá. Toda Meguilat Eijá está construida según el orden del alef-bet, salvo que, al llegar a las letras Sámej, Ain, Pe, Tzadi - de repente ocurre un cambio. En lugar de Sámej, Ain, Pe, Tzadi, el orden es Sámej, Pe, Ain, Tzadi. La letra Pe y la letra Ain han intercambiado sus lugares.
Veamos algunos ejemplos. En el capítulo 2: "סָפְקוּ עָלַיִךְ כַּפַּיִם" ("batieron contra ti las palmas"), seguido de "פָּצוּ עָלַיִךְ פִּיהֶם" ("abrieron su boca contra ti"), luego "עָשָׂה ה' אֲשֶׁר זָמָם" ("cumplió Hashem lo que había tramado"), y después "צָעַק לִבָּם אֶל ה'" ("clamó el corazón de ellos a Hashem") - de modo que la Pe precedió a la Ain. Y así también en el capítulo 3: "סַכֹּתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ", "פָּצוּ עָלֵינוּ פִּיהֶם", "עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה", y luego "צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר". Nuevamente la Pe y después la Ain. Y así en los demás capítulos - a excepción de nuestro capítulo 1.
Precisamente en nuestro capítulo el orden se preserva como corresponde: Sámej - "סִלָּה כָל אַבִּירַי"; Ain - "עַל אֵלֶּה אֲנִי בוֹכִיָּה"; Pe - "פֵּרְשָׂה צִיּוֹן בְּיָדֶיהָ"; Tzadi - "צַדִּיק הוּא ה'". Ante nosotros surgen dos preguntas: por qué en los demás capítulos se modificó el orden, y por qué aquí se preservó.
La Guemará en Sanhedrín 104b pregunta: ¿Por qué razón se antepuso la Pe a la Ain? Y responde: Por causa de los espías (meraglim), que dijeron con su boca (pe) lo que no habían visto con sus ojos (áin). Así explica Rashí acerca de la mayoría de los acrósticos alfabéticos de Eijá. El orden correcto de las cosas es Ain y luego Pe: lo que ves con el ojo, eso debes decir con la boca. Los espías invirtieron el orden, y antepusieron la boca al ojo.
Esto puede explicarse desde dos perspectivas. Una perspectiva: inventaron cosas de su corazón, dijeron con la boca lo que jamás vieron con los ojos. Y una segunda perspectiva: salieron desde el principio con una mala intención, es decir, ya antes de ver nada habían decidido qué dirían, resultando así que la boca precedió al ojo. Dijo el Santo, bendito sea: Por lo tanto, también en la endecha que simboliza el duelo, la destrucción y el dolor, se antepondrá la Pe a la Ain. Así como fue su pecado, así quedó aludido en la Meguilá que lamenta lo ocurrido al pueblo de Israel.
Aquí surge el asombro: si así debía ser, que se escribiera así en todo el libro; y si no, que se escribiera en todo el libro como de costumbre. ¿Por qué todo el libro está invertido y el capítulo 1 en su orden? El Torá Temimá explica: si no hubiera escrito un capítulo en el orden correcto, habríamos tendido a pensar que el orden del alef-bet antiguo era Sámej, Pe, Ain, Tzadi, pensando que quizás entre ellos ese era el orden habitual. Por eso el autor del libro escribe primero la primera sección en su orden, enseñándonos cómo es el alef-bet; y en consecuencia, cuando en los demás capítulos escribe de manera diferente, se nota de inmediato que aquí hubo un cambio, y entonces surge la perplejidad y buscamos la respuesta. Si hubiera escrito todo al revés, no habríamos sabido en absoluto que aquí había un cambio.
El "Anaf Yosef" aporta otra explicación sobre el Midrash Rabá. Nuestros Sabios dicen: incluso en el momento de la caída de Jerusalén, no faltaron en ella hombres de fe e integridad (anshé amaná). Aunque hubo en el pueblo de Israel pecados graves y terribles - "שָׂרַיִךְ סוֹרְרִים וְחַבְרֵי גַּנָּבִים, כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים" ("Tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas") -, personas con la naturaleza de los espías, que decían con su boca lo que no vieron sus ojos, y a esto alude la anteposición de la Pe a la Ain en todo Eijá. Sin embargo, el primer capítulo viene a enseñarte: no todos eran así. Incluso en el momento del colapso de Jerusalén aún quedaban en ella hombres veraces, personas fidedignas para quienes lo que veían con el ojo era lo que decían con la boca. En ellos se preservó el orden correcto: la Ain y luego la Pe. En los demás capítulos, que describen a la mayoría del pueblo que se corrompió, se manifiesta también aquel pecado.
En el libro Yedé Moshé de Rabí Moshé Almosnino se explica de otra manera: en el primer capítulo el profeta se lamenta principalmente por la destrucción de Yerushaláyim misma - "Gravemente pecó Yerushaláyim" -, y toda la descripción gira en torno a la ciudad. Y dado que aquí no habla sobre el pueblo de Israel, no hay lugar para aludir a su pecado anteponiendo la letra Pe a la Ain. En cambio, en los demás capítulos el eje del lamento es el pueblo de Israel: que descendieron, que sufren, que son pisoteados entre las naciones, que son desterrados; y allí, al hablar del pueblo, el versículo también da expresión al pecado, para que comprendan por qué son castigados.
El Alshij explica de acuerdo con las palabras de Jazal acerca del rey Yoshiyahu, quien salió a la batalla contra Egipto, y los arqueros le dispararon hasta perforarlo como una criba - trescientas flechas -. Yirmiyahu inclinó su oído para escuchar sus últimas palabras, y vio que sus labios murmuraban en su agonía: "Justo es Hashem, pues contra Su boca me rebelé". Y he aquí que estas palabras corresponden exactamente al versículo de la letra Tsadi en nuestro capítulo.
Dice el Alshij: mira qué maravilloso. Si también aquí hubiera invertido el orden y antepuesto la Pe a la Ain como en los otros capítulos, habríamos podido equivocarnos y vincular las cosas diciendo: he aquí que el rey Yoshiyahu desobedeció la palabra de Hashem con el mismo pecado que cometieron los espías - ya que inmediatamente después de anteponer la Pe a la Ain viene la letra Tsadi: "Justo es Hashem, pues contra Su boca me rebelé" -, y de allí habríamos deducido que en eso desobedeció Su palabra, al anteponer la boca (peh) al ojo (ain), al no actuar con lealtad y pronunciar palabras indebidas. Por eso, el profeta cuidó su honor y escribió aquí la Ain y luego la Pe según el orden correcto, y solo después la Tsadi, para no atribuir a Yoshiyahu el pecado de anteponer la boca al ojo, como si esa hubiera sido la causa de su muerte.
Dicho sea de paso, quien consulte el libro Talalé Orot, de donde se citan estas palabras, verá que allí las citas están completamente alteradas a lo largo de todo el texto. El mérito del Rab Rubin es grande, un hombre valioso que descanse en el Gan Edén, pero al parecer llegó a sus manos una cita errónea, y es oportuno que quien pueda lo enmiende.
פֵּרְשָׂה צִיּוֹן בְּיָדֶיהָ אֵין מְנַחֵם לָהּ, צִוָּה ה' לְיַעֲקֹב סְבִיבָיו צָרָיו, הָיְתָה יְרוּשָׁלַ͏ִם לְנִדָּה בֵּינֵיהֶם. (א, יז) - Desplegó Sión sus manos, no tiene consolador; Hashem mandó respecto a Yaakov que sus adversarios lo rodeen; Yerushaláyim fue como una nidá entre ellos. (1:17)
צַדִּיק הוּא ה' כִּי פִיהוּ מָרִיתִי, שִׁמְעוּ נָא כָל הָעַמִּים וּרְאוּ מַכְאֹבִי, בְּתוּלֹתַי וּבַחוּרַי הָלְכוּ בַשֶּׁבִי. (א, יח) - Justo es Hashem, pues contra Su boca me rebelé; oigan, por favor, todos los pueblos, y vean mi dolor; mis vírgenes y mis jóvenes marcharon al cautiverio. (1:18)
Sobre las palabras "Yerushaláyim fue como una nidá entre ellos", dicen Jazal: dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: fue dicho para bendición; como una nidá que tiene ulterior permiso. Todo el pueblo de Israel se hallaba en condición de nidá, y en esto mismo radica una ventaja: la mujer en estado de nidá no constituye una prohibición perpetua; no es como un mamzer o una mamzeret, que no tienen forma alguna de purificarse. La mujer nidá se sumerge en la mikvé y se purifica, y sobre quien se impurifica con un muerto se rocía el agua de purificación, se sumerge y se purifica. Por lo tanto, "Yerushaláyim fue como una nidá entre ellos" encierra un mensaje alentador: que la impureza es meramente temporal.
חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלַ͏ִם עַל כֵּן לְנִידָה הָיָתָה, כָּל מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ כִּי רָאוּ עֶרְוָתָהּ, גַּם הִיא נֶאֶנְחָה וַתָּשָׁב אָחוֹר. (א, ח) - Gravemente pecó Yerushaláyim, por eso quedó como una nidá; todos los que la honraban la despreciaron porque vieron su desnudez; ella misma también suspiró y se volvió hacia atrás. (1:8)
Pregunta el Maharshá en Jidushé Agadot: ya en el versículo 8 aparece la expresión "como una nidá" - "Gravemente pecó Yerushaláyim, por eso quedó como una nidá" -, ¿por qué entonces allí Jazal no interpretaron "para bendición, como una nidá que tiene ulterior permiso", y únicamente aquí, en el versículo 17, lo interpretaron de esa manera?
Y el Maharshá responde una respuesta simple y maravillosa: ¿Por qué la nidá recibe este nombre? Porque se aparta de su lugar, de la raíz lanud (vagar, removerse) - "fugitivo y vagabundo serás en la tierra", "como se sacude la caña en el agua". En aquella época, la mujer en estado de nidá se apartaba incluso a otra habitación o casa, y como mínimo quedaba apartada y distante de su esposo. Por lo tanto, en el versículo 8 se puede interpretar el texto en su sentido simple, sin remitirse en absoluto al concepto de una mujer nidá: "Gravemente pecó Jerusalén, por eso se convirtió en errante [nidá]" - por cuanto pecó, fue desterrada y anduvo errante lejos de su lugar. Y el autor de la drashá dejó allí el versículo en su sentido literal.
Pero en nuestro versículo es imposible interpretarlo de ese modo. "Fue Jerusalén como nidá entre ellos" - ¿qué significa "entre ellos"? Si nidá fuera una expresión de exilio, ¿cómo tendría sentido decir que fue desterrada "entre ellos"? Forzosamente aquí la intención es a nidá en su sentido literal, como una mujer en estado de nidá. Y puesto que nos vemos obligados a interpretarlo así, de inmediato viene el sabio de la Agadá y nos enseña que esto encierra una bendición: así como la nidá tiene permiso de restablecerse, así Jerusalén - aunque por así decirlo esté apartada, tiene rehabilitación y tiene remedio.
¿Cuál es la comparación con la nidá? El Meshej Jojmá explica un concepto maravilloso. Nuestros Sabios enseñan: si una mujer en estado de nidá pasa entre dos hombres, o causa la muerte de uno de ellos o provoca una disputa entre ambos. La impureza de la nidá es un asunto sumamente riguroso, y el Rambán ya menciona que las mujeres que durante su ciclo menstrual tocaban rosas u objetos delicados hacían que se marchitaran. Se comprende que en nuestros días todas las impurezas se han debilitado, y también esta impureza se debilitó - no porque se haya vuelto permitida, Dios no lo permita, sino porque ya no vemos un efecto físico y tangible. No obstante, según la Tradición, tal era su impacto.
A partir de esto se explicó en cierta ocasión respecto a Meguilat Ester: ¿qué motivó a Ester a invitar juntos a Hamán y a Ajashverosh al banquete? Este era su cálculo. Se enseña que Ester se encontraba en estado de nidá, y pensó: "Pasaré entre ellos; o bien morirá uno de ellos, o bien entrarán en conflicto". Si Hamán y Ajashverosh se enemistaban, magnífico; y si moría uno de ellos, existía entre ellos la costumbre de que cuando un ministro fallecía, se anulaba el decreto, pues decían: "Aparentemente es un castigo celestial". Y al final se cumplieron ambas cosas a la vez: entraron en conflicto y el rey terminó ahorcando a Hamán.
Y lo mismo ocurre con la congregación de Israel: "Ordenó Hashem acerca de Yaakov: que sus adversarios lo rodeen" - el pueblo de Israel se halla entre las naciones como una nidá que pasa entre dos hombres, por lo que o causa la caída de uno de ellos o genera conflicto entre ambos. Dice el Meshej Jojmá: y esta es la salvación de Israel en las tierras de su dispersión. Al encontrarnos nosotros "como nidá entre ellos" y generarles división y discordia, mediante esto nos salvamos.
Y se puede añadir a esto también según el sentido llano: lo que nos protege y preserva en las tierras del destierro es el propio hecho de ser "como nidá entre ellos", separados y distantes. En todo lugar donde intentamos asimilarnos y acercarnos a los pueblos, fue allí precisamente donde persiguieron a Israel de la forma más despiadada, como ya se ha mencionado en otras ocasiones. En cambio, en los lugares donde Israel permaneció apartado como una nidá, allí tuvo continuidad y supervivencia.
Pero el punto central del Meshej Jojmá se halla insinuado en las propias palabras del versículo: "Ordenó Hashem acerca de Yaakov: que quienes lo rodean sean sus adversarios [entre sí]" - aquellos que lo rodean se vuelven adversarios mutuos, sumidos en disputas unos contra otros. ¿Y por qué? "Fue Jerusalén como nidá entre ellos" - al estar ella como una nidá pasando entre ellos, las naciones a su alrededor se transforman en rivales mutuas. Y esta es la protección del pueblo judío, pues si las naciones llegaran a unirse plenamente, no habría supervivencia posible para nuestro pueblo.
Tal como afirma la Guemará acerca de "Germamia de Edom", que eran trescientos principados, y que si se unieran, el mundo entero no podría sostenerse ante ellos. ¿Y cuándo se unieron? En la Segunda Guerra Mundial, como es bien sabido, cuando aquella Alemania fragmentada se unificó bajo el régimen del Tercer Reich y estuvo a punto de conquistar el mundo entero. Y sobre esto ruega Yaakov: "No concedas los planes del malvado [zmamo al tafek]" - Amo del Universo, no le quites el bozal (zemam). Pues si se le retira el bozal a esa bestia y llegan a coordinarse, ¡ay de nosotros!
¿Qué sostiene al pueblo judío? Afirma el Meshej Jojmá: el hecho de que las naciones están en conflicto, divididas y fragmentadas entre sí. Y esto no ocurre únicamente entre los pueblos extranjeros. Si observamos con detenimiento, los observantes de la Torá en la Tierra de Israel siguen siendo minoría - si bien la realidad evoluciona continuamente, siguen siendo una minoría. Si las corrientes laicas se hubieran unificado por completo, ya vimos lo que llegó a suceder: casi llegaron a clausurarlo todo - sin yeshivot, sin escuelas de Torá, sin estudiantes de kolel; desde cualquier perspectiva resultaba inviable subsistir. Es una bondad divina que quienes están lejos de los preceptos tampoco logren unificarse. Si se hubiesen congregado para establecer una coalición dejando fuera a los creyentes, quién sabe qué habría quedado del judaísmo observante. Aquellos que conspiran contra nosotros siempre están divididos entre sí, y eso es lo que preserva nuestra existencia.
Una oveja entre setenta lobos: ¿por qué seguimos existiendo? Piénsese tan solo en los pueblos árabes que nos rodean: si decidieran simplemente levantarse y avanzar hacia Jerusalén, sin armas de por medio, habríamos sucumbido. ¿Qué nos preserva? Que los sunitas desprecian a los chiitas, y desprecian a los iraquíes, y a los sirios, y a Al Qaeda, y a Daesh, y a Qatar, y a Arabia Saudita; todos albergan una rivalidad mutua a un nivel inconcebible. No existe una sola cumbre que concluya en paz; siempre termina en fracturas y disputas - disputas por el petróleo, disputas de hegemonía y toda clase de rivalidades. Hasta el punto de que se escucha a los saudíes clamar contra los iraníes en el plano internacional con más fervor del que nosotros mismos manifestamos, porque ellos se sienten todavía más amenazados.
Nuestra fortuna es que se devoran unos a otros. Durante ocho años se prolongó una guerra sangrienta entre Irán e Irak. Lo que nos salva es que están ocupados entre sí: ¿acaso tienen tiempo libre para nosotros? Antes estaban las amenazas y los reclamos sobre el Golán, y hoy toda su aspiración es simplemente sobrevivir. El ritmo tal vez no baste, pero están trabajando en ello. Y lo que debemos comprender es que esto es precisamente lo que nos sostiene: "Mandó Hashem a Yaakov que sus adversarios lo rodeen; Yerushalayim fue como una nidá entre ellos" - al igual que una nidá que pasa entre dos personas provocando discordia, así todos los que están alrededor se vuelven enemigos unos de otros, y todos pelean entre sí, porque Yerushalayim es como una nidá entre ellos.