El primer capítulo de Meguilat Eijá es el lamento de Tzión por su destrucción: una ciudad que era populosa y ahora mora solitaria, llora en la noche y no tiene quien la consuele. Nos detenemos aquí en un versículo del capítulo, el versículo 17, que consta de dos partes: "Extendió Tzión sus manos, no hay consolador para ella" y "Ordenó Hashem sobre Yaakov que sus adversarios lo rodeen". Veremos varias formas de explicarlo, y de ellas surge una gran enseñanza moral sobre nuestro lugar entre las naciones.
פֵּרְשָׂה צִיּוֹן בְּיָדֶיהָ אֵין מְנַחֵם לָהּ, צִוָּה יְהֹוָה לְיַעֲקֹב סְבִיבָיו צָרָיו, הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם לְנִדָּה בֵּינֵיהֶם׃ - Extendió Tzión sus manos, no hay consolador para ella; ordenó Hashem a Yaakov que sus adversarios lo rodeen; Yerushalayim ha sido como algo impuro entre ellos.
Explica el Léjem Dimá: Tzión no solo lloró ni solo sus ojos derramaron aguas, sino que también extendió sus manos por la magnitud de su dolor y su congoja, "y no hay consolador para ella". ¿Y por qué no hay quien la consuele? Porque si otra persona me causa un daño, es posible venir y consolarme. Pero cuando yo mismo me he perjudicado a mí mismo, cuánto duele, cuánto carcome a la persona por dentro: qué insensato fuiste, cómo te hiciste algo semejante. En ese caso es muy difícil consolar. No hay consolador cuando somos nosotros mismos los que nos provocamos el daño.
Hay quienes explican "extendió Tzión sus manos": extiende las manos y pregunta: ¿quién me salvará?, ¿quién me puede ayudar? Y otros explican que extendió sus palmas en plegaria, como quien alza sus manos a lo Alto implorando: ¡Amo del Universo! Sin embargo, no hay consolador para ella, pues ese decreto ya había sido sellado.
Hay quienes explican que aquí se alude a la seudat havraá: aunque estaba de duelo, extendió sus palmas para que alguien le diera algo de comer, "y no hay consolador para ella", no hubo nadie que le diera alimento. De aquí se comprende una costumbre que todos conocemos: cuando una persona parte el pan en su mesa, no corta y entrega el trozo en la mano de los comensales, sino que lo apoya sobre la mesa y ellos lo toman de allí. ¿Alguna vez pensaron por qué? La razón es que esa es la costumbre del luto: a los deudos se les corta el pan y se les entrega en la mano. Quien haya estado en una seudat havraá ha visto que así se hace: parten el pan y se lo dan al deudo en la mano. ¿Y cuál es la alusión a esto? "Extendió Tzión sus manos". A los deudos se les parte el pan y se les pone en las manos. Pero aquí, incluso en la seudat havraá, incluso en pleno duelo, no hubo quien partiera el pan, no hubo quien nos diera alimento, no hubo quien viniera a consolarnos.
En el libro Torat Jésed se explica: ¿A qué se parece esto? A un deudo que no tiene consoladores. Espera una hora y dos horas a que lleguen quienes lo consuelen, para que vengan y coloquen una colchoneta en el suelo, extiendan una sábana o una tela, acomoden los tendidos para que pueda sentarse y le traigan la seudat havraá. Y él espera y espera, pero no hay consolador. Nadie viene. Al no tener alternativa, pues debe sentarse en el suelo, él mismo extiende por su cuenta los colchones y las sábanas, los almohadones y los cojines para poder sentarse sobre ellos. Esto es "extendió Tzión con sus manos": con sus propias manos se vio forzada a tenderse el lugar para sentarse en su duelo. ¿Y cuál es la razón? "No hay consolador para ella": puesto que no hay quien la consuele, tuvo que extenderlo todo por sí misma.
Otra explicación: éramos como alguien que se ahoga y extiende sus manos hacia arriba: ¡socorro, socorro, sosténganme para que no me ahogue! "Extendió Tzión sus manos", pero "no hay consolador para ella": no hubo quien viniera a consolar, nadie que tomara su mano y la rescatara.
El Targum explica: Tzión extendió sus manos en medio de la aflicción, como una mujer que extiende sus manos sobre la silla de parto, levantando sus manos y diciendo: "Amo del Universo, sálvame, sácame del trance, de este estado en el que no logro dar a luz". "Y no hay quien le diga palabras de consuelo a su corazón". Y continúa el Targum explicando "Ordenó Hashem a Yaakov": el Santo, Bendito Sea, ordenó a Yaakov guardar Torá y preceptos, pero ellos transgredieron los preceptos de Hashem y no cumplieron lo que se les encomendó - "Una Torá nos ordenó Moshé" y no la cumplimos. Por eso, "a sus alrededores están sus adversarios", los opresores nos rodean. ¿Y acaso cabe asombrarse? Pues así quedó escrito de antemano, que cuando el pueblo de Israel se rebelara y se desviara del camino, Hashem les cobraría cuentas. Por ello, Yerushaláyim fue como una mujer impura entre ellos.
El libro 'Léjem Dimá' explica: por naturaleza del mundo, si una persona tiene vecinos, ellos vienen a consolarla en momentos de aflicción. Pero aquí, no sólo no vinieron a consolar a Tzión, sino que "ordenó Hashem sobre Yaakov que a sus alrededores estén sus adversarios": los vecinos, en vez de venir a consolar, encima nos persiguieron y se volvieron nuestros opresores. Que nunca vuelva a ocurrir una desgracia semejante, pero quien conoce la historia sabe que en Europa ocurrió exactamente así. Cuando entró el opresor nazi, existía la esperanza de que quizás nuestros vecinos, aquellos entre los que habíamos vivido durante años, nos protegieran y ayudaran. Y entonces resultó que los vecinos fueron los primeros en correr hacia el opresor para decirle: aquí viven judíos. Querían entregar nombres y dar detalles. Y esto es lo más terrible: tu vecino, en lugar de ayudarte, se convierte en tu enemigo. "Extendió Tzión sus manos, no hay consolador para ella" - ¿acaso los vecinos nos consolarán? "Ordenó Hashem sobre Yaakov que a sus alrededores estén sus adversarios": no sólo no vinieron a consolarnos, sino que aquellos que estaban a su alrededor fueron quienes se convirtieron en opresores y enemigos nuestros.
Otra explicación: Jazal explican, al igual que el Targum, que "ordenó Hashem a Yaakov" se refiere a que Hashem le ordenó la Torá a Yaakov y no la cumplieron, y por ende "a sus alrededores están sus adversarios", los vecinos se convirtieron en perseguidores. Y conforme a esto se entiende el principio del versículo: por eso, "extendió Tzión sus manos". Al escuchar estas palabras, Tzión extiende sus manos como preguntando: Amo del Universo, si Yaakov pecó, ¿en qué pecaron Tzión y Yerushaláyim? ¿Por qué "Yerushaláyim fue como una mujer impura entre ellos"? Ellos son los que cargan con la transgresión, ¿por qué entonces se nos exige rendir cuentas y recibir el castigo a nosotras?
En el libro 'Shaarei Jaim' se expone: "Ordenó Hashem sobre Yaakov que a sus alrededores estén sus adversarios" - aquellos allegados a Yaakov, los que están a su alrededor, precisamente ellos se convirtieron en sus opresores. Y trae como ejemplo de esto: Yosef fue virrey de Egipto; Yosef salvó a Egipto de la hambruna. Sin Yosef, Egipto habría sido borrado de las páginas de la historia hace mucho tiempo - y no en nuestra época, sino que ya en los tiempos del Faraón no habríamos sabido más de él, la hambruna lo habría aniquilado. ¿Quién los salvó? ¿Quién los llevó a convertirse en un imperio, al punto de que el mundo entero venía a comprarles pan? ¡Yosef! Deberían haberlo enaltecido, glorificado y honrado a su familia, a sus hijos y a su pueblo. Y sin embargo, precisamente "a sus alrededores sus adversarios": aquellos que más recibieron de nosotros se convirtieron en nuestros enemigos, aborrecedores de los hijos de Yosef y de los hermanos de Yosef. Por naturaleza, los Hijos de Israel habrían sido leales al Faraón como cualquier habitante de Egipto, pero el Santo, Bendito Sea, inclinó el corazón de los egipcios a odiar a Su pueblo, hasta que el propio Faraón tramó planes contra sus súbditos fieles. Y si nos hacen algo que va en contra del curso natural, ¿quién puede resistirlo? "Extendió Tzión sus manos, no hay consolador para ella": Tzión extiende sus manos y clama: Amo del Universo, en semejante situación no encuentro consuelo.
En 'Torat Jésed' se explica: "Ordenó Hashem sobre Yaakov que a sus alrededores estén sus adversarios" - Hashem les ordenó hostigar a Israel, pero sólo hostigar. Sin embargo, "Yerushaláyim fue como una mujer impura entre ellos": como de costumbre, cuando el Santo, Bendito Sea, le suelta la rienda al gentil, este actúa a su antojo, mucho más allá de lo que fue decretado. Hashem sólo dijo "a sus alrededores sus adversarios", hostíguenlos, pero ellos no se conformaron con eso, sino que fueron sumamente severos con el decreto y nos trataron con la actitud más humillante e infame que pueda concebirse.
En el libro 'Alón Bajut' se explica: para preservar al pueblo de Israel de asimilarse entre las naciones, ¿qué hizo el Santo, Bendito Sea? Hizo que el gentil nos odiara, que nos mantuviera a distancia y no estuviera dispuesto a apegarse a nosotros. Se cuenta que una vez el Báal Shem Tov caminaba con sus discípulos cuando pasó junto a ellos un sacerdote con sus seminaristas. El sacerdote les dijo: "Alejémonos de aquí, apartémonos de estos judíos, no sea que al hablar salpique saliva de sus bocas y su saliva impura nos toque". Las palabras llegaron a oídos del Báal Shem Tov, y les dijo a sus discípulos: "Miren cuánta bondad hizo Hashem con nosotros al hacer que el gentil se aleje de ti. Te ahorró una molestia, pues no tienes que ser tú quien se aparte; es el gentil mismo quien se aleja de ti, para que no te contamines, para que no adquieras todas las enfermedades que él acarrea, es decir, las enfermedades espirituales, todos los defectos del alma. Gracias a esto quedas protegido, y por medio de ello serás como el aceite que flota por encima de todas las aguas del mundo". "Ordenó Hashem sobre Yaakov" - para beneficio de Yaakov - "que a sus alrededores estén sus adversarios", que los enemigos nos asedien y nos aborrezcan, y con ello ganamos no llegar a asimilarnos en medio de ellos.
En el libro 'Binián David' se explica, según lo que está escrito en los libros sagrados: ¿por qué fue dispersado Israel entre las naciones? Cada pueblo tiene una raíz específica en el mal. Como vemos en el caso de Esav, que no quiso recibir la Torá porque en ella está escrito "No matarás" - la raíz de los pueblos de Edom en las fuerzas del mal es el asesinato. Yishmael, su raíz es el robo, y también la inmoralidad, y así sucesivamente. Cuando el pueblo de Israel está en el exilio entre las naciones, debilita esa misma fuerza del mal: la fuerza del asesinato en Edom, la fuerza de la inmoralidad y del robo en Yishmael. Pero, por otro lado, también queda expuesto a sufrir el impacto de esa misma fuerza, ya que en esa nación dicho rasgo prevalece. Si bien la debilitamos, hay que cuidarse en extremo, porque uno queda mucho más vulnerable ante ella; ahora te encuentras a su lado, junto a la nación en la que esa fuerza nociva opera con vigor.
Y esto es lo que está escrito: "Y harás volver a tu corazón entre todas las naciones a donde Hashem tu Dios te haya desterrado" - presta atención a la razón por la cual Hashem te dispersó allí: para que actúes en contraposición a esas malas cualidades, para que te sobrepongas al asesinato propio de Edom y al robo característico de Yishmael. Y esto es lo que se dice aquí: "Hashem ordenó respecto de Yaakov" - ¿y qué le ordena Hashem a Yaakov? Dice el 'Binián David': aférrate a las mitzvot, aléjate del mal. ¿Por qué? "Porque a su alrededor están sus adversarios" - aquellos que te rodean son tus adversarios precisamente en esas cualidades; con esos defectos quieren devorarte, con esas tendencias quieren contagiarte. Al contrario, debes sobreponerte aún más, para debilitar la fuerza del mal de esa nación, y con ello anular el poder del mal en el mundo.
Como se explicó ampliamente a la luz de las palabras del 'Léshem': la razón por la cual el pueblo de Israel anduvo cuarenta años por el desierto fue anular todas las kelipot y las fuerzas de la impureza, cuyo origen y morada principal residen en los desiertos y en los parajes desolados. Por eso hubo sitios donde el pueblo deseaba quedarse, porque ya habían logrado sobreponerse a la kelipá, pero entonces se les decía: no, señores, hay que levantarse y continuar la marcha. Y hubo otros lugares a los que llegaron y la prueba resultaba sumamente dura, porque la kelipá estaba en su apogeo, y decían: huyamos de aquí; pero la Shejiná les advertía: no, precisamente aquí deben permanecer, aquí deben rectificar. Y después de rectificar, ¿acaso nos quedamos un poco más? No, hay que levantarse y partir. Hubo una enorme dificultad en el desierto, afirma el autor del 'Léshem'. De la misma manera debemos ser conscientes de nuestra situación entre las naciones: la gran dificultad consiste en no contagiarse de las malas costumbres e inclinaciones de los pueblos, pues precisamente con el fin de rectificarlas fuimos puestos allí.
El Rabino de Garmaiza (el Rokeaj) explica: "Yerushalayim fue como una nidá" - encierra una promesa reconfortante para nosotros. Pues la nidá no constituye una impureza intrínseca y permanente, sino una impureza transitoria, que con el tiempo se aparta y desaparece. Si nos hubiesen dicho que pesaba sobre nosotros una impureza absoluta, eso nos llevaría a la desesperanza, nos quebraríamos por completo. Pero el versículo dice: no, "como una nidá" fuiste; y la mujer nidá aguarda siete días y se purifica. Del mismo modo, nosotros alcanzaremos la pureza, y a nosotros también el Santo, Bendito Sea, nos hará retornar al final.
El Maguid de Dubno enseña: ¿A qué se asemeja esto? A un hombre que concertó el matrimonio de su hija con un joven sobresaliente en virtudes y buenas cualidades. El padre de la novia le dijo: debes saber que me alegro mucho contigo y agradezco que el Santo, Bendito Sea, me haya concedido un partido tan selecto. No obstante, me inquieta que estés por venir con nosotros a nuestro pueblo, pues en nuestro lugar - qué te puedo decir - los muchachos no son precisamente un dechado de virtudes; son jóvenes vacíos, juerguistas e irresponsables. Temo que te unas a ellos, que te desvíes y aprendas de sus costumbres. El joven respondió: no tienes de qué preocuparte, yo soy firme. Llegó al pueblo, y aconteció lo que tanto se temía: poco a poco aquel muchacho comenzó a juntarse con ellos, adoptó sus ideas y se corrompió, hasta el punto en que la gente decía: no se junten con fulano. ¿Se comprende la gravedad? Aquel que era un justo y se acercó a ellos, terminó tan degradado que los propios padres de esos jóvenes advertían a sus hijos que no se relacionaran con él. Tanto decayó que, incluso bajo los parámetros de ellos, se volvió alguien indeseable con quien no convenía juntarse.
¿Y cuál es la moraleja? El Santo, Bendito Sea, nos eligió, nos apartó de los extraviados, nos otorgó una Torá de verdad y nos dio leyes y preceptos benéficos. Y con todo esto, el Santo, Bendito Sea, nos advierte: para salvaguardar todo esto, apártate de los gentiles. No aprendas de sus obras, cuídate de su pan, de su vino y de su aceite, no sirvas a la idolatría como ellos, toma distancia de ellos. Pero nosotros, lamentablemente, fuimos acercándonos a ellos, y no conformes con imitarlos y hacernos semejantes a las naciones, llegamos a parecernos a los más corrompidos de entre ellas. Miren a qué extremo se llegó: "por eso fue como una nidá". ¿Entienden qué significa "fue como una nidá"? El gentil dice: aléjate, es un judío; el judío daña, el judío es perjudicial, el judío no tiene buen carácter ni virtudes éticas. Qué desgarrador: el gentil nos corrompió tanto que nos volvimos peores que él, y ahora es el propio gentil quien siente que debe apartarse de nosotros para que no lo echemos a perder.
Existen hoteles en el extranjero que exhiben carteles de "Prohibida la entrada a israelíes". Nos resulta fácil suponer: es antisemitismo, nos odian. Pero la realidad no es esa. Sin duda alguna existe odio hacia el judío, pero ellos no dicen "Prohibida la entrada a judíos" - si alguien procede de otra comunidad, lo reciben sin problema. La palabra "israelíes", dolorosamente, se ha vuelto un sinónimo de vulgaridad, de tosquedad, de griterío, de una conducta que raya en lo inadmisible. Hay hoteles en Turquía que no aceptan turistas israelíes: la persona llega allí, paga una noche de habitación y asume que ha comprado las alfombras, las cortinas, los ceniceros, las toallas, los accesorios del baño y la pantalla de plasma fijada en la pared. Es algo espantoso; ¡Amo del Universo, qué vergüenza!
Se cuenta de un judío que estuvo en un viaje en el exterior. El grupo se hospedó en un hotel, concluyó la estadía, abordó el autobús y ya se disponían a marchar rumbo al aeropuerto. De pronto se detiene un patrullero policial, los oficiales piden abrir la puerta y comienzan a exigir la identificación de cada pasajero. ¿Qué había sucedido? Cuesta relatarlo de la pena: les informan que acababan de recibir una denuncia del hotel indicando que una pantalla delgada de televisión, un televisor de plasma, había sido hurtada. Señores, hicieron bajar los bolsos de todos, los abrieron uno a uno y llegaron a la valija de aquella persona. Quién puede describir semejante bochorno, semejante deshonra. Los retuvieron en el lugar y perdieron el vuelo. ¡Amo del Universo! Como los más degradados de entre las naciones; y ni siquiera como ellos: descendimos diez escalones más abajo.
Y al contrario, esto se debe a nuestra propia grandeza. Ya hemos hablado de esto extensamente: el pueblo de Israel es una entidad en sí misma, una categoría aparte. Y cuando una categoría única cae, no desciende al nivel inmediatamente inferior, sino que se arruina por completo. Un animal que cae no desciende al nivel vegetal, sino al nivel de carne podrida y fétida a la que es imposible acercarse. Un animal muerto no se transforma en una planta - es algo muchísimo inferior a eso. Así también es con el pueblo de Israel: cuando caen, no descienden al estado de "nos hemos vuelto como las naciones", sino "como los más corrompidos de entre las naciones".
El Estado de Israel ocupa el primer lugar en delincuencia juvenil. Y para eso tenemos un Ministerio de Educación: para preocuparse de que los jaredim estudien el plan de estudios secular (Liba). Ya terminamos con todos los problemas, solucionamos todas las dificultades, todo está bien, baruj Hashem. En los exámenes estandarizados somos un fracaso; en las comparaciones mundiales vemos a países del tercer mundo, y el Estado de Israel se equipara a ellos. Pero déjalo, pon todo eso a un lado: todos los problemas se resolverán si los jaredim estudian el currículo secular. Y a los jaredim, que tienen un sistema educativo al que habría que besarle los pies, un sistema educativo del cual no se ve nada semejante ni en el resto de la sociedad ni entre las naciones: qué derej eretz, qué moral, qué valores, qué refinamiento de carácter. Pero no, ustedes deben estudiar el currículo Liba y todo estará bien. "Rajmaná libá baí" (El Misericordioso busca el corazón) - y así es: cuando se abandona el corazón, lo único que se busca es "Liba".
Y hay que saber: el pueblo de Israel, cuando desciende, cae hasta el nivel más bajo. Esto es lo que dice el versículo: "Ordenó Hashem para Yaakov: que sus adversarios estén a su alrededor" - Hashem le ordenó a Yaakov: de aquellos que te rodean, aléjate de ellos, no te asimiles al gentil. Y cuando el pueblo de Israel no escucha este mandato y va y se asimila a las naciones, no pienses que el no judío te aceptará como a un igual. Pues te degradarás tanto que el gentil te considerará repugnante: "Jerusalén se ha vuelto como algo abominable (nidá) entre ellos", considerándose él mismo un pueblo civilizado frente a la vulgaridad israelita. Por eso se volvió como algo impuro.
Decía el Rav de Brisk: cuando un judío no hace Kidush en la noche de Shabat porque busca parecerse al gentil, llegará el momento en que el gentil hará la Havdalá por él. Y así ocurrió lamentablemente en Europa: el judío ya se asimilaba al gentil, no hacía Kidush, iba al teatro en la noche de Shabat - y vino el enemigo e hizo la separación. Llegó el tirano y buscó tres generaciones hacia atrás para ver si había una abuela judía, y fue él quien hizo la Havdalá. Si hubieras tenido sensatez, te habrías apartado tú mismo, te habrías mantenido distante. Pero tú, judío, no tuviste sensatez, quisiste parecerte al gentil; pues bien, el gentil se encargará de separarte. Y a esto se refiere cuando dice "por tanto fue considerada impura": tú quieres acercarte a él, pero el gentil te rechazará, el gentil no te aceptará.
Un solo versículo encierra toda la situación de Sión: "Sión extendió sus manos" - extiende las manos con dolor, en oración, como quien se ahoga y pide que lo sostengan, y como un deudo obligado a tender él mismo sus propios lechos de luto, pues "no hay quien la consuele". Y no hay falta de consuelo más dolorosa que aquella en la que la persona misma se causó el daño. "Hashem ordenó para Yaakov: que sus adversarios estén a su alrededor": Hashem ordenó la Torá a Yaakov y no la cumplieron, por lo cual los vecinos que debían haber consolado se convirtieron en opresores - e incluso agravaron el decreto por iniciativa propia. Por otra parte, ese mismo odio es una bondad: es la cerca que nos preserva de la asimilación, como enseñó el Baal Shem Tov. Nuestra función en el exilio es debilitar el poder del mal en las naciones y no contagiarnos de él; y si, Dios no lo permita, nos acercamos a ellas, terminaremos siendo los más corrompidos de entre ellas, hasta que el gentil mismo nos rechace. Aun así, hay un consuelo sembrado en la redacción del versículo: "como nidá" - una impureza que pasa y se aleja, pues la mujer que está en nidá cuenta siete días y se purifica. Así también nosotros seremos finalmente purificados y redimidos.