El primer capítulo de Meguilat Eijá describe minuciosamente la humillante condición de Jerusalén, y en su seno llega un versículo que constituye el corazón mismo de toda la elegía. Hasta ahora, Knéset Israel venía enumerando las tribulaciones una a una, y en el versículo 16 se detiene y dice: ¿quieren saber por qué lloro en verdad? Examinaremos este versículo detalladamente, a la luz de los comentaristas y los Midrashim, y veremos cuántas profundidades encierra.
עַל־אֵלֶּה אֲנִי בוֹכִיָּה עֵינִי עֵינִי יֹרְדָה מַּיִם כִּי־רָחַק מִמֶּנִּי מְנַחֵם מֵשִׁיב נַפְשִׁי הָיוּ בָנַי שׁוֹמֵמִים כִּי גָבַר אוֹיֵב׃ - Por estas cosas lloro; mi ojo, mi ojo se deshace en aguas, porque se ha alejado de mí el consolador que reanime mi alma; mis hijos están desolados, porque el enemigo ha prevalecido.
Dice el Rav Alshej: Knéset Israel se lamenta aquí de que la Shejiná se haya alejado de nosotros. Respecto a todas las grandes calamidades enumeradas anteriormente ("El Señor pisoteó a todos mis valientes en medio de mí, convocó contra mí una asamblea para quebrantar a mis jóvenes, un lagar pisó el Señor para la virgen hija de Judá"), ante todas ellas contuvimos el llanto. Pero ¿sabes por qué lloro en verdad? "Por estas cosas lloro; mi ojo, mi ojo se deshace en aguas". ¿Por qué motivo? "Porque se ha alejado de mí el consolador que reanime mi alma", por el hecho de que el Santo, bendito sea, se ha distanciado de nosotros. Pues tal como hemos explicado, parte del exilio y del sufrimiento que padecimos en él es la muralla de hierro que se interpuso entre nosotros y nuestro Padre en el Cielo. Por esto es propio llorar. Y puesto que se alejó de mí el consolador, ya que el Santo, bendito sea, ya no está conmigo, consecuentemente "mis hijos están desolados, porque el enemigo ha prevalecido" - el enemigo ya puede imponerse, ya puede doblegarnos. Por estas cosas realmente corresponde lamentarse.
El autor del Léjem Dim'á repara en una precisión lingüística: no dice "sobre estas cosas yo lloro [bojé]", sino "bojiyá". "Bojé" es un verbo, mientras que "bojiyá" es un adjetivo o estado descriptivo, designa a quien vive en llanto constante. Es decir: por el exceso de dolor ya he adquirido la condición permanente de quien llora continuamente. No se trata de un llanto ocasional ni momentáneo. Y esto mismo caracteriza a las tragedias: no son un episodio aislado que concluyó, sino un estado de "bojiyá", pues cada año seguimos llorando y doliéndonos por la destrucción del Beit HaMikdash.
Sobre este versículo dicen nuestros Sabios en el pasaje de Qamtza y Bar Qamtza en el tratado de Guitín: Ocurrió con el hijo y la hija de Rabí Yishmael ben Elishá, quienes eran de una extraordinaria hermosura, que cayeron cautivos bajo dos amos distintos. Eran esclavos, de gran apostura y de ilustre linaje, hijos de Rabí Yishmael ben Elishá, el Cohén Gadol. Se dijeron sus respectivos amos: unámoslos y repartámonos la descendencia. Los introdujeron en una habitación para desposarlos, sin que ellos supieran que eran hermano y hermana. Se sentó él en un rincón a llorar, y ella en el otro rincón a llorar. Decía él: ¿Acaso yo, hijo de un Cohén Gadol y de linaje tan distinguido, habré de tomar por esposa a una sierva? Y decía ella: ¿Acaso yo, hija de un Cohén Gadol y de linaje tan distinguido, habré de desposar a un esclavo? Al despuntar el alba se reconocieron el uno al otro, se abrazaron y rompieron en un llanto tan desgarrador hasta que expiraron sus almas. Y sobre ellos lamentó Yirmiyahu: "Por estas cosas lloro; mi ojo, mi ojo se deshace en aguas". Por tales tragedias realmente corresponde llorar.
Y en Eijá Rabá se relata: El césar Vespasiano llenó tres barcos con personas eminentes de Jerusalén para colocarlas en la infamia de Roma, destinándolas, Dios no lo permita, a casas de prostitución. Se pusieron de pie y se arrojaron todos al mar. También sobre este suceso dice el Midrash que resonó una voz celestial que proclamó: "Por estas cosas lloro; mi ojo, mi ojo se deshace en aguas".
El Rabino de Garmaiza (Worms) señala un detalle sumamente interesante: ¿por qué hay una pausa entre el primer "eini" (mis ojos) y el segundo "eini"? Es una alusión para enseñarnos que hubo un intervalo temporal entre la destrucción del Primer Templo y la del Segundo Templo. "Eini, eini" (mis ojos, mis ojos) - dos ojos: un ojo por el Primer Templo y el otro por el Segundo Templo, y al haber sido destruidos ambos, los dos ojos lloran. ¿Y por qué no lloran juntos? Porque mediaron setenta años de exilio babilónico y otros cuatrocientos veinte años en los que el Segundo Templo se mantuvo en pie. Por esta razón se interpuso una pausa entre ambos términos, para indicar que las destrucciones no fueron consecutivas e inmediatas, sino separadas por un largo período. Otra explicación: "mis ojos, mis ojos" alude a los dos Sanhedrines por los cuales corresponde guardar duelo - un Sanedrín y otro Sanedrín, que no eran idénticos entre sí, pues uno era el Gran Sanedrín y el otro era el Sanedrín menor; por ello fueron mencionados por separado.
El autor del 'Binián David' explica por qué dice Jerusalén "se alejó de mí el consolador", e introduce una parábola. Dos tenderos vivían en la misma ciudad: Reubén y Shimón. Al comienzo, la suerte le sonreía a Reubén y todos compraban en su negocio; a Shimón solo le compraban unos pocos: quien se quedaba sin leche a las diez de la noche iba a lo de Shimón, porque Reubén ya había cerrado. Con el paso del tiempo, como bien se sabe que todo depende del mazal y de la ayuda del Cielo (siata dishmaiá), la clientela de Reubén comenzó a mermar y la de Shimón a multiplicarse. ¿Acaso tendría sentido que Shimón fuera a consolar a Reubén diciéndole: "Ten consuelo, no es tan grave, con el favor de Di-s recuperará tus clientes"? Al fin y al cabo, ¡sus clientes pasaron a mi tienda! ¿Acaso iría a consolarlo con algo que me causaría un perjuicio directo? ¿Me dispararía a mi propio pie?
Y la moraleja: "Me llenaré de la desolada" - Jazal enseñan que Jerusalén no se colmó sino a expensas de la destrucción de Tiro. Cuando Tiro cae en ruinas, Jerusalén prospera; y cuando Jerusalén es destruida, Tiro se llena. La impureza (klipá) y la santidad (kedushá) son fuerzas antagónicas: cuando la klipá asciende, la kedushá desciende, y cuando la kedushá asciende, la klipá decae. Por lo tanto, lamenta la Asamblea de Israel: "Se alejó de mí el consolador". ¿Quién habrá de consolarme? ¿Acaso las naciones? Al contrario: de mi propia ruina se han edificado ellas. Si alguna de ellas viniera a consolarme diciendo "Consuélate, pronto volverás a ser grande", ¿a expensas de quién ocurriría? Para que yo crezca, esa nación debe menguar; Tiro debe ser destruida para que Jerusalén vuelva a erigirse. En consecuencia, Amo del Universo, esta situación insalvable provocó que se alejara de mí el consolador: nadie viene a brindarme consuelo, porque consolarme significaría augurar su propia caída.
El autor del 'Léjem Dimá' lo explica por vía de alusión (remez): "Por estas cosas (al éleh) lloro" - cargamos con el pecado cometido ante la expresión "éleh": "Éstos son tus dioses, Israel". A consecuencia del becerro de oro, la Presencia Divina (Shejiná) se retiró, cumpliéndose "se alejó de mí el consolador". ¿Y quién es aquel que "reconforta mi alma" (meshiv nafshí)? Es el Santo, bendito Sea, Quien devolvió el alma en el Monte Sinaí, pues está escrito que con cada mandamiento sus almas se desprendieron y el Santo, bendito Sea, las hizo volver. Y tras aquel distanciamiento, "mis hijos quedaron desolados": gracias a las Tablas de la Ley éramos hombres libres del yugo de los imperios, libres del ángel de la muerte y libres de la inclinación al mal (iétzer hará). Pero ahora el enemigo se impuso, "porque prevaleció el enemigo", y por ello volvimos a quedar en desolación: ya no somos libres, sufrimos la opresión de las naciones y el ángel de la muerte tiene dominio sobre nosotros. Todo esto tiene su raíz original en el pecado del becerro.
Agrega el autor del 'Léjem Dimá': uno de los nombres del Mashíaj es precisamente Menajem ("Consolador"). "Se alejó de mí Menajem, el que reconforta mi alma" - aguardábamos la redención, pero veo que se torna cada vez más lejana. ¿Cuándo mereceremos finalmente la llegada de Menajem, que reconforte nuestra alma, momento en el cual se extinguirá la inclinación al mal y cesarán para siempre las guerras, haciendo posible que al fin contemplemos con nuestros propios ojos el retorno de Hashem a Tzión?
Asimismo, cabe señalar por vía de remez: "La Torá de Hashem es perfecta, reconforta el alma" (meshivat náfesh). Es sabido lo que afirman los cabalistas, y tal como se explica en la obra 'Mishnat HaGuilgulim', que la Torá es "perfecta, reconforta el alma": por regla general, cuando una persona peca debe reencarnar (volver en guilgul), mas al consagrarse al cumplimiento de los preceptos divinos reconforta y rescata su alma sin necesidad de reencarnar; logra rectificarla y el alma no precisa regresar a este mundo. Según esto, "se alejó de mí Menajem, el que reconforta mi alma": el Mashíaj se ha distanciado de mí y, por consiguiente, también la restitución definitiva del alma, obligándome a transitar por una reencarnación tras otra, hasta que el alma logre enmendar todo aquello que dañó.
En el cautiverio de Egipto el sufrimiento fue atroz y el quebranto inmenso; no obstante, aún se considera un exilio liviano en comparación con lo que padecemos en la actualidad, y esto se evidencia en dos aspectos. El primero: "se alejó de mí el consolador" - en Egipto el cautiverio duró doscientos diez años, mientras que en el presente ya llevamos dos milenios en el exilio; el consuelo se ha distanciado enormemente de nosotros. Y el segundo: en Egipto "fructificaron y pulularon, y se multiplicaron y se hicieron muy poderosos", mientras que aquí "mis hijos quedaron desolados porque prevaleció el enemigo", reduciéndose en número de manera constante. De modo que fuimos castigados con el doble de aflicción en comparación con el exilio de Egipto.
El Maguid de Dubno, en Kol Yaakov, relata una parábola. Un hombre adinerado tenía una hija única de cualidades excepcionales, y ella deseaba casarse únicamente con un joven tan especial como ella; no aceptaba a cualquiera que le propusieran, sino que prefería esperar a quien fuera digno de ella. Pasó mucho tiempo, y rezó para que el Santo, Bendito Sea, le enviara una pareja idónea, y ciertamente se la concedió: un joven bien parecido, un artesano extraordinario sin igual, cuyos instrumentos de trabajo para aquel oficio tan delicado y refinado en el que era experto valían una inmensa fortuna. Al ver que era perfecto en todos los aspectos - en su presencia exterior, en sus cualidades morales y en su profesión -, se casó con él.
No pasaron muchos días cuando levantaron contra él una falsa calumnia, y se vio obligado a abandonar la ciudad. La mujer rompió en llanto: "¡Tanto tiempo te esperé, tanto se anheló este matrimonio, y ahora te marchas!". Él intentó consolarla, pero fue en vano. Le dijo: "Dejaré contigo una prenda como garantía de que volveré. No temas que vaya a un lugar lejano, me establezca allí y olvide que tengo esposa. Me expulsan de la ciudad y no tengo alternativa, pero te prometo que me acordaré de ti y haré todo lo posible por regresar". ¿Qué hizo? Dejó en sus manos sus valiosas y singulares herramientas de trabajo, y le dijo: "Ahora puedes estar tranquila, pues sin ellas estoy con las manos atadas; son imprescindibles para mi oficio".
Pasaron muchos días, y un hombre se encontró con ella. La mujer le preguntó: "Usted viene del país donde se encuentra mi esposo, ¿acaso sabe cómo está y cuándo volverá?". Él le respondió: "En mi opinión, ya no regresará. Déjelo, es una pérdida de tiempo, no se haga ilusiones". Ella le replicó: "Señor, está usted equivocado: él dejó en mis manos sus herramientas más preciadas, y con certeza volverá por ellas". El hombre soltó una carcajada y dijo: "Señora, ¿cree acaso que su esposo todavía ejerce el mismo oficio? Su esposo cambió de profesión y hoy ya no necesita esas herramientas. Incluso si se las devuelve, ya no le interesan en absoluto, así que no tiene sentido esperar que regrese por ellas". Al oír esto, la mujer rompió en llanto, comprendiendo que, de ser así, las posibilidades de su regreso eran mínimas.
¿Cuál es la moraleja? A cada país y a cada nación el Santo, Bendito Sea, les asignó reyes y ministros, pero al pueblo de Israel le dio lo más preciado de todo: Éretz Israel. Muchos la desearon y muchos la codiciaron, e incluso hoy vemos cuántas manos han intentado apoderarse de ella, pero el Santo, Bendito Sea, la unió a nosotros como una pareja. Dice el Midrash que ambos se deleitaban mutuamente: hay tierras que son hermosas para sus habitantes pero sus habitantes no son gratos a la tierra, y hay tierras cuyos habitantes le son gratos pero la tierra no es hermosa para ellos; mas aquí fue una unión celestial: Éretz Israel es amada por nosotros y nosotros somos amados por ella. Éretz Israel es un lugar singular: el aire de Éretz Israel confiere sabiduría (avirá deÉretz Israel majkim), y a través de los preceptos ligados a la tierra se alcanzan percepciones espirituales inmensas. Y así, esta unión florecía maravillosamente.
Sin embargo, con el paso del tiempo, el pueblo de Israel corrompió sus caminos y se decretó sobre ellos el exilio. ¿Y qué garantizaría que regresemos? ¿Qué aseguraría que no olvidáramos esta unión, que no construyéramos palacios suntuosos en tierras extrañas olvidando por completo que fuimos desterrados de nuestra tierra? ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Nos despojó de nuestras herramientas de oficio. ¿Y cuáles son las herramientas de nuestro oficio? Las virtudes necesarias para el estudio de la Torá, el amor a Hashem, la santidad y la pureza, la sabiduría sublime, la profecía y la inspiración divina (ruaj hakódesh), y la dulzura de la Torá y los preceptos. David HaMélej dice: "Más dulces que la miel que destila del panal" - ¿quién de nosotros ha experimentado una dulzura semejante a la que sintió David? Todo eso nos fue arrebatado; ya no sentimos tal dulzura ni tal deleite. Y todo esto ocurrió para que, morando en el exilio, exclamemos: "¡Ah, cuánto nos hace falta Éretz Israel! ¡Cuánto extrañamos el deleite, la dulzura y el fervor en el servicio a Hashem! Amo del Universo, concédenos ya la oportunidad de regresar: 'Envía Tu luz y Tu verdad; ellas me guiarán, me llevarán a Tu monte santo y a Tus moradas; y llegaré al altar de Dios, al Dios de mi supremo gozo', para que ameritemos regocijarnos en los preceptos de Hashem. Aquí cumplimos las mitzvot con desgano y sin entusiasmo; ¡Amo del Universo, devuélvenos nuestras herramientas de trabajo!".
Y todo esto sirve y nos impulsa a regresar a la tierra precisamente cuando establecemos nuestra Torá como ocupación fija y nuestro trabajo material como secundario; pues entonces uno se lamenta: "¿Dónde quedó el sabor que antes se sentía en el estudio? ¿Dónde quedó la lucidez mental para comprender e internalizar a fondo cada tema de la Torá? ¡Qué lejos nos encontramos de ello! Por favor, Amo del Universo, ¿cuándo nos redimirás y nos devolverás a la tierra?". Pero en el momento en que dejamos de ocuparnos de la Torá, en el momento en que las mitzvot dejan de ser nuestra máxima prioridad, entonces el retorno a Éretz Israel parece agradable, pero ya no es nuestro sustento vital ni es lo que verdaderamente anhelamos. ¿Y dónde quedó el anhelo por la Torá y las mitzvot? Cambiamos de profesión. Llegamos a una situación en la que no buscamos a Hashem, y por lo tanto, el distanciamiento de la Torá y la frialdad en los preceptos ya ni siquiera nos duelen.
¿A qué se asemeja esto? A un hombre a quien se le incendió su casa, una hermosa mansión llena de tesoros y objetos preciosos, y viene alguien a consolarlo diciéndole que tendrá el mérito de engendrar un hijo varón. ¿Acaso eso es un consuelo? Me alegro y agradezco, es una gran alegría para mí, pero eso no me consuela por la pérdida de la casa, pues no tiene ninguna relación con la tragedia ocurrida. Y esto es precisamente lo que decimos: "Lejos está de mí el consolador que reconforte mi alma" (rajok mimeni menajem meshiv nafshí). Pues ¿qué nos promete el profeta para el futuro? Éxito espiritual, cercanía con Dios: "Y la tierra se llenará del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar", "vuestros jóvenes verán visiones" y soñarán sueños, "y hablé a los profetas y multipliqué las visiones", "pues todos Me conocerán, desde el menor hasta el mayor de ellos". Pero a decir verdad, ¿acaso eso nos consuela hoy? Dice Kenéset Israel: Lejos de mí está el consolador que reconforte mi alma, pues hoy codicio otras cosas y busco otras ocupaciones; aquellas herramientas ya no me atraen a regresar, y aquellas promesas ya no me dicen nada que considere digno de esfuerzo. Esto demuestra a qué nivel tan bajo hemos descendido: los consuelos no nos conmueven, no reconfortan nuestra alma, porque nuestras aspiraciones son distintas, nuestras esperanzas son otras y nuestras expectativas han cambiado; nos hemos convertido en personas materialistas y mundanas, y cuando el profeta nos habla de conceptos espirituales nos parece agradable, pero ya no estamos allí. Y por esto lamento: "por estas cosas lloro" (aní bojiah). ¿Por qué no aspiramos a aquellas maravillosas promesas de elevación espiritual y apego a Hashem, Bendito Sea? ¿Por qué esto no encabeza nuestras prioridades? Por esto, en verdad, es por lo que corresponde llorar.
El libro Anaf Yafé cita una enseñanza extraordinaria. El Zóhar HaKadosh explica sobre las palabras "por estas cosas lloro" (al éleh aní bojiah): por el pecado de "estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto", es decir, por el pecado del becerro de oro, que fue la transgresión que nos acarreó todas las desgracias, como está escrito: "Y en el día en que Yo recuerde, pasaré cuenta" - el Santo, Bendito Sea, cobra de nosotros en cada generación por lo que ocurrió entonces. El pecado del becerro de oro es la raíz de todas las calamidades posteriores, de la destrucción de ambos Templos. ¿Y dónde se insinúa esto? Las palabras "yo lloro" (aní bojiah) forman en sus letras iniciales la palabra Av (Alef-Bet), para enseñarte: ¿sobre qué recae el llanto del mes de Av? Sobre "estas cosas" (éleh), sobre el pecado de "estos (éleh) son tus dioses, Israel".
Y a este fundamento cabe añadir otro detalle extraordinario. Es bien sabido que hubo otro motivo por el cual pagamos el precio de la destrucción: el pecado de los espías (meraglim), sobre el cual dijeron nuestros Sabios: "Vosotros llorasteis un llanto injustificado; por vuestra vida, lloraréis un llanto para todas las generaciones". Allí lloraron alegando que Hashem nos traía a la tierra para caer a espada - un llanto sin fundamento alguno -, y el Santo, Bendito Sea, sentenció: "¿Desprecias la tierra? Llorarás con llanto verdadero cuando seas despojado de ella en esta misma noche, la noche de Tishá BeAv". Siendo así, no solo la primera causa se encuentra insinuada aquí, sino también la segunda.
Prefacemos con una breve introducción gramatical: existe un principio según el cual una palabra escrita al comienzo de una frase "atrae a otra consigo" (lokeaj ajéret imo), extendiendo su sentido hacia la continuación del versículo. Un ejemplo de esto lo hallamos en la plegaria de Alenu: "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestra suerte como la de toda su multitud" - ¿qué significa "y nuestra suerte como la de toda su multitud"? En realidad, la expresión "que no puso" del comienzo abarca también la cláusula siguiente: que no puso nuestra porción como la de ellos, y que no puso nuestra suerte como la de toda su multitud. De acuerdo con esto se comprende: el autor del lamento exclama: ¿por qué motivo "mis ojos, mis ojos derraman agua"? "Mis ojos, mis ojos" aluden a los dos Templos (Bet HaMikdash), considerados "el deleite de mis ojos". ¿Y por qué? Por dos motivos: el primero, "por estos" (al éleh), que alude a "estos son tus dioses, Israel" (el becerro de oro); y el segundo, "por esto lloro yo" (al aní bojiah), que alude a las lágrimas del pecado de los espías ("ustedes lloraron un llanto en vano"). Por estos dos pecados "mis ojos, mis ojos derraman agua"; lloro por la destrucción de ambos Templos a causa de aquellos dos antiguos tropiezos que causaron nuestra ruina: el becerro de oro y el llanto infundado. También cabe explicar que la duplicación "mis ojos, mis ojos" insinúa la causa de las dos destrucciones: ocurrieron dos destrucciones porque hubo dos grandes transgresiones - el pecado del becerro y el pecado de los espías.
En el libro Meor Einayim se explica que en la palabra "al" (על) se halla una alusión a las verdaderas causas del llanto. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que los dos agentes del pecado forman el acrónimo A-L (ע-ל): Ein veLev, el ojo y el corazón, pues los ojos ven y el corazón codicia. En el lenguaje de los Sabios, sarsor designa a un intermediario. ¿Y qué es lo que media el pecado y nos conecta con él? Los ojos. Los ojos ven, el corazón codicia y, finalmente, los órganos de acción consuman el hecho. A esto se refiere la expresión: "Por esto lloro yo" (al éleh aní bojiah) - lloro a causa de las transgresiones de los ojos y del corazón; por esto es por lo que hay que llorar, pues esto fue lo que desencadenó todo el declive. Hacia el final de la Meguilá encontramos una hermosa correspondencia: "Por esto enfermó nuestro corazón, por estos se oscurecieron nuestros ojos" (al zeh hayah daveh libenu, al éleh jashejú einenu). La palabra "al" encierra el ojo y el corazón: "enfermó nuestro corazón" se corresponde con el corazón, y "se oscurecieron nuestros ojos" se corresponde con los ojos. Ellos inician el pecado y son ellos quienes, al fin y al cabo, pagan las consecuencias.
En el libro Lúaj Érez se menciona que la asamblea de Knéset Israel se lamenta diciendo: ¿saben por qué lloro? Por el hecho de que únicamente "mis ojos, mis ojos derraman agua". Soy la única que siente el dolor de la devastación. Quienes contemplaron mi desgracia no solo no compartieron mi angustia ni se conmovieron ante mi pesar, sino que llegaron a regocijarse de mi ruina. Una actitud así torna cualquier sufrimiento diez veces más doloroso. Quien busque una muestra de ello puede remitirse a la terrible Shoá europea: se llegó a pensar que tal vez el mundo mostraría algo de empatía; se creyó que Estados Unidos, nación que no era tenida por perseguidora de judíos, emprendería al menos alguna acción de auxilio y consideraría un deber protegerlos. Pero de pronto fue evidente que "mis ojos, mis ojos derraman agua": el engranaje del exterminio funcionaba con fría y calculada eficacia, sin que nadie se levantara a ofrecer defensa, sin que nadie denunciara que se perpetraba un genocidio, sin que nadie cuestionara el motivo ni qué relación guardaba el aniquilar al pueblo judío con el esfuerzo bélico, y sin que nadie diera la orden de interrumpir los trenes que marchaban hacia los campos de exterminio.
A esto se refiere el profeta Irmiyahu en la profecía de la destrucción (capítulo 6): "Hija de mi pueblo, cíñete de cilicio y revuélcate en ceniza; hazte luto de hijo único (ébel yajid), llanto de amarguras". Luto solitario: somos los únicos que sentimos el duelo, los únicos conscientes de la pérdida, del estrago y del pesar, mientras las naciones circundantes permanecen sumidas en la indiferencia. Por ello corresponde un "llanto de amarguras", un duelo de inmensa magnitud, pues nadie fuera de nosotros comparte semejante dolor. Más aún: cabe un lamento todavía más hondo porque, tal como advierte el Eijá Yaavetz, el dolor se ha ido extinguiendo de nuestro propio corazón y apenas conservamos viva la memoria del Templo. Así, "ébel yajid" cobra también el sentido de un duelo reservado a contados individuos (yejidim): solo unos pocos elegidos en la generación guardan un duelo auténtico y perciben la carencia. Ante semejante desolación, ciertamente corresponde llorar y afligirse.
El Yalkut HaGhershoní recoge en nombre del Tikún Moshé una lúcida explicación. Si deseas saber por qué "se alejó de mí el consolador que reconforta mi alma", la respuesta es: "porque mis hijos quedaron desolados (shomemim), pues prevaleció el enemigo". Aguardamos que arribe la redención y que venga Menajem - nombre asignado al Mashíaj, el consolador - a fin de salir de las angustias y del destierro. ¿Por qué, entonces, se distanció de mí aquel consolador destinado a reanimar mi espíritu? Porque "mis hijos quedaron desolados", voz emparentada con mishtomemim (estupefactos): ¿cómo es concebible que el enemigo haya triunfado? ¿Acaso somos tan reprobables? ¿Qué falla en nuestra conducta? ¿Acaso no somos íntegros? ¡Si contamos con una juventud excepcional!, y otros argumentos semejantes. Por consiguiente, nadie alcanza a comprender por qué sobrevino una calamidad tan repentina. Mas ¿cabe redimir a un pueblo que desconoce por completo sus propias faltas? "He aquí que entraré en juicio contigo por haber dicho: 'no he pecado'" (Irmiyahu 2:35) - y esta actitud resulta aún más perniciosa que el pecado mismo: quien reconoce haber pecado todavía puede retornar en teshuvá, pero quien alega inocencia no encuentra motivo para arrepentirse. Esto es lo que declara el profeta: ¿por qué se retrasó la redención, por qué se alejó el consolador que reanima el alma? Porque al imponerse el adversario, los hijos quedaron atónitos: ¿de dónde merecíamos esto, si somos rectos y justos? Sosteniendo esa postura, el consuelo queda ciertamente distante, pues ¿cómo vendrá el consolador sin un retorno sincero? ¿Cómo ha de manifestarse el Mashíaj mientras el pueblo no enmiende su conducta?
El rabino Pinjás Miller refiere en nombre de su padre que este versículo oculta el secreto mismo del consuelo. Pese a que el pueblo de Israel ha transitado milenios de dispersión padeciendo persecuciones, matanzas, tribunales inquisitoriales, autos de fe y pogromos, conservamos la certeza inquebrantable de que finalmente vendrá nuestro justo Mashíaj y se consumará una redención cabal; no albergamos la menor vacilación al respecto. ¿De dónde dimana semejante seguridad? El versículo nos lo revela: del hecho mismo de continuar en duelo y derramando lágrimas dos mil años después de incendiado el Santuario, permaneciendo aún el pueblo de Israel reunido para llorar y entonar cantos de duelo. "Mis ojos, mis ojos derraman agua", a pesar de que "se alejó de mí", a pesar del tiempo transcurrido desde aquel suceso: esto mismo constituye "un consolador que reconforta mi alma".
¿En qué medida esta realidad consuela y reanima el espíritu? Existe un decreto de la Creación según el cual la memoria dolorosa de quien fallece se disipa del corazón al cabo de doce meses. Y aun cuando la memoria intelectual permanezca, el dictamen no procura borrar el recuerdo del entendimiento, sino mitigar la herida del corazón: cesa el llanto amargo, el duelo desgarrador se aplaca; se recuerda a la persona, mas el corazón ya no sangra igual. Por tal motivo, al negarse Yaakov Avinu a recibir consuelo a lo largo de veintidós años manteniéndose en continuo llanto, fue una certeza patente que Iosef no había perecido: quien no ha muerto no se borra del corazón. De aquí se deduce un principio cardinal: cuando una persona llora por algo año tras año, es prueba irrefutable de que aquello no ha muerto, sino que conserva su vigencia y está destinado a retornar. Por lo que fenece no se guarda llanto por más de un año; si el clamor persiste, es señal de que permanece vivo, genuino e imposible de extirpar del alma. Y tal es el sentido: por todo esto lloro yo, lloro por el Templo destruido, mis ojos derraman agua aunque haya quedado atrás en el tiempo y hayan pasado siglos desde la devastación. Esto mismo me consuela y restituye mi fuerza interior, proclamando: aún te acongojas, todavía lloras, prueba de que el Santuario no ha muerto ni desaparecido; evidencia de que la redención ciertamente llegará y vendrá el consolador que reconforte mi alma, el rey Mashíaj. Nuestro llanto no es estéril, pues llorar atestigua la persistencia de nuestra esperanza; y cuando se anhela con tal fervor, es muestra de que no se llora por un muerto, sino por una promesa viva que volverá a nosotros.
En el libro Likutéi Jaber Ben Jaím, citado en el Yalkut HaGhershoní, se explica este versículo a la luz de la Guemará en el tratado de Sanhedrín. Allí se relata que cuando Rabí Zeirá veía a los sabios ocuparse intensamente en especulaciones sobre el Mashíaj, les decía: «Déjenlo, no se ocupen de esto». ¿Por qué? Pues hay varias cosas que llegan por inadvertencia (cuando la mente no está pendiente de ello), y una de ellas es el Mashíaj; si uno no aparta su mente, el Mashíaj no vendrá. En el instante en que se clama todo el tiempo «¡Mashíaj, Mashíaj!», esa misma insistencia constante lo posterga. Les decía: «No hablen de asuntos del Mashíaj, pues el hijo de David vendrá de forma imprevista». Y sobre esto se lamenta aquí el profeta: dado que derramo aguas, pues estoy inmersa continuamente en el exilio y en una tensa expectativa por el Mashíaj, por eso «se alejó de mí el consolador», por eso no viene el Mashíaj, ya que se requiere cierta distracción de la mente. Y valga aclarar que esto no debe malentenderse: es indudable que se requiere aguardar al Mashíaj; sin embargo, la obsesión continua por estos temas - al contrario, en la Guemará se observa que Rabí Zeirá advertía que esto solo aleja la redención.
Un solo versículo, «Por estas cosas lloro», encierra en sí toda la profundidad de la lamentación: el llanto no es únicamente por las penurias materiales, sino por el distanciamiento de la Presencia Divina - «porque se alejó de mí el consolador que reanime mi alma», y al alejarse el consolador, inevitablemente «prevaleció el enemigo». Dice «bojiah» (en estado de llanto continuo) y no simplemente «bojá» (llora), porque el llanto es permanente y para todas las generaciones; «mi ojo, mi ojo», aludiendo a las dos destrucciones que sobrevinieron por dos pecados: «estas cosas» alude al becerro de oro y al llanto injustificado por el informe de los espías; «sobre» (*al*) alude al ojo y al corazón (*ayin* y *lev*), los intermediarios del pecado con los que transgredimos y mediante los cuales fuimos castigados. Y no hay quien consuele, pues las naciones prosperan a partir de nuestra ruina, y peor aún: nosotros mismos ya no anhelamos los consuelos prometidos por el profeta, ya que los instrumentos de nuestro oficio nos fueron arrebatados y ni siquiera aspiramos a recuperarlos. Aun así, aquí yace un consuelo profundo: el mero hecho de que sigamos llorando dos mil años después de la destrucción demuestra que el lazo no ha muerto, que sigue vivo y está destinado a restaurarse. Quiera Dios que tengamos el mérito de buscar con sinceridad la Torá, las mitzvot y la Tierra de Israel, y que venga pronto y en nuestros días el consolador que reanime nuestra alma.