El capítulo 1 de Meguilat Eijá continúa con la descripción de la calamidad, y en el versículo 15 llegamos a uno de los versículos más cargados de significado: la descripción de la desaparición de los justos, la fijación del "tiempo señalado" para la destrucción, y la metáfora del lagar pisoteado. Analizaremos este versículo en detalle, a la luz de los comentaristas y los Midrashim.
סִלָּה כׇל אַבִּירַי אֲדֹנָי בְּקִרְבִּי, קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי, גַּת דָּרַךְ אֲדֹנָי לִבְתוּלַת בַּת יְהוּדָה. - Pisoteó el Señor a todos mis valientes en medio de mí, convocó contra mí un tiempo señalado para quebrantar a mis jóvenes; como en un lagar pisoteó el Señor a la virgen hija de Judá.
La palabra "silá" proviene de la raíz de calzada y allanamiento, aquello que es pisoteado y convertido en lodo. Es como si el Santo, bendito sea, hubiera pisoteado a todos mis valientes, a todos mis guerreros. La obra "Léjem Dimá" añade una explicación: "Pisoteó a todos mis valientes el Señor dentro de mí" - cuando Hashem todavía estaba en medio de mí, el enemigo pisoteó a todos mis valientes. Y esto acrecienta el asombro: si Hashem estaba en medio de mí, ¿cómo es posible que todos mis valientes fueran pisoteados?
Y si te preguntas cómo consintió el Santo, bendito sea, semejante cosa, y cómo se atrevió el enemigo a actuar así, a esto responde la continuación del versículo: "Convocó contra mí un tiempo señalado para quebrantar a mis jóvenes". Fue Hashem mismo Quien proclamó un momento fijado, un tiempo especial, para quebrar a mis jóvenes. Tal como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria, que cada día salía una voz celestial (bat kol) desde los palacios de Nabucodonosor llamándolo a venir y destruir a Jerusalén. Resulta entonces que este mal provino de Hashem, y no hay de qué asombrarse: cuando el Santo, bendito sea, convoca personalmente a los enemigos, entonces "pisoteó a todos mis valientes", aun cuando Hashem estaba en medio de mí.
Otra explicación: "mis valientes" no alude aquí a guerreros de fuerza física, sino a hombres de fe que actúan con el poder de sus buenas acciones. Se trata de valientes que se sostienen por el mérito de sus virtudes, aquellos que tienen la fuerza de orar por la generación, protegerla y ponerse en la brecha. Las Escrituras los llaman "valientes de corazón, lejanos de la caridad", personas con un corazón inmenso para el servicio a Hashem, que no precisan caridad ni dádivas gratuitas ni favores inmerecidos, sino que reciben lo que reciben de Hashem por mérito propio.
Y cuando el Santo, bendito sea, desea traer sobre nosotros una calamidad, estos valientes son una piedra de tropiezo: por así decirlo, no Le permiten castigarnos, no permiten que el atributo del rigor domine sobre nosotros. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? "Pisoteó a todos mis valientes": primero retira y aparta del camino a todos los valientes, a los justos, en el sentido de "a causa del mal es recogido el justo". Y cuando el justo ya no está aquí, ya no interfiere, y por lo tanto "convocó contra mí un tiempo señalado para quebrantar a mis jóvenes": ahora ya se puede llamar a los enemigos para que vengan a destrozar a mis jóvenes.
En el libro "Alón Bajut" se explica: "Pisoteó a todos mis valientes el Señor" - el Santo, bendito sea, humilló a todos los valientes. Vemos que los justos son despreciados, que los observantes de las mitzvot son objeto de burla y escarnio. El Santo, bendito sea, condujo por así decirlo a una situación de deshonra de todos los valientes y de todos los justos, y esto también forma parte de la angustia y del exilio en el que nos encontramos.
El Rashbash explica que el versículo alude a la disputa y discordia que existía entre los combatientes dentro de la ciudad, una situación en la que "tropezará el uno con el otro" huyendo de la espada sin que nadie los persiga. De igual modo explica el "Léjem Dimá": al principio el Santo, bendito sea, infundió la guerra civil entre todos mis valientes, entre los guerreros mismos. Como relata el Séfer Yosipón, andaban por las calles con puñales cortos; se acercaba uno a su prójimo sin que nadie se percatara, le clavaba el cuchillo en el vientre y continuaba su camino como si nada tuviera que ver con él y como si pasara por allí por casualidad. Era un estado atroz de violencia asesina, de descomposición interna de todo elemento aglutinador del pueblo: todo se desmoronaba desde adentro.
Según esto: "Pisoteó el Señor a todos mis valientes en medio de mí" - en medio de mí estuvo la discordia, en medio de mí los guerreros se mataron unos a otros. Y por ende, "convocó contra mí una asamblea para quebrantar a mis jóvenes" - a aquellos de los guerreros que sobrevivieron, el enemigo los pudo quebrantar con facilidad. Y no hubo quien protegiera a las doncellas, y por eso "un lagar pisó el Señor para la virgen hija de Yehudá", tal como se pisa en el lagar sin defensor ni salvador.
El "Iain HaRékaj" explica que "convocó contra mí un moed" no deriva del término moed como festividad, sino como expresión de quebranto y de caída, como en "mis tobillos tambalearon" (maadú jarsulai). Hashem decretó sobre mí un estado de tropiezo y de caída, y yo fui cayendo, y mediante ello fueron quebrantados mis jóvenes.
El Rashdam explica: los enemigos se regocijaban por la destrucción de Yerushalayim, y el Santo, bendito sea, les dispuso una escena semejante al pisado del lagar. Cuando pisaban la uva en el lagar solían cantar y alegrarse, ya que las labores de la viña son muy prolongadas, y cuando al final ven salir y correr el vino, ¡qué inmensa alegría! Del mismo modo que celebraban con gran regocijo en el tiempo de la siega, cuando al fin se alcanza el sustento, el descanso y la heredad. Y esto es lo que expresa el profeta: el Santo, bendito sea, les concedió por así decirlo un día de júbilo y fiesta - "un lagar pisó el Señor para la virgen hija de Yehudá". Ellos se regocijaron al cobrarse venganza y afligirnos, semejante a la alegría del lagar en el momento en que brota el vino y se pisan las uvas.
Explican además nuestros Sabios que cuando Nevujadnetzar subió a Yerushalayim, el Santuario quiso ascender al firmamento para que las manos de los enemigos no lo profanaran. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Lo humilló y lo hizo descender del cielo a la tierra. Y esto es "un lagar pisó el Señor": al Bet Hamikdash, que tiene la condición de un lagar, puesto que allí también se ofrecían sacrificios y se vertían libaciones de vino, a él mismo lo pisó Hashem, por así decirlo, derribándolo y pisoteándolo contra la tierra.
Del versículo "convocó contra mí una fecha señalada [moed]" aprendemos que Tishá BeAv recibe el nombre de moed, lo cual conlleva repercusiones prácticas: en este día no se recita Tanjanún. Así acostumbra la mayoría de las comunidades de Israel, a excepción de los yemenitas baladíes, que sí lo dicen. El trasfondo conceptual del asunto, la paradoja de que por una parte sea un duelo sobrecogedor y por la otra lo llamemos moed, ya ha sido explicado extensamente en otra ocasión, y no es nuestro tema en este instante. Nuestro propósito ahora es comprender su definición según el sentido llano de las cosas.
Dicen nuestros Sabios: el mes en el que enviaron a los espías fue el mes de Tamuz, y dicho mes fue completo de treinta días. ¿Y por qué fue completo? "Para quebrantar a mis jóvenes". La explicación es la siguiente: la fecha del envío de los espías fue el 29 de Siván, y regresaron el nueve de Av. Resulta entonces que en el camino transcurrieron treinta y nueve días; ¿cómo afirma entonces el versículo que volvieron al cabo de cuarenta días? Responden los Sabios: "El Tamuz de aquel año fue pleno", es decir, tuvo treinta días, y en consecuencia, al llegar a Tishá BeAv se cumplieron cuarenta días exactos.
Resulta que, para que el llanto del pueblo cayera con precisión en Tishá BeAv, fue necesario computar el día de Rosh Jódesh Tamuz dos veces, es decir, fijar dos días de Rosh Jódesh: un día en la jornada veintinueve y otro en la jornada treinta. Puesto que siempre que el mes es completo se observan dos días de Rosh Jódesh, dos días festivos. Y esto es "convocó contra mí un moed": completó el mes y convocó un día adicional de Rosh Jódesh con carácter de moed. ¿Y por qué razón? "Para quebrantar a mis jóvenes", a fin de que aquella misma noche coincidiera con la noche de Tishá BeAv, una noche dispuesta y destinada para la calamidad. En aquella generación vertieron en Tishá BeAv un llanto sin motivo, y a consecuencia de ello el Santo, bendito sea, sentenció que en las generaciones futuras llorarían con un llanto de aflicción real, lo que se cumplió en las dos destrucciones del Bet Hamikdash.
Más aún, el día de Tishá BeAv es una jornada predestinada a la desgracia, en la que acontecieron innumerables tragedias. Los Sabios enumeran: se decretó que la generación del desierto moriría allí; aconteció la destrucción del Primer Templo y la del Segundo Templo; cayó la fortaleza de Beitar y murió Ben Koziba, a quien consideraban el Mashíaj; y Turno Rufo aró los cimientos del Santuario. De igual manera a lo largo de las generaciones: la expulsión de los judíos de Inglaterra en el año 5050; la expulsión de España en el año 5252; y en el año 5702 fueron deportados los habitantes del gueto de Varsovia hacia Auschwitz; todo ello precisamente en Tishá BeAv. Es un día aciago, y a un día signado por la desgracia, el Santo, bendito sea, le hace coincidir la calamidad. Resulta, por lo tanto, que el Santo, bendito sea, hizo que aquel mes fuera completo de forma deliberada para añadir otro día de moed, otro día de Rosh Jódesh, haciendo que el cómputo culminara exactamente en Tishá BeAv: una fecha fatídica en la historia, marcada por incontables tribulaciones para el pueblo de Israel.
"Gat daraj Hashem livtulat bat Yehudá" (Un lagar pisoteó el Señor a la virgen hija de Judá). Por vía de remez (alusión) se explica: Quien observa desde fuera y ve a alguien pisando uvas en el lagar dice: "¡Qué lástima! Había aquí un racimo de uvas hermoso y especial, ¿por qué lo pisoteaste?". Pero la verdad es que un kilo de uvas cuesta diez shékels, mientras que un litro de vino cuesta cincuenta o cien, y si se trata de un vino sumamente selecto, puede alcanzar miles. Resulta entonces que el pisado de las uvas, aunque parece destrucción, tiene como único propósito extraer de ellas algo infinitamente mayor.
Y este es el sentido de "Gat daraj Hashem livtulat bat Yehudá": así como se pisan las uvas en el lagar para extraer de ellas algo selecto, has de saber que el fin último de estas calamidades es traer gloria a Israel: engrandecerlos en su porvenir, expiar sus transgresiones, reconstruir para nosotros el Bet Hamikdash y enviarnos a nuestro justo Mashíaj. Como quien pisa en el lagar, así también las tribulaciones de Israel son para su bien y su refinamiento.
El Jidá en su obra "Najal Eshkol" explica que se conocen dos interpretaciones para el versículo "Ki mipné haraá neesaf hatzadik" (Pues a causa del mal es recogido el justo). Una explicación sostiene que la partida del justo tiene como fin expiar las faltas de Israel; al recoger Hakadosh Baruj Hu al justo, se evita la desgracia para la colectividad: ante el mal destinado a caer sobre el pueblo es recogido el justo, para servir de altar de expiación por nosotros y salvarnos de la calamidad. Como dice el Zóhar Hakadosh, todo Israel se considera un solo cuerpo, y del mismo modo que el médico que viene a curar el cuerpo a veces extrae sangre del brazo de la persona para salvarla, así Hakadosh Baruj Hu toma al justo, que es el brazo de Israel. "Or zarúa latzadik" (Luz sembrada para el justo) - no leas "zarúa" (sembrada) sino "zeróa" (brazo), pues los justos se elevan con el brazo, es decir, reciben y se sostienen por el poder de sus méritos. Hakadosh Baruj Hu toma al justo, el brazo de Israel, y con ello cura a toda la comunidad.
Una segunda explicación: Hakadosh Baruj Hu no desea que el justo presencie la terrible calamidad venidera. Dice Hakadosh Baruj Hu: "Te recojo antes de tiempo, no quiero que sufras". En el sentido de "Yetéi velo ajminé" (Que venga la redención, pero que yo no vea los sufrimientos previos); el justo no quiere ver la época nefasta que sobrevendrá, y por ello es recogido con anticipación.
Existe también una tercera explicación, menos ligada a nuestro asunto: cuando Hakadosh Baruj Hu no desea apartar la aflicción de Israel, sino que quiere, Dios no lo permita, que paguen el precio total, retira al justo, ya que este, por así decirlo, Le impide ejecutar el rigor. Hakadosh Baruj Hu dice, por así decir: "Ahora soy libre de actuar según Mi voluntad, sin que haya un justo que decrete y Hakadosh Baruj Hu cumpla, y sin nadie que se interponga en la brecha contra los decretos". Al retirar al justo, queda expedito el camino para descargar el castigo.
Y ahora reflexionemos: ¿qué ocurre cuando Hakadosh Baruj Hu retira a todos los justos, como se dice aquí: "Silá jol abirai" (Pisoteó a todos mis valientes)? Si dijéramos que fue para expiar por la comunidad, ¿acaso se necesitan todos los justos para expiar por el pueblo? Pues "el justo es el fundamento del mundo" y por el mérito de un solo justo el mundo subsiste; bastarían uno o dos justos para expiar por la multitud, pero ¿todos? Esto no resulta verosímil. Por ende, forzosamente ocurrió por la segunda razón: para que no presenciaran el mal. Para ello sí es necesario llevarse a todos, pues ¿por qué habría de presenciar uno la tragedia y otro no?
Resulta entonces que esto es lo que está escrito: "Silá jol abirai", Hakadosh Baruj Hu apartó del camino a todos los justos, y de ello te ves forzado a concluir: "Hashem bekirbí" (El Señor está en medio de mí), la cualidad del Juicio Riguroso ha caído sobre mí, Hakadosh Baruj Hu está a punto de descender y cobrarse retribución. El hecho mismo de apartar a la totalidad de los justos constituye una prueba de que muy pronto Hashem estará en medio de mí para castigarme por todas las malas acciones cometidas, pues los justos habrían presenciado el dolor y Hakadosh Baruj Hu quiso evitarles esa pena, recogiéndolos consigo. E igualmente según la tercera explicación: Hakadosh Baruj Hu no deseaba que los justos intercedieran y rezaran por nosotros, por lo cual se los llevó, no a uno o dos, sino a todos, a fin de que el decreto se ejecutara. Ambas razones demuestran que "Hashem está en medio de mí", y la prueba es que "pisoteó a todos mis valientes".
El Maharshá en Jidushei Agadot cita las palabras de la Guemará sobre "Silá jol abirai": como alguien que le dice a su compañero: "Esta moneda ha quedado descalificada". ¿Y cuál es la relación? En la antigüedad, las monedas estaban hechas de metal genuino: la plata era plata real y el oro era oro puro. Como la plata y el oro son metales blandos (y por eso hoy en día no se acuñan monedas con ellos, sino con metales más duros), tras un uso prolongado la moneda se desgastaba, y ese desgaste la invalidaba. Esto era lógico: si la moneda pesaba originalmente cuarenta gramos y tras el desgaste quedaban treinta, se recibía un trozo de plata de menor valor intrínseco. Hoy en día, una moneda desgastada no es más que un trozo de metal que representa un valor nominal, sin valor intrínseco.
Explica el Maharshá: "Abirai" (mis valientes) se relaciona con "eibarai" (mis miembros). Los gentiles llegaron y pisotearon los cuerpos y miembros de los hijos de Israel hasta borrar sus rasgos distintivos, como una moneda desgastada que ya no puede circular en el mercado. ¿Y por qué esto es más terrible que la muerte común? En primer lugar, por la degradación que implica. Pero la desgracia más grave radicaba en que, si hubiesen muerto conservando sus rasgos reconocibles, se habría podido permitir a sus esposas volver a casarse: comparecerían dos testigos declarando: "Fulano ha muerto, lo hemos visto". En cambio, al ser los cuerpos irreconocibles, como una moneda cuyo cuño fue borrado, sus viudas quedaron en condición de agunot (imposibilitadas de casarse), convirtiéndose así en una desgracia doble.
El Parashat Derajim cita un Midrash desconcertante: «Dijo el Santo, bendito sea: ¡Desagradecidos! Yo escribí sobre ustedes: “que proclamaréis santas convocaciones” (asher tikreú otam mikraei kódesh), ¿y ustedes Me dicen “proclamó contra mí una fecha señalada” (qará alai moed)?». A primera vista, parecería como si el autor del Midrash se hubiera limitado a tomar una palabra en común para forzar una conexión. ¿Qué relación existe entre «las proclamaréis santas convocaciones» y «proclamó contra mí una fecha señalada para quebrantar a mis jóvenes»?
El autor del Shoel Umeshiv lo explica según las palabras de la Guemará. La Guemará en el tratado de Taanit afirma que el mes de Tamuz en el que fueron enviados los espías (meraglim) fue un mes completo (de treinta días). ¿Y de dónde se deduce? De lo que está escrito: «Proclamó contra mí una fecha señalada (moed)». Y está escrito: «Y alzóse toda la congregación, y dieron sus voces; y lloró el pueblo aquella noche». Y dijo Rabá en nombre de Rabí Yojanan: Aquella noche fue la noche de Tishá BeAv. Cuando regresaron los espías y lloraron toda esa noche, era la noche del nueve de Av. El Santo, bendito sea, les dijo: «Ustedes lloraron un llanto sin motivo; Yo les fijaré un llanto para todas las generaciones». Y preguntan los Tosafot: ¿Por qué motivo realmente hicieron que el mes de Tamuz fuera de treinta días? Y responden: Lo establecieron de treinta días para que los cuarenta días concluyeran precisamente en Tishá BeAv.
Hagamos la cuenta: el 29 de Siván fueron enviados los espías. Si el mes de Tamuz fue completo, es decir, de treinta días, sumados a nueve días del mes de Av, son exactamente cuarenta días, y fue el nueve de Av cuando regresaron de explorar la tierra. Pero si no hubiesen completado el mes de Tamuz con treinta días, el mes habría tenido veintinueve días y, por ende, los cuarenta días habrían concluido el 8 de Av. Aquel día añadido a Tamuz fue lo que provocó que el mes de Av comenzara un día después, y que el regreso cayera exactamente el 9 de Av.
Y ahora pasemos al segundo punto: nuestros Sabios interpretan el versículo «Estas son las festividades de Hashem, santas convocaciones, que proclamaréis (asher tikreú otam)»: no leas «otam» (a ellas), sino «atem» (vosotros), enseñando que el Santo, bendito sea, no santifica el nuevo mes en lo Alto hasta que el tribunal rabínico (Beit Din) lo santifica abajo. ¿En manos de quién se entregó el poder de consagrar los meses? En manos del pueblo de Israel. El Shabat quedó fijado desde los seis días de la Creación, pero Rosh Jódesh y las festividades son determinados por el Beit Din. Y así también explican nuestros Sabios sobre el versículo «Como Hashem, nuestro Dios, en todo cuanto Le invocamos»: no hay pueblo cuyos dioses estén tan cercanos a él, pues el Santo, bendito sea, y Su corte celestial preguntan al tribunal terrenal cuándo han determinado el comienzo del mes.
¡Y cuán inmenso es este poder! Es verdad que se debe observar el novilunio, pero si el Beit Din considera oportuno fijarlo por cualquier razón - incluso si actuaron por inadvertencia, por engaño o deliberadamente -, lo que ellos dictaminan queda establecido. Tienen la potestad de decidir que Rosh Jódesh no sea hoy sino mañana, no tras el día 29 sino tras el día 30. No hay margen fuera de esto, ni 28 ni 31 días, pues no se trata del calendario gregoriano sino del calendario hebreo, donde el mes solo puede durar 29 o 30 días. Sin embargo, dentro de este marco, el Beit Din tiene la última palabra. Y la implicación práctica es colosal, pues linda con faltas castigadas con karet (extirpación espiritual): si lo adelantaron un día, introdujeron Pésaj un día antes y lo concluyeron un día antes, con lo cual alguien podría terminar comiendo jametz en Pésaj; y si lo retrasaron, en la noche verdadera de Pésaj no habrían cumplido con el sacrificio pascual ni con la matzá. La potestad de determinar cuándo es Rosh Jódesh es la potestad de decretar cuándo caen las festividades sagradas, y lo que ellos resuelven - aun por equivocación o intención deliberada - queda revestido de santidad.
Ahora se comprende el Midrash. Dice el Santo, bendito sea: «Yo escribí sobre ustedes: “que proclamaréis santas convocaciones”; Yo entregué la determinación de los tiempos en vuestras manos. ¿Y ustedes Me dicen: “proclamó contra mí una fecha señalada para quebrantar a mis jóvenes”, como si Yo hubiera sido quien predeterminó ese momento desde el regreso de los espías para que fuera una fecha designada para la destrucción del Beit Hamikdash? ¿Y quién determinó que los espías regresaran el 9 y no el 8? ¡Ustedes mismos! Ustedes santificaron el mes e hicieron que Tamuz fuera completo, de treinta días, y al hacerlo así, los cuarenta días concluyeron el nueve de Av; si no lo hubiesen completado, habrían terminado el 8 de Av. Así pues, ¿quién causó que las consecuencias recayeran en Tishá BeAv? ¡Ustedes! ¿Y ahora se quejan contra Mí diciendo “proclamó contra mí una fecha señalada”? ¡Es asombroso!».
Dice el Midrash: cuando marchó al exilio el Sanedrín, la Shejiná no partió al exilio con ellos; cuando marcharon al exilio los niños de las escuelas de Torá (tinokot shel beit rabán), la Shejiná partió al exilio con ellos. Es sabido que el exilio ocurrió en distintas oleadas sucesivas y no se desterró a todos a la vez: primero fueron deportados «los artesanos y los cerrajeros» (harajash vehamasguer), que eran los sabios y las eminencias de la Torá; después quedó solo el estrato más humilde del pueblo, y al final, incluso el remanente que permanecía bajo el cuidado de Guedaliá ben Ajikam fue consumido por completo y marchó al destierro. El Midrash señala que cuando partió el Sanedrín al destierro, la Presencia Divina (la Shejiná) todavía permanecía con nosotros aquí; en cambio, cuando marcharon los niños de las escuelas, la Shejiná finalmente se apartó.
A primera vista, esto parecería indicar que la categoría de los niños pequeños es superior a la del Sanedrín: los miembros del Sanedrín se fueron y la Shejiná se quedó, mientras que los niños se fueron y la Shejiná los acompañó al exilio. Sin embargo, en verdad esto no es así, pues nuestros Sabios afirman: cuando hay personas justas (tzadikim) en la generación, los tzadikim son llevados por las faltas de la generación; cuando no hay tzadikim en la generación, los niños pequeños son tomados por las faltas de la generación. Resulta entonces que quien es tomado en primer lugar es el más elevado, y estos son los tzadikim. Esto posee además una profunda lógica: ser un tzadik es fruto del libre albedrío; en cambio, en los niños pequeños, si bien su mérito es inmenso por cuanto jamás han probado el sabor del pecado, esto no proviene de una decisión moral personal: uno no eligió ser un niño pequeño; simplemente es pequeño y todavía no tiene transgresiones. En cambio, un tzadik de sesenta o setenta años que no ha probado el sabor del pecado lo ha logrado por su propio trabajo y dedicación constante. Por eso la estatura de los justos supera verdaderamente a la de los niños pequeños, y por ende son los tzadikim quienes son tomados primero; solo si faltan los tzadikim, el Santo, bendito sea, toma a los niños pequeños.
Más bien, la explicación es la siguiente: mientras se encontraban aquí tanto los tzadikim como los niños, la Shejiná tenía un asidero espiritual en el cual sostenerse. Al marchar los tzadikim al exilio, a la Shejiná todavía le restaba de qué aferrarse: en aquellos que estaban por debajo de ellos, en los niños inocentes que estudiaban Torá. Esto no demuestra que los niños fueran superiores a los tzadikim, sino que aún quedaba aquí cierta humedad espiritual viva, y por eso la Shejiná no se retiró. Pero cuando también marcharon al destierro los niños de las escuelas, el sitio quedó completamente vacío de toda espiritualidad: los grandes sabios del Sanedrín ya no estaban aquí, y los niños pequeños, inferiores a ellos, tampoco estaban ya. ¿Qué motivo tenía la Shejiná para permanecer en este lugar? Fue entonces cuando la Shejiná partió al exilio.
Así lo explica Rabí Shelomó Kluger, y según esto se comprende el versículo. El asunto es comparable al hombre que pisa las uvas en el lagar: mientras las uvas conserven cierta humedad de jugo, él no interrumpe su labor, sino que continúa pisándolas hasta extraer todo lo que queda. Pero una vez que solo resta el orujo, el desecho seco y los hollejos, ya no hay nada más que obtener y entonces vacía el lagar (el lagar es la cavidad en la que se pisan los racimos). Si alguien preguntara: «Puesto que lo vació solo al final, ¿significa que lo que salió al último es lo más selecto?». ¡Por supuesto que no! Las primeras gotas son las más puras y apreciadas, y lo que se exprime después es de menor calidad; no obstante, mientras quede alguna gota por exprimir de las pieles y de las semillas, no se desocupa el lagar. Esto no significa que lo que queda al final sea más valioso que el principio, sino que se permanece allí mientras reste algo aprovechable.
Conforme a esto: «Pisoteó el Señor a todos mis valientes (silá jol abirai Hashem)»: el inicio del exilio aconteció cuando el Santo, bendito sea, desterró a los tzadikim, a los nobles defensores del espíritu, a los sabios y artesanos de la Torá. Y a pesar de ello, «en medio de mí (bekirbí)»: Hashem aún continuaba en medio de nosotros, pues habían quedado aquí los niños de las escuelas de Torá. Se habría podido conjeturar que los niños eran más grandes que los tzadikim, puesto que aun tras ser apartadas todas las lumbreras, el Santo, bendito sea, continuaba posando Su Presencia por mérito de los pequeños. A esto replica el versículo: «Proclamó contra mí una fecha señalada para quebrantar a mis jóvenes (qará alai moed lishbor bajurai)»: cuando marcharon también los más jóvenes, quedó en evidencia retrospectivamente que toda esa permanencia fue como la del pisador en el lagar, que continúa exprimiendo mientras quede un resto de humedad. Por esta razón concluye: «Un lagar pisó Hashem a la virgen hija de Judá (gat daraj Hashem livtulat bat Yehudá)». Al comienzo apartó a los tzadikim y la Shejiná se quedó, a la espera de que el pueblo despertara en teshuvá y sustentada por el mérito de los niños; y únicamente después, cuando fueron apartados también los muchachos, quedó de manifiesto que todo respondía al proceso del lagar, ejecutándose entonces la retribución final. Y la parábola viene a enseñarte: aunque lo que subsista sea de menor rango, mientras conserve una chispa de vida espiritual el Santo, bendito sea, mantiene Su morada aquí; pero en el instante en que eso también desaparece, irremediablemente parte también la sagrada Shejiná.
Un solo versículo, "Pisoteó el Señor a todos mis valientes en medio de mí", nos abre una ventana completa hacia el desarrollo de la destrucción: el retiro de los justos y de los hombres valientes que protegían a la generación, la desintegración interna y las disputas que consumieron a los héroes de la ciudad, la humillación de los sabios y el pisoteo de Israel hasta quedar como una moneda cuya efigie ha sido borrada. "Convocó contra mí un tiempo señalado" nos enseña que Tishá BeAv se convirtió en una fecha fijada para la calamidad a lo largo de las generaciones; y, con todo, el Midrash nos confronta: los tiempos fueron entregados en vuestras manos, y fuisteis vosotros quienes determinaron este momento. Y finalmente, "Un lagar pisó el Señor" - la Shejiná permaneció aquí mientras hubo un mínimo vestigio de santidad, hasta que partieron al exilio también los niños de las escuelas de Torá (tinokot shel bet rabán); pero el lagar mismo encierra un mensaje de consuelo: ese pisoteo que parece pura destrucción es precisamente lo que extrae el vino más selecto. Del mismo modo, todas las aflicciones de Israel no son sino para su bien y su refinamiento, para engrandecerlos en su futuro, reconstruir el Bet HaBejirá y enviarnos pronto a nuestro justo Mashíaj.