El primer capítulo de Eijá continúa describiendo la situación de Kenéset Israel tras la destrucción, y en el versículo 14 describe la profundidad de la caída: los pecados mismos se convirtieron en un yugo atado al cuello, que debilita las fuerzas e impide toda posibilidad de levantarse. Nos ocuparemos de este versículo palabra por palabra, y de la diversidad de interpretaciones que se han dicho sobre él.
נִשְׂקַד עֹל פְּשָׁעַי בְּיָדוֹ יִשְׂתָּרְגוּ עָלוּ עַל צַוָּארִי הִכְשִׁיל כֹּחִי נְתָנַנִי אֲדֹנָי בִּידֵי לֹא אוּכַל קוּם׃ - Atado fue por Su mano el yugo de mis transgresiones; se entrelazaron y subieron sobre mi cuello, debilitó mis fuerzas; me entregó el Señor en manos de quienes no puedo levantarme.
La palabra «nisqad» - escrita con sin [pronunciada como sámekj], qof y dálet - no tiene equivalente en todo el Tanaj, por lo que existe una gran dificultad para explicarla. El método de los comentaristas para descifrar palabras es a través de la concordancia: cuando no se conoce el significado de una palabra, se la busca en otros pasajes y, a partir del contexto, se comprende su sentido. Por ejemplo, si uno no supiera qué significa «aeroplano» y encuentra en otra parte «el aeroplano vuela por el aire», comprende que se trata de una aeronave. Así también en las Escrituras: si alguien no sabe qué es «rash», y encuentra en otro lugar «pobre y desvalido [aní verash]», comprende que está relacionado con la pobreza.
Pero cuando los comentaristas escriben «no tiene semejante en las Escrituras» o «carece de paralelo» - es decir, no existe otra palabra parecida -, la puerta se cierra y no hay una llave directa para comenzar a entender su significado. Por ello, ante tales palabras encontramos una multitud de interpretaciones: cada sabio intenta asociarla con algo que sí conocemos. Lo mismo ocurre aquí, con el término «nisqad».
Rashi explica que «nisqad» proviene de la raíz de punteado o moteado. Es decir, nuestras transgresiones estaban como señaladas, moteadas y marcadas ante el Santo, bendito sea. Hay cosas que supuestamente se olvidan, pero nuestros pecados siempre estaban recordados ante Él, bendito sea, como una lámpara parpadeante que nunca se apaga, marcados para el recuerdo.
Ibn Ezra explica que «nisqad» tiene el sentido de prolongado o arrastrado. Y el Minjat Shai lo interpreta en el sentido de «He aquí que estoy vigilante sobre el mal» (shoked) - Hashem estaba vigilante y dispuesto a traer el castigo por mis transgresiones, las cuales estaban en Su mano.
Y en Eijá Rabá se enseña que «nisqad» equivale a «nisqar», dado que las letras dálet y resh son intercambiables. «Nisqar» proviene de la raíz del tinte rojo bermellón (siqra), lo cual coincide con la línea de Rashi, en cuanto a que se trata de una marca distintiva. Del mismo modo en que se marcaba con pintura roja al décimo animal que pasaba bajo la vara en el diezmo del ganado (ma'aser behemá), así también nuestros pecados quedaron marcados de rojo y bien visibles ante el Amo del Universo.
Rav Saadiá Gaón interpreta que «nisqad» tiene el sentido de enlazado o enrollado: el yugo de mis transgresiones se enlazó sobre mi cuello. ¿Y cómo lo deduce? De la continuación del versículo mismo: «se entrelazaron y subieron sobre mi cuello». El yugo se extendió y se enredó al cuello, y la metáfora corresponde a una vid que posee sarmientos (sariguim): la vid trepa y se aferra a un muro, a una cerca o a cualquier soporte que le pongan, y así va creciendo. De igual manera, las transgresiones fueron trepando y ascendiendo sobre el cuello.
El «Alon Bajut» explica que aquí hay una alusión a que nuestras faltas estaban entretejidas entre sí, como un tejido enlazado donde una falta arrastra a otra. Por un lado, esto constituye una desventaja, ya que uno va acumulando sin cesar. No obstante, esto encierra también una ventaja y un camino de rectificación: dado que todo conforma una sola cadena continua, todas las transgresiones se consideran como una sola entidad; por lo tanto, si anulamos la primera de ellas, automáticamente quedarán anuladas todas las demás.
El Rabino de Worms explica "yishtargu" a partir de la raíz de siroguín (a intervalos): los castigos que el Santo, bendito sea, trajo sobre nosotros no vinieron todos de golpe, sino en intervalos sucesivos. Primero vino Sanjeriv, después Nevujadnetzar, después Grecia, después Persia, después Edom - "yishtargu", el Santo, bendito sea, los trajo sobre nosotros uno tras otro.
El Alshij explica que aquí hay, por así decirlo, un reclamo de Knéset Israel: Amo del Universo, ¿por qué no me castigaste poco a poco? ¿Por qué esperaste hasta que "el yugo de mis transgresiones se entrelazó y subió a mi cuello"? Si Hashem nos hubiese cobrado poco a poco, aún habríamos sobrevivido. Así como el Santo, bendito sea, nos da Yom Kipur una vez al año - pues si solo expiáramos una vez cada setenta años, ¡ay de nosotros de cuánto nos habríamos hundido en el fango cenagoso! Cada año Él nos brinda la oportunidad de purificarnos.
Y aquí radica el argumento: no cobraste de nosotros poco a poco, y debido a eso "se entrelazaron y subieron a mi cuello", y por ende "hizo desfallecer mi fuerza" - la situación llegó a tal extremo que se colmó la medida. Si hubiese sido poco a poco, todavía habría regresado en teshuvá y mis faltas habrían sido borradas. Pero dado que esperaste hasta que subieron a mi cuello e hicieron flaquear mi fuerza, por consiguiente "me entregó en manos de quien no puedo levantarme" - con semejante carga de transgresiones ya es imposible erguirse.
El "Shem Tov" dice: a pesar de que luché con todas mis fuerzas, el enemigo era tan fuerte que "no podré levantarme" - ni siquiera pude rebelarme o erguirme contra él.
La Akedat Itzjak explica que aquí hay una combinación de dos factores: no bastó con que yo mismo provocara con mis transgresiones que subieran a mi cuello como un yugo que debilita las fuerzas, doblega y abate a la persona, sino que además "me entregó Hashem en manos de quien no puedo levantarme" - y este fue el golpe de gracia definitivo que anuló por completo mi fuerza. Es decir, de antemano yo ya llegaba débil, con el yugo de los pecados pesando sobre mí; y por si fuera poco, Hashem me entregó en manos de un enemigo tan temible que, incluso teniendo méritos, difícilmente habría escapado de él. Y ahora, cuando además el yugo de mis transgresiones me doblega y me abate, la combinación de ambas cosas asegura sin duda que "no pueda levantarme".
Asimismo, el "Alón Bajut" ofrece una hermosa explicación: "Vigilado está el yugo de mis rebeliones en Su mano, se han entrelazado, subieron a mi cuello" - el Santo, bendito sea, derramó Su furor sobre los maderos y las piedras del Templo y nos salvó. ¿Y dónde se insinúa esto? En la palabra "mi cuello" (tzavarí). "Y Biniamín lloró sobre sus cuellos" - y explicaron nuestros Sabios (Jazal) que el cuello alude al Bet HaMikdash. Es decir, el Santo, bendito sea, quiso salvarnos, y por eso dispuso que los enemigos subieran a "mi cuello" y destruyeran el Bet HaMikdash, para que de ese modo el pueblo de Israel tuviera salvación y continuidad, y no fuera exterminado por completo.
Un solo versículo, "Nishkad ol pesha'ay beyadó", abre una abundancia de interpretaciones: los pecados están marcados y punteados ante Hashem (Rashi y Eijá Rabá), son prolongados (Ibn Ezra), o bien Hashem vigila con premura para traer sobre ellos el castigo (Minjat Shai), o el yugo se enreda y trepa como sarmientos de vid sobre el cuello (Rasag). "Yishtargu" - una transgresión arrastra a otra transgresión formando un solo tejido, y en ello reside también el remedio: desatar una de ellas desata a todas; o bien las calamidades vinieron de forma sucesiva, nación tras nación. El Alshij nos enseña el clamor: ¿por qué no poco a poco?, pues entonces aún habría habido fuerzas para retornar. Y al final - "me entregó Hashem en manos contra las cuales no puedo levantarme": debilidad desde adentro por el peso de los pecados, y un enemigo formidable desde afuera. Mas incluso en medio de esta oscuridad perdura un destello de consuelo: "mi cuello" es el Bet HaMikdash, donde el Santo, bendito sea, derramó Su furor sobre los maderos y las piedras para que el pueblo de Israel tuviera resurgimiento y no sucumbiera al exterminio.