Introducción: el versículo ante nosotros
Nos encontramos en el capítulo 1 de Meguilat Eijá, en el versículo 13. Este versículo es uno de los más profundos del capítulo, y sobre él se han transmitido numerosas explicaciones, cada una iluminando un ángulo diferente de la destrucción y de su significado. Leamos el versículo y avancemos en él con detenimiento:
מִמָּרוֹם שָׁלַח אֵשׁ בְּעַצְמֹתַי וַיִּרְדֶּנָּה, פָּרַשׂ רֶשֶׁת לְרַגְלַי הֱשִׁיבַנִי אָחוֹר, נְתָנַנִי שֹׁמֵמָה כָּל הַיּוֹם דָּוָה׃ - Desde lo alto envió fuego en mis huesos y lo hizo dominar; extendió una red a mis pies, me hizo retroceder; me dejó desolada, desfallecida todo el día.
Un fuego que desciende de lo alto: contra el curso natural
El Akedat Itzjak explica que este versículo es una continuación directa de lo que vimos en el versículo anterior. Allí observamos que el castigo fue especialmente severo por haber ocurrido "en el día del furor de Su ira", el día en que el Santo, bendito sea, manifiesta Su enojo: el día de Tishá BeAv, la jornada señalada para la calamidad. Por eso, prestemos atención a lo que dice el versículo: el fuego actuó en contra del curso natural. Por naturaleza, el fuego asciende de abajo hacia arriba; en cambio, aquí dice: "envió fuego en mis huesos e hizo que descendiera" (vayerdena), una expresión de descenso. Envió el fuego desde arriba hacia abajo. ¿Por qué? Porque en el día predestinado para la calamidad, la aflicción llega incluso cuando contradice las leyes de la naturaleza.
Vayerdena: como la extracción del pan, y un sometimiento del que no hay escape
Y no solo esto, sino que el fuego estuvo "en mis huesos e hizo que descendiera" (vayerdena): al igual que la extracción del pan del horno (rediyá), o del modo en que se da vuelta la carne para que se ase por ambos lados, así por así decirlo el Santo, bendito sea, manipuló el fuego para que se apoderara de todos mis huesos. Asimismo, el Midrash interpreta "vayerdena" como sometimiento: ¿qué significa esto? Yo intentaba huir, pero el fuego me sometía, persiguiéndome por así decirlo, sin dejarme vía de escape. Y al intentar escapar, "tendió una red a mis pies", el fuego mismo era como una red tendida ante mis pasos, "me hizo retroceder", forzándome a volver atrás. Intento huir y el fuego no me lo permite.
Y luego: "me dejó desolada, todo el día desfallecida" (dová). "Dová" denota enfermedad, semejante a los términos nidá y madveh, que refieren a la dolencia física. De ordinario, un enfermo que llega a la mañana experimenta cierto alivio; pero aquí, dado que provenía de Él, bendito sea, estuvo "todo el día desfallecida": la aflicción me acompañó durante toda la jornada, desde la mañana hasta la noche.
Para que el enemigo no se enorgullezca: el fuego descendió del Cielo
Enseñaron nuestros Sabios (Jazal): en el momento en que los enemigos irrumpieron en el Beit HaMikdash, se presentó una acusación ante el Santo, bendito sea, diciendo: "Amo del Universo, ¿acaso se enorgullecerá este malvado diciendo: 'Yo destruí la casa de Dios y quemé Su santuario'? ¿Acaso semejante empresa quedó librada a sus manos?". Sobre esto se dijo: "Desde lo alto envió fuego en mis huesos e hizo que descendiera"; de inmediato el Santo, bendito sea, envió fuego desde las alturas para que el Beit HaMikdash fuera consumido por el Creador mismo y no por mano del enemigo, a fin de que este no se jactara adjudicándose la obra.
Pausas en la aflicción: una dificultad redoblada
Hay quienes interpretan "vayerdena" en el sentido de rediyá, la acción de retirar el pan del horno. Es decir: al principio el Santo, bendito sea, envió el fuego, y luego "vayerdena", lo retiró. ¿Y cuál es la profundidad de esto? A veces, cuando una persona cae en una desgracia continua, termina por habituarse a ella. Esta es la razón por la cual existen siete moradas en el Guehinom: si existiera una sola morada, las almas se acostumbrarían; existen siete, y periódicamente se modifican las circunstancias para que la persona no se habitúe al sufrimiento.
Por lo tanto, si el Santo, Bendito Sea, nos hubiera enviado una sola aflicción prolongada, nos habríamos acostumbrado a ella. Pero ¿qué hizo? Envió una desgracia y se detuvo. Hay una tregua, nos calmamos, pensamos que la pesadilla había terminado - y de pronto otra aflicción, y nuevamente "vayiredena", sacando otra vez el pan a medio cocer del horno. Y esto es lo que está escrito: "Y aconteció andando aquellos muchos días, que murió el rey de Egipto" - tuvieron una pausa, y luego "y los hijos de Israel suspiraron a causa de la servidumbre". Todos preguntan: si murió el rey, ¿por qué suspiraron? Pero según esto, es un pshat maravilloso: el Santo, Bendito Sea, dio un respiro, y ese descanso infunde un rayo de esperanza de que todo terminó - y luego cae un golpe adicional mucho más duro. Si el primer golpe hubiera continuado sin cesar, al menos no nos habríamos hecho ilusiones ni falsas esperanzas. Pero un golpe y una pausa, un golpe y una pausa, es muchísimo más difícil. Resulta así que "vayiredena" lo hizo más doloroso para nosotros, pues justo cuando creíamos que el golpe había cesado, regresaba ola tras ola.
Los enemigos que prolongaron los sufrimientos
Y conforme a esto, hay quienes explican que las palabras se refieren también a los enemigos. Pues cuando juzgaban a Israel, los juzgaban con fuego, tal como vimos en el caso de Rabí Janiná ben Teradión: no querían quemarlo de golpe para no aminorar sus tormentos, por lo que colocaron a su alrededor vellones de lana empapados en agua, para que el fuego no lo consumiera deprisa. Y esta es otra interpretación de "vayiredena" comparada con la extracción del pan: los enemigos quemaban y retiraban, quemaban y retiraban, para que no terminara todo en un instante y cesaran nuestros sufrimientos, sino que se dilataran y prolongaran. "Extendió una red a mis pies" - el fuego nos perseguía constantemente, "me hizo volver atrás". Y a pesar de todo esto, al final el fuego golpeaba y se detenía, golpeaba y se detenía, para que de ese modo aumentaran nuestras aflicciones.
Vayiredena: expresión de batido y laminado
Hay quienes explican "vayiredena" como una expresión de aplanar o laminar placas metálicas. Es decir, que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, forjó e incrustó el fuego en nuestros huesos. De la misma manera en que se revestía de oro una madera tallada con relieves: colocan sobre ella una lámina delgada de oro y golpean con un cincel siguiendo los grabados, de modo que la lámina adopta las formas talladas en la madera. Así es el fuego: forjado en nuestro interior, consumiéndonos por dentro.
"Fieles son las heridas del que ama" - y el descenso de la Shejiná
El Binián David explica esto según el versículo de Mishlé: "Fieles son las heridas del que ama, e importunos los besos del que aborrece". Explican las Tosafot: cuando quien ama se convierte en enemigo, su odio es mucho mayor que el de quien fue un enemigo desde el principio. Y es algo asombroso, pero así es. No hay enemigos más encarnizados que las parejas divorciadas, y uno no comprende por qué se odian tanto; la respuesta es porque se amaron con la misma intensidad. Lo mismo ocurre entre un hijo y su padre, y entre hermanos: naturalmente hay amor, y cuando caen en un conflicto es lo más terrible que puede haber, por cuántos rencores y emociones profundas hay invertidos en ello. "Este era mi amigo, a él le di todo, con él caminaba de la mano, ¿y cómo ahora me hace esto?". Ese es el odio más grande, dicen las Tosafot: un odio que surge tras el amor.
Y esto es lo que expresa el versículo: en lo Alto no hay en absoluto despertar de juicios severos (dinim). En lo Alto sólo impera la misericordia absoluta, como está escrito: "No morará junto a Ti el mal". El mundo de Atzilut es un plano donde las fuerzas de la impureza no tienen asidero alguno: "Fuerza y alegría hay en Su morada". Sin embargo, debido a las malas acciones de Israel, por así decirlo, hicieron descender al Santo, Bendito Sea, desde aquellos planos supremos donde no existe el mal hacia un nivel inferior donde sí se despiertan los juicios severos. Esto es "vayiredena" (y la hizo descender): esa suprema cualidad de misericordia, donde no existe juicio alguno, fue rebajada hacia abajo, al nivel de Maljut, de la cual está dicho que "sus pies descienden a la muerte", hacia el mundo inferior y hacia el ámbito donde tienen asidero las fuerzas externas (jitzonim) y las klipot. ¿Y qué causó el descenso de la Shejiná a lugares tan bajos y el despertar de juicios severos incluso desde planos tan elevados? Las acciones corruptas del pueblo de Israel. Nuestros propios actos provocaron ese "vayiredena".
Rashi: expresión de quebranto y sometimiento
Rashi explica que "vayiredena" es una expresión de quebranto, derivada de ridui (dominio o sometimiento), tal como en "y señoreen (veyirdu) sobre los peces del mar", que denota gobierno y sujeción. Hashem envió fuego a mis huesos y los quebrantó mediante el sometimiento, a través del sufrimiento.
El fuego de la discordia que nos consumió desde dentro
El Léjem Dimá explica que aquí hay una alusión al fuego que ardió durante la época del Segundo Templo. Como es sabido, cuando llegaron los enemigos, por medios naturales no podían doblegar a Jerusalén; de hecho, la ciudad sitiada tenía provisiones para resistir otros veinte años, y ellos eran incapaces de vencernos. ¿Qué fue lo que al final provocó que el pueblo de Israel cayera en la ruina y los enemigos prevalecieran sobre nosotros? Las disputas internas, los hombres violentos (biryonim) que había en medio nuestro, aquellos individuos dentro de Jerusalén que fueron y prendieron fuego a todos los almacenes de alimentos para obligar a la población a salir a luchar contra los gentiles.
Por cierto, aquellos cabecillas rebeldes (biryonim) regresaron reencarnados, y los líderes del sionismo fueron esas mismas almas. Esto se encuentra documentado en diversas fuentes, y quien lo desee puede consultar allí los testimonios del libro Mishnat HaGuilgulim y de grandes sabios de Israel sobre las almas de los sicarios (sikrikim) del Segundo Templo, y cómo esto se vincula con los dirigentes del sionismo que actuaron aquí, aquellos que tomaron al pueblo de Israel y lo despojaron de la observancia de la Torá y de los preceptos - y cuánta oportunidad tuvieron aquí de reparar lo que habían dañado entonces, pero lamentablemente no solo no repararon, sino que aumentaron el daño.
De todos modos, esta discordia nos destruyó y nos consumió por dentro: «Envió fuego a mis huesos» - el fuego de la disputa, pues los «huesos» aluden a la interioridad más profunda. Y dado que el fuego de la división ardía por dentro y nos convertimos en facciones divididas, «tendió una red a mis pies», y por ende «me hizo retroceder», haciéndome retroceder de aquellos lugares hacia donde queríamos huir y donde podríamos habernos salvado; «me dejó desolada», de modo que el enemigo pudo venir y golpearme, pues en el instante en que estamos desintegrados por dentro, el enemigo puede atacarnos con facilidad. Y además: quien se encuentra sumido en el espanto y la desolación por lo general no siente su dolor ni percibe lo que le ocurre. Y sobre esto dice: ven y observa que, aun estando desolada, «todo el día doliente», todo el día siento el dolor y percibo la dureza de los sufrimientos.
«Tendió una red a mis pies» - Los diez mártires del Imperio
El libro Léjem Dim'á explica además que es posible que «tendió una red a mis pies» aluda a los diez mártires del Imperio (Asará Harugué Maljut). Los diez mártires son considerados como los 'pies': nosotros nos apoyamos en ellos, en esos grandes gigantes espirituales. Y he aquí que, con motivo de la venta de Yosef, el César los mandó llamar y les preguntó: ¿cuál es la ley de quien secuestra a un hombre y lo vende? Le respondieron: ciertamente morirá, merece la pena de muerte. Y esto es «tendió una red a mis pies», pues al principio no les reveló qué pretendía de ellos, sino que preguntó con aparente inocencia, y ellos con rectitud le respondieron. Y después de haber tendido la red, «me hizo retroceder»: me llevó hacia atrás en la historia. Si es así, recordemos lo ocurrido: ¿qué le hicieron a su hermano? ¿Acaso no lo vendieron? Por lo tanto, vengan y paguen ahora el precio. «Me dejó desolada»: fue quitada la diadema y la corona. «Todo el día doliente»: mi corazón desfallece por la muerte de los diez mártires, tras la cual se apartó de nosotros la protección celestial; aquellos grandes sabios y tzadikim que nos protegían ya no estaban entre nosotros, y por ende el enemigo pudo golpearnos a su antojo.
«Desde lo alto» - A causa de la soberbia
El Mahari Ibn Shuaib explica que la razón por la cual el pueblo de Israel fue castigado con castigos tan severos y desmedidos fue porque no se doblegaron con humildad. Actuaron con soberbia y aires de grandeza, comportándose como seres sumamente importantes. Y siendo que sobre el Santo, bendito sea, está dicho: «En lo alto y santo habito», Él ve que hay quienes piensan que ellos también están en lo alto, que también son grandes e insignes, y esa es la causa del castigo.
Según esto, «Desde lo alto envió fuego a mis huesos y lo subyugó» significa: a causa de ese sentimiento de altivez que teníamos, por habernos sentido tan encumbrados. Y vimos anteriormente que las naciones «se burlaron de su caída», ya que incluso después de todo aún nos costaba asimilar y comprender que ya habíamos caído; todavía nos sentíamos en las alturas, todavía nos considerábamos príncipes distinguidos y honorables, y no nos humillamos ante el Santo, bendito sea. Dice el Santo, bendito sea: ¿te sientes en lo alto? «Desde lo alto envió fuego», y luego «lo subyugó» (vayirdena, en el sentido de provocar un descenso): puesto que estás en «lo alto», es necesario humillarte y bajarte hasta el nivel más bajo, para que comprendas dónde te encuentras realmente.
Y esto es lo que está escrito: «Arrojó del cielo a la tierra la gloria de Israel». ¿Por qué arrojó del cielo a la tierra? Porque respecto a «la gloria de Israel», los hijos de Israel se jactaban y se sentían en el cielo. No sentían que hubiesen pecado o dañado y que necesitasen corrección, sino que caminaban con la convicción de que 'estamos en las alturas celestiales'. Y una prueba de ello: el profeta les advierte que el Bet Hamikdash será destruido, ¿y qué responden ellos? «¡Templo de Hashem, Templo de Hashem, Templo de Hashem son ellos!»: ¿de qué hablas, si nosotros ofrecemos sacrificios? Todavía se sienten en el cielo. Y el Santo, bendito sea, les recrimina: «¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem», «¿Quién demandó esto de vuestras manos, pisotear Mis atrios?», pero ellos no son conscientes de ello en absoluto. Al contrario: '¿Acaso sabes cuánto espera el Santo, bendito sea, por nuestras ofrendas?'. Se siente encumbrado, y ya no se percata de cuán caído está y de cuántos niveles ha descendido hacia atrás. Para ello, «desde lo alto envió fuego»: el Santo, bendito sea, nos derribó, debido a que carecíamos de un sentimiento de modestia y humildad.
¿Por qué en nuestro caso no hubo advertencia previa?
Rabí Avraham Palaggi, en su obra Abraham Anoji, explica también las palabras «desde lo alto envió fuego». Decimos en la plegaria: «Y Tu diestra está extendida para recibir a los que retornan», ¿y dónde vemos esto? Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: diste un plazo a la generación del Diluvio para que hicieran teshuvá, diciendo «No contenderá Mi espíritu en el hombre para siempre», y no decretaste su exterminio total hasta que colmaron su maldad ante Ti. Y así hallamos con la gente de Sedom: no decretaste su aniquilación inmediata, sino que «dijo Hashem: Por cuanto el clamor de Sedom y Amorá se ha multiplicado, y su pecado se ha agravado en extremo, descenderé ahora y veré si han actuado del todo conforme a su clamor que ha llegado hasta Mí», y no decretaste su ruina total hasta que completaron la medida de sus pecados.
¿Y dónde se aprecia esto en la práctica? Está escrito: «Y Hashem hizo llover sobre Sedom». ¿Qué hizo llover? Dicen nuestros Sabios: dijo el Santo, bendito sea: haré descender lluvia y veremos hacia dónde se encamina el asunto. Si comprenden y se arrepienten de inmediato, serán lluvias de bendición; mas si no entienden, ¡ay de ellos!, será una lluvia de fuego y azufre desde el cielo. Y lo mismo ocurrió con las lluvias del Diluvio: al principio, el Santo, bendito sea, hizo descender lluvia común, diciendo: veamos si hacen teshuvá; que vean que Noaj habla con fundamento: él advirtió que comenzaría un diluvio, y he aquí que ya cae una lluvia torrencial incesante, esto está por convertirse en un diluvio. Y aun así no cambiaron de parecer ni retornaron en arrepentimiento.
Pero en nuestro caso, sobre esto se lamenta el profeta: Amo del Universo, con nosotros no actuaste así. Con nosotros no hubo una advertencia previa, sino que de inmediato «desde lo alto envió fuego». No fue una lluvia que tuviera dos vertientes - quizás lluvias de bendición o quizás de maldición - sino de inmediato fuego. Algo irreversible, un fuego absoluto destinado a consumir: «en mis huesos y lo subyugó», desde el comienzo hizo descender una llamarada de fuego. ¿Y por qué con nosotros el Santo, bendito sea, no envió primero un castigo que sirviera de advertencia y despertar, y solo después la severidad total del juicio?
Explica Rabí Avraham Palacci que existe una enorme diferencia entre Israel y las naciones del mundo. Las naciones no tienen muchos defensores en lo Alto, e incluso los que tienen no son grandes ni distinguidos ante el Santo, bendito Sea, desde el principio. Por lo tanto, cuando el Santo, bendito Sea, trae sobre ellas un castigo, puede descargarlo de manera paulatina, sin temor a que vengan defensores, anulen la severidad del castigo y las salven. En cambio, con el pueblo de Israel hay muchísimos defensores: los ángeles celestiales, "los ángeles de la paz lloran amargamente", abogan en nuestro favor. Y vimos que al momento de la destrucción del Templo se despertaron Abraham Avinu, Itzjak, Yaakov, Moshé y Rajel Imenu, y quién no - todo el ejército celestial se despierta para interceder en favor nuestro. Siendo así, el Santo, bendito Sea, por así decirlo temió que si el castigo se postergaba, se anularía a causa de los defensores y de todos los que intentarían apartar la desgracia del pueblo de Israel; y el Santo, bendito Sea, bien sabe que este castigo era indispensable para nuestra rectificación. Por eso, en nuestro caso, el castigo fue aplicado de inmediato. Mientras que a las naciones el Santo, bendito Sea, puede castigarlas gradualmente - tal vez hagan teshuvá y tal vez enmienden sus caminos, y dado que hay una posibilidad de corrección, hay lugar para aplicarlo por etapas. Pero en nuestro caso existía el recelo, por así decirlo, de que vinieran intercesores y anularan el castigo sin que nos hubiéramos rectificado, y por eso de inmediato: "envió fuego en mis huesos y los consumió".
"Me hizo retroceder" - El propósito del castigo
Pregunta Rabí Jaim de Volozhin: ¿cuál es el sentido de "Desde lo Alto envió fuego en mis huesos y los consumió, extendió una red a mis pies, me hizo retroceder"? ¿Acaso solo el pueblo de Israel recibe castigos? ¿Acaso las naciones no son castigadas por corromper sus obras? La respuesta es que existe una diferencia inmensa entre el castigo de Israel y el castigo de las naciones. Con el pueblo de Israel se dice "me hizo retroceder": el propósito del castigo no es la venganza ni la ruina, sino el retorno. Has llegado a un lugar al que no debías llegar: regresa sobre tus pasos, retorna en teshuvá, vuelve a Hashem. "Desde lo Alto envió fuego en mis huesos y los consumió, extendió una red a mis pies", y la finalidad es "me hizo retroceder". En cambio, con las naciones, tal como explicamos, se trata de una aniquilación. Para nosotros es semejante al caso del hijo rebelde y contumaz (ben sorer umorê): "me hizo retroceder", para corregirnos, para que muera inocente y no muera culpable. Mientras que con las naciones, cuando el Santo, bendito Sea, castiga, se trata ya de una destrucción absoluta. Resulta entonces que aquí yace también, en cierto sentido, una expresión de consuelo: aunque "extendió una red a mis pies", todo el propósito es hacernos retornar en teshuvá a Hashem, bendito Sea.
En resumen:
El versículo 13 despliega ante nosotros la destrucción desde todas sus facetas: fuego que descendió desde lo Alto de forma sobrenatural, en el día designado para la calamidad; fuego enviado del Cielo precisamente para que el enemigo no se envanezca diciendo "yo fui quien lo incendió"; "y los consumió" (vaierdénah) - una aflicción que avanza en oleadas, golpe y tregua, lo cual resulta más doloroso que una desgracia continua; "vaierdénah" - el fuego que se expande y golpea los huesos desde adentro; y el descenso de la Shejiná desde un lugar exento de mal hacia el ámbito donde se despiertan los juicios severos, a causa de nuestras transgresiones. Vimos el fuego de la discordia que nos devoró por dentro durante el Segundo Templo, y la alusión a los Diez Mártires de la opresión (Asará Haruguei Maljut), con cuya partida se apartó de nosotros la protección celestial. Vimos que la raíz de todo es el sentimiento de altivez, el "Marom" - el orgullo y la falta de sumisión, por los cuales "arrojó del cielo a la tierra el esplendor de Israel". Y vimos por qué en nuestro caso el castigo se descargó sin demora previa: por la abundancia de defensores que habrían podido anularlo sin que mediara nuestra rectificación. Y concluimos con las palabras de Rabí Jaim de Volozhin: todo el propósito del castigo en Israel no es la aniquilación, sino "me hizo retroceder" - hacernos regresar con una teshuvá completa al Santo, bendito Sea.