En el corazón del primer capítulo de Meguilat Eijá, Knéset Israel se pone de pie y se dirige hacia afuera, hacia las naciones, hacia quienes van de paso por el camino. Hasta aquí, la Meguilá describió la destrucción desde adentro: la ciudad solitaria, los caminos desiertos y enlutados, los príncipes que huyen sin fuerzas. Ahora, Yerushalayim alza su voz y le pide al mundo una sola cosa: contemplar. No sentir compasión desde lejos, sino mirar y ver. Este versículo, el pasuk 12, es uno de los más comentados e interpretados de toda la Meguilá, y presentaremos aquí una serie de explicaciones.
לוֹא אֲלֵיכֶם כׇּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, הַבִּיטוּ וּרְאוּ אִם יֵשׁ מַכְאוֹב כְּמַכְאֹבִי אֲשֶׁר עוֹלַל לִי, אֲשֶׁר הוֹגָה ה' בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ. - ¡Que no les ocurra a ustedes, todos los que pasan por el camino! Miren y vean si hay dolor como mi dolor, el que me ha sido infligido, con el que Hashem me afligió en el día del ardor de Su ira.
Explica el Éven Shoev: Yerushalayim se dirige a los caminantes del camino y aclara de antemano que en su corazón no hay envidia por la tranquilidad de ellos. Que no piensen que por envidiar su sosiego les desea que les sobrevenga algo semejante. "Que no les ocurra a ustedes" - ¡Dios no lo permita!, no les deseo lo que a mí me ocurrió, ni anhelo que mi desgracia los alcance. Mi petición es una sola: observen, reflexionen, ¿acaso hay dolor como mi dolor? ¿Existe otra nación en el mundo que haya sufrido como yo sufrí?
Y el final del versículo, "con el que Hashem me afligió en el día del ardor de Su ira", profundiza en esto. En un ser de carne y hueso, una persona concibe una idea y no siempre logra llevarla a cabo por completo; a veces solo una parte llega finalmente a materializarse. No ocurre así con el Santo, Bendito Sea: lo que concibió y planeó, lo ejecutó plenamente. Y por eso mismo: ¿acaso hay dolor como mi dolor?
En el libro Alón Bajut se explica: "Que no les ocurra a ustedes" - golpes de esta clase no se dirigen a ustedes en absoluto. Existe una diferencia esencial entre los castigos de ustedes y los nuestros. Los golpes que el Santo, Bendito Sea, propina a las naciones tienen como fin quebrar su soberbia, derribar su sentimiento de grandeza. En cambio, los golpes que Hashem nos da a nosotros tienen el propósito de construirnos. La destrucción que el Santo, Bendito Sea, trae sobre nosotros viene a salvarnos, a preservarnos; es un castigo destinado a beneficiarnos en el futuro, a purificarnos y refinarnos. Resulta así que en el versículo hay incluso una forma de elogio: nuestros golpes son de una calidad superior a los que Hashem les da a ustedes.
En Akedat Itzjak se explica de otra manera: "todos los que pasan por el camino" se refiere a todos aquellos entre ustedes que transgredieron el camino recto y no actuaron como correspondía. A ellos les dice Yerushalayim: ustedes no recibieron como nosotros, no les ocurrió lo que a nosotros nos sucedió. ¿Y por qué? "Con el que Hashem afligió en el día del ardor de Su ira" - a nosotros el Santo, Bendito Sea, nos castigó en un día especial, un día designado para la cólera desde tiempos antiguos: el día de Tishá BeAv, que está predispuesto a la calamidad. Y cuando el castigo llega en el día del furor de la ira, la severidad es mucho mayor y el atributo de justicia domina a un nivel sumamente elevado. Y así dijo Yirmiyahu: "En el momento de Tu ira actúa contra ellos" - cuando Hashem actúa en el momento de Su ira, el castigo es incomparablemente más severo.
El Rab Jayón explica que Knéset Israel llora desconsoladamente y llama a las naciones a venir y presenciar su aflicción. Sin embargo, para ver de verdad no basta con alguien que pasa por los alrededores y echa un vistazo. Una observación auténtica exige contemplar la situación en su exacta verdad, comprender cuál era nuestra condición antes y cuál es nuestra condición hoy. Por eso dice: "No es a ustedes, todos los que van de paso" - no es a ustedes a quienes me dirijo. Ustedes son simples transeúntes, echan una mirada, se asombran y siguen de largo, y no pueden profundizar ni comprender la magnitud de la tragedia. Mi llamado se dirige a quien esté dispuesto a detenerse, a examinar y a reflexionar de verdad.
¿Y cuál es la magnitud del desastre? En toda guerra quedan refugiados. Incluso en Hiroshima y Nagasaki, tras la bomba atómica, quedaron sobrevivientes. Pero aquí: no quedó ni refugiado ni sobreviviente en el día del furor de la ira de Hashem. "Se hundieron en la tierra sus puertas", "arrasadla, arrasadla hasta los cimientos" - los enemigos no se conformaron con la conquista, sino que buscaron destruir la ciudad desde sus cimientos. Y este es el sentido de "אֲשֶׁר עוֹלַל לִי" (que me ha infligido): que el Santo, Bendito Sea, cosechó incluso las olelot, los racimos más pequeños que quedaban. Aunque la Torá prohibió recolectar las olelot dejadas a los pobres, aquí también fueron arrasadas.
El Alshij explica: ustedes no han probado el sabor de mis sufrimientos y no pueden sentir lo que yo siento. No espero eso de ustedes y no hay posibilidad de que ocurra. Pero mi pedido es uno solo: "Miren y vean". Basta con solo mirar para advertir que no hay dolor como mi dolor; basta una mirada para comprender que ninguna nación ha sufrido como hemos sufrido nosotros.
Nuestros Sabios interpretan el versículo "A causa de Tu mano me senté en soledad": dijo la congregación de Israel, me tocó la mano del Faraón y no me senté en soledad, pero cuando me tocó Tu mano, me senté en soledad. Y esto resulta aparentemente asombroso: ¿acaso el golpe del Faraón no provino de la mano de Hashem? La explicación es la siguiente: si no hubiéramos recibido la Torá, si no nos hubiésemos convertido en el pueblo de Hashem, no nos sentaríamos en soledad. Nos habríamos exiliado, es verdad, pero nos habríamos asimilado a la nación a la que fuimos desterrados, casándonos con ellos, comiendo y bebiendo con ellos, uniéndonos a ellos. Sin embargo, la Torá nos lo prohíbe: no nos permite comer ni beber con los gentiles ni emparentar con ellos. Resulta entonces que "a causa de Tu mano" - la mano de la cual emanó "de Su diestra una ley de fuego para ellos" - "me senté en soledad". En tiempos del Faraón aún no habíamos recibido la Torá y por eso podíamos mezclarnos con los pueblos; pero desde que recibimos la Torá, me senté en soledad, y el gentil me rechaza todavía más, pues ve que no intento asimilarme a él, sino que me mantengo siempre apartada.
Según esto se interpreta el versículo: "¡Que no les ocurra a ustedes, todos los transeúntes del camino!" - lo que me aconteció a mí no les afectará a ustedes, pues aun si van al destierro, no es algo tan terrible. Ustedes no poseen una religión tan singular ni preceptos que los separen de las demás naciones. Por consiguiente, aunque caiga sobre ustedes alguna desgracia, no será un dolor como mi dolor. El golpe del Faraón no fue tan temible, pero cuando ahora me alcanza la mano de los enemigos y me veo obligada a mantenerme apartada de las naciones, es una aflicción y un golpe incomparablemente más duro, ya que cuando el gentil ve que me aparto de él, golpea con más saña.
El Binián David pregunta: ¿cómo concuerda "¡Que no les ocurra a ustedes!" con el final del capítulo: "Llegue toda su maldad delante de Ti, y haz con ellos como hiciste conmigo"? Aquí se pide que no les sobrevenga a ellos, y allí se pide que sí les acontezca. Una respuesta simple es que aquí se refiere a los transeúntes del camino, que no son quienes nos hostigan, mientras que al final del capítulo se trata de aquellos que nos atormentaron, sobre quienes rezamos para que Hashem tome justa retribución.
Sin embargo, él lo explica de otro modo: quien entona el lamento declara que, aunque sobre ustedes también puedan caer calamidades, lo que me ocurrió a mí jamás les sobrevendrá a ustedes. ¿Y por qué? Porque ustedes nunca estuvieron habituados a la cercanía de Hashem. El núcleo principal de mi tragedia es el distanciamiento del Santo, Bendito Sea, y es por esto primordialmente por lo que se lamenta la congregación de Israel; pues desde que se destruyó el Beit Hamikdash se interpuso una muralla de hierro entre nosotros y el Soberano del universo. Cualquier desgracia que caiga sobre ustedes afectará un solo plano, el plano material; en nosotros la tragedia cala también en el plano espiritual: el alejamiento de Hashem. Por eso jamás existirá sobre ustedes una aflicción semejante. E incluso cuando pedimos que caiga un castigo sobre los gentiles, "haz con ellos como hiciste conmigo", jamás será equivalente a lo mío: yo gocé de la cercanía Divina y la perdí, mientras que ustedes jamás la tuvieron; por lo tanto, el castigo de ustedes siempre se considerará ínfimo en comparación con el nuestro.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "'Consolaos, consolaos, pueblo Mío' - pecaron por partida doble, fueron castigados por partida doble y son consolados por partida doble", tal como afirma el versículo: "pues recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". ¿Dónde se alude a que pecaron por partida doble? En "Pecado pecó Jerusalén" (Jet jatá Yerushaláyim), formulado en doble expresión. ¿Y qué significa que pecaron por partida doble? Que más allá del pecado en sí mismo, adoptamos malas cualidades morales (midot). ¿Y qué significa que fueron castigados por partida doble? Que además del castigo tangible, se apartó de nosotros la Shejiná, se retiró la cercanía de Dios. ¿Y cuál será el consuelo por partida doble? Que además de la salvación en sí - "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne" - mereceremos retornar a la intimidad con Dios. Esto es precisamente lo que anhelamos.
Ya vimos que "hoga" es una expresión de pensamiento y de habla. Sin embargo, cabe explicar que también puede interpretarse a partir de la expresión "hogeh min hamsilá" (apartado de la calzada), es decir, ser retirado del camino trillado. Según esto, Knéset Israel les dice a las naciones: ¿Acaso saben cuál es la aflicción principal que me ha causado? "Aֲsher hogá Hashem" - que Hashem se apartó de nosotros en el día del ardor de Su ira. Nos fue retirada la Providencia (Hashgajá), nos fue retirada la presencia constante de la Shejiná que moraba permanentemente en medio de nosotros. Este es el sufrimiento más grande de todos.
Y así explica el Tárgum: "No venga sobre ustedes lo que vino sobre mí, ni les alcance lo que a mí me alcanzó". Dado que ustedes no poseían toda la grandeza que yo tenía, incluso si les sobrevinieran desgracias, jamás tendrían la misma magnitud. A quien no tuvo mucho, cuando se le despoja, no se le quita gran cosa. En cambio, nosotros teníamos muchísimo, la cercanía con Elokim, y cuando HaKadosh Baruj Hu nos castigó, nos arrebató lo más preciado de todo - la presencia de la Shejiná que moraba entre nosotros. Esto es algo que ustedes jamás tuvieron y, por ende, jamás podrán quitárselo. Por eso dice "Lo aleijem kol ovrei dárej", jamás tendrán un dolor semejante al mío, porque nuestra angustia siempre será mucho más profunda.
El Léjem Dim'á repara minuciosamente en el final del versículo: el Nombre de Havayá representa el atributo de la misericordia. Y es sabido que el dolor más grande ocurre cuando una persona recibe una bofetada de parte de quien la ama. Si un enemigo da una bofetada, uno ya está preparado y la anticipa; no espera nada bueno de él y, por consiguiente, no se sorprende. Pero aquí, "asher hogá Hashem beyom jarón apó" - ¿de quién recibimos esto? Del Amado. Y no solo eso, sino que Hashem no se conformó con lo que pensó o decretó con Sus palabras, sino que lo ejecutó en la práctica. Y esto genera un dolor infinitamente mayor.
Asimismo, se puede plantear: la costumbre de HaKadosh Baruj Hu es despertar al pueblo de Israel mediante los golpes que descarga sobre las naciones, tal como está dicho: "Destruí naciones, desoladas quedaron sus almenas... dije: Ciertamente me temerás, aceptarás la corrección". Hashem castiga a las naciones para conmovernos y para que aprendamos una lección moral. Y esto es lo que Knéset Israel les dice a los pueblos: hasta hoy era así, pero en adelante "Lo aleijem kol ovrei dárej" - los golpes que a nosotros nos correspondía recibir ya no caerán sobre ustedes, sino que llegarán directamente a su destinatario y nos azotarán a nosotros en forma directa. "Miren y observen" lo que Hashem me ha hecho; a partir de este momento HaKadosh Baruj Hu comenzó a descargar los golpes sobre nosotros de manera directa, y estos ya no vienen hacia ustedes como un texto de instrucción moral para nosotros.
De aquí surge también una precisión lingüística: cuando alguien desea desearle a su prójimo que la desgracia no caiga sobre él, hoy en día muchos dicen "lo aleijem" (con la letra áyin: sobre ustedes). Sin embargo, los más meticulosos en el lenguaje puntualizan y dicen "lo eleijem" (con álef: hacia ustedes), siguiendo el texto bíblico: que esta desgracia no se encamine hacia ustedes. No proviene de la preposición "al" (sobre), sino de "el" (hacia).
Retomemos y analicemos las dos dificultades que plantea el versículo. La primera: ¿cómo puede Knéset Israel decir "Lo eleijem", que no les desea un castigo semejante al suyo, si al final del capítulo hallamos exactamente lo contrario: "Venga toda su maldad delante de Ti, y hazles a ellos tal como me has hecho a mí"? Ciertamente, en el sentido literal del texto (peshat) es posible resolver que la súplica "hazles a ellos" se refiere a los enemigos directos, mientras que "Lo eleijem" se dirige a los transeúntes que solo pasaban por el camino y no eran los agresores. Sin embargo, buscaremos una explicación más profunda. Y la segunda dificultad: ¿por qué dice "Lo eleijem"? Si se quiere decir que el mal no caiga sobre alguien, debería haber dicho "lo aleijem" con áyin, ya que la forma habitual es "que no venga sobre ti lo que vino sobre mí". ¿Qué añade la palabra "hacia ustedes"?
El libro Palgei Maim explica el asunto basándose en el cántico de Haazinu: "Si fueran sabios comprenderían esto, entenderían su postrimería. ¿Cómo podría perseguir uno solo a mil y dos hacer huir a diez mil, si no fuera porque su Roca los vendió y Hashem los entregó?". Las naciones paganas están convencidas de que, si triunfaron, fue su propia deidad la que se impuso, y que el Dios de Israel es supuestamente impotente. Pero si fuesen sabios y reflexionaran, llegarían a partir de la realidad misma a la conclusión de que se equivocan. El error radica en creer que pudieron someternos gracias a su poderío, a sus deidades o a sus armas avanzadas. La verdad es muy distinta: únicamente pudieron vencernos por una sola razón - "porque su Roca los vendió y Hashem los entregó". HaKadosh Baruj Hu nos entregó en sus manos, como cuando se dice: "Y los vendió en manos de Sísara".
¿Y cómo puede percibirse esto? "¿Cómo podría uno perseguir a mil?" - ¿Acaso no ves que aquí hay algo sobrenatural? ¿Cómo es posible que un joven de diecisiete años con un arma sea capaz de comandar a miles de judíos y guiarlos? ¿Cómo puede uno perseguir a mil y dos poner en fuga a diez mil? Hoy en día hay quienes critican lo que ocurrió; pero quien no conoció aquella realidad ni vivió allí, ¿con qué derecho viene a juzgar? Nosotros tenemos una respuesta mucho más sencilla: "A no ser que su Roca los haya vendido, y Hashem los haya entregado". Cuando el Santo, bendito sea, entrega a una persona en manos de sus enemigos, incluso el susurro de una hoja movida por el viento la hace huir. Si el gentil hubiera reflexionado un poco, habría comprendido que no fue por su propia fuerza ni por su poderío, sino que el Santo, bendito sea, los entregó en su mano; de no haber sido así, jamás habría tenido éxito.
Según esto, el profeta dice a los enemigos: "No os sobrevenga a vosotros, todos los que pasáis por el camino" - vosotros, que pasasteis por nuestro camino, vinisteis, nos sometisteis y os vengasteis de nosotros, no os equivoquéis: el mal que cayó sobre mí no proviene de vosotros. Vosotros no sois los causantes de todas las desgracias. No concluyáis: "Nuestra mano prevaleció", "nuestra fuerza y nuestro poderío vencieron", o "nuestro dios es el que pudo contra ellos". ¿Y de dónde sabréis que esto no proviene de vosotros? "Mirad y ved si hay dolor como mi dolor" - ¿acaso nuestro castigo responde al orden natural? ¿No veis que esto trasciende la naturaleza?
Y son muchas las pruebas de ello. Está escrito que cuando el enemigo sitió a Yerushalayim, uno de ellos colgó su abrigo en la muralla, en un lugar alto, y tiempo después encontró el abrigo en el suelo, dándose cuenta de que las murallas se hundían día tras día. Está escrito que antes de la destrucción, las puertas del Hejal se abrían por sí solas, como diciendo: que vengan las naciones, que vengan los enemigos y entren en Yerushalayim. El significado de esto es: "Y Hashem los entregó". Está escrito que Adriano disparó flechas hacia todas las direcciones, y todas las flechas cayeron en Yerushalayim. Y está escrito que un trayecto que debía durar un mes lo recorrieron en cinco días: "Más veloces fueron nuestros perseguidores que las águilas del cielo". Abrid los ojos y ved que esto no es natural. ¿Acaso es posible semejante castigo por vía natural? No es sino "lo que me ha sobrevenido, con lo cual Hashem me afligió".
Y puesto que esto no proviene de vosotros, ¿por qué os enorgullecéis y por qué presumís de vuestra fuerza? Si hubierais reflexionado, habríais visto que "su Roca los vendió y Hashem los entregó", y habríais tenido un poco de humildad. Y prestad atención a cómo califica a los enemigos: "los que pasáis por el camino". Es decir: no pienses que tú nos doblegaste; eres como alguien que pasó por aquí por casualidad en el camino, y el Santo, bendito sea, necesitaba doblegarnos de alguna manera y buscó a quién entregarnos, poniéndonos en tus manos. "No a vosotros" - esto no vino de ti ni de tu poder. Y en este reconocimiento ya se halla la conciencia de la magnitud del pecado y de nuestro extravío, y en ello mismo se nos abre una puerta de teshuvá ante Hashem, bendito sea.
Y sobre el dolor acerca del cual se dice a las naciones que debían reflexionar: ya hemos mostrado en el pasado muchos ejemplos de sucesos terribles ocurridos en Yerushalayim de los cuales jamás se oyó nada semejante en ningún otro pueblo. No hemos escuchado sobre otra nación una descripción como "las mujeres comen el fruto de su vientre, a sus pequeños", o "si comerán las mujeres el fruto de sus entrañas, a sus tiernos infantes". Jamás se oyó de semejantes calamidades entre otros pueblos, mientras que sobre Yerushalayim tenemos no uno, sino varios testimonios de una realidad tan desgarradora y atroz. A esto alude: "Si hay dolor como mi dolor".
Y cabe afinar la lectura del versículo: la palabra "majov" (מַכְאוֹב) está escrita en forma plena, con vav, mientras que "kemajoví" (כְּמַכְאֹבִי) está escrita en forma defectiva, sin vav. El libro *Gishmé Berajá* señala al respecto una enseñanza maravillosa: es un principio que la grafía plena denota plenitud, mientras que la defectiva indica merma o carencia. A los príncipes (*nesiim*) que presentaron su ofrenda al final, se les quitó una letra de su nombre, se les restó una yud por no haberse apresurado con diligencia (y la palabra *nesiim* alude también a las nubes de gloria). A Efrón, por su mezquindad, se le quitó una letra de su nombre: no figura "Efrón" con escritura plena, sino defectiva, sin vav, conforme al verso: "y no supo que la carencia le sobrevendría". Todo término escrito en forma defectiva viene a señalar una falta, mientras que lo escrito en forma plena refleja plenitud.
Según esto: "si hay dolor (majov)" - el dolor general del mundo está escrito en forma plena; "como mi dolor (kemajoví)" - mi propio dolor está escrito en forma defectiva. El sentido es: busca el dolor más pleno, el mayor de todos los dolores que conozcas; ni siquiera alcanza a mi dolor expresado en forma menguada. Mi dolor más pequeño es infinitamente más profundo que el sufrimiento más grande que puedas hallar en cualquier otro sitio. ¿Acaso existe un "dolor" grande que se asemeje a "mi dolor" menor? De este modo expresa la Escritura la inmensidad del pesar y la profundidad del sufrimiento.
"No a vosotros, todos los que pasáis por el camino" es un versículo que mira hacia afuera y habla hacia adentro a la vez. Hacia afuera: no os deseo mi dolor, ni tampoco podríais comprenderlo ni alcanzarlo, pues nuestros golpes son golpes destinados a la edificación, y nuestro dolor es el de la lejanía de Hashem, algo que vosotros nunca tuvisteis y que jamás se os podrá arrebatar. Y hacia el enemigo: no atribuyas tu victoria a tu propia fuerza, pues "su Roca los vendió y Hashem los entregó", y tú no eres más que un transeúnte en cuyas manos el Santo, bendito sea, nos entregó. Y de aquí brota una puerta hacia la teshuvá: el reconocimiento de que todo proviene de Su mano, la plena conciencia de la gravedad del pecado y la esperanza del doble consuelo: no solo una redención material, sino el retorno de la cercanía Divina, conforme a la promesa: "derramaré Mi espíritu sobre toda carne".